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Matérialisme dialectique

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Matérialisme dialectique est l'expression philosophique du marxisme et du marxisme-léninisme. Le nom fait référence à la notion que le marxisme est une vision matérialiste du monde avec une méthode dialectique. Il a été développé par Karl Marx et Frederick Engels au milieu du XVIIIe siècle et développé par des théoriciens marxistes ultérieurs.

Le matérialisme dialectique soutient que le monde, y compris les êtres humains, est "la matière en mouvement" et que le progrès passe par la lutte. Il suit le principe hégélien de la philosophie de l'histoire, à savoir le développement de la thèse dans son antithèse, qui est à son tour remplacé par une synthèse qui conserve les aspects de la thèse et de l'antithèse tout en les abolissant. Cependant, tout en conservant la méthode dialectique de Hegel, Marx et Engels ont réagi contre l'idéalisme de Hegel. Ainsi, l'histoire n'est pas le résultat du déploiement progressif de l'Esprit, mais de la lutte des classes dans la société, où l'économie est le facteur déterminant. De plus, si le changement quantitatif peut être graduel, le changement qualitatif implique un saut brutal et violent vers un stade supérieur. Dans la société, cela signifie que seule une révolution violente peut provoquer le passage de la propriété privée au socialisme et au communisme envisagé par Marx et Engels.

Le matérialisme dialectique a été débattu et critiqué par divers philosophes marxistes, ce qui a conduit à un certain nombre de luttes politiques et philosophiques dans le mouvement marxiste en général et dans le Komintern en particulier. Après le succès de la Révolution russe en 1917, l'interprétation correcte du matérialisme dialectique est devenue un sujet de politique d'État. La version soviétique officielle du matérialisme dialectique, codifiée par Josef Staline, était connue sous le nom de diamat. Il est devenu la philosophie officielle de l'État soviétique et a eu une influence majeure sur la tradition intellectuelle soviétique, qui devait adhérer à ses enseignements en tant que dogme officiel. Des centaines de millions de personnes ont été endoctrinées dans les principes du matérialisme dialectique en Union soviétique et en Chine au cours du XXe siècle.

Le matérialisme marxiste

Comme d'autres matérialistes de leur époque, Marx et Engels ont affirmé la primauté du monde matériel: bref, la matière précède la pensée. Ainsi, il n'y a pas de Dieu qui a conçu le monde, mais plutôt des humains, qui sont essentiellement des êtres matériels, ont conçu Dieu. De plus, il n'y a pas de monde spirituel, de paradis ou d'enfer, au-delà du monde matériel.

Tous les phénomènes de l'univers sont constitués de «matière en mouvement». Toutes choses sont interconnectées et se développent conformément à la loi naturelle. Le monde physique est une réalité objective et existe indépendamment de notre perception de celui-ci. La perception est donc un reflet du monde matériel dans le cerveau, et le monde est vraiment connaissable, lorsqu'il est objectivement perçu.

L'idéal n'est rien d'autre que le monde matériel reflété par l'esprit humain et traduit en formes de pensée (Karl Marx, Das Kapital, Vol. 1).

Friedrich Engels

Marx approuve ainsi une philosophie matérialiste contre l'idéalisme de Hegel. Cependant, il a également critiqué le matérialisme classique en tant que philosophie idéaliste type. Selon le sien et Engels Thèses sur Feuerbach (1845), la philosophie a dû cesser «d'interpréter» le monde dans des débats métaphysiques sans fin, pour commencer à «transformer» le monde. Le mouvement ouvrier naissant, observé par Engels en Angleterre et par Marx en France et en Allemagne, s'engageait précisément dans cette révolution transformationnelle.

Le matérialisme historique - l'application du matérialisme dialectique à l'analyse de l'histoire - confère ainsi la primauté à la lutte des classes pour la philosophie en soi. La philosophie, en effet, n'est pas une science objective mais un acte politique partisan. En ce sens, le matérialisme classique - qui tendait à justifier la Status Quo- n'était pas mieux que l'idéalisme pur et simple des philosophies de Kant ou de Hegel. La "vraie" philosophie doit prendre la bonne position dans la lutte des classes, et la fonction de la philosophie marxiste est de faire exactement cela.

Le matérialisme de Marx et Engels a ensuite ouvert la voie à la théorie critique de l'école de Francfort, qui combinait la philosophie avec les sciences sociales pour tenter de diagnostiquer les maux de la société. Dans le dernier mouvement marxiste centré sur l'Union soviétique, cependant, le matérialisme dialectique serait réduit à la théorie marxiste orthodoxe connue sous le nom de diamat.

Dialectique marxiste

Engels a observé trois lois de la dialectique. Elles sont:

  • La loi de l'unité et du conflit des contraires
  • La loi du passage des changements quantitatifs aux changements qualitatifs
  • La loi de la négation de la négation

La première de ces lois était également considérée par Hegel et Lénine comme la caractéristique centrale d'une compréhension dialectique des choses. Il a été retracé à l'ancien philosophe grec Héraclite. La seconde est reprise par Hegel d'Aristote et peut être attribuée aux anciens philosophes ioniens (en particulier Anaximenes), dont Aristote a hérité le concept. La troisième, la négation de la négation, est l'expression distincte de Hegel. Il se réfère à l'idée d'un thèse générer son antithèse ou la négation, qui est à son tour annulée par un la synthèse.

Les principales caractéristiques de la dialectique marxiste sont:

  1. L'univers n'est pas un mélange déconnecté de choses isolées les unes des autres, mais un tout intégral, de sorte que les choses sont interdépendantes.
  2. Le monde naturel, de sa plus petite à sa plus grande composante, est en état de mouvement constant.
  3. Toutes choses contiennent en elles-mêmes des contradictions internes, qui sont la principale cause du mouvement, du changement et du développement dans le monde.
  4. Le développement est un processus par lequel des changements quantitatifs insignifiants et imperceptibles conduisent à des changements fondamentaux et qualitatifs. Cependant, les changements qualitatifs ne changent pas progressivement, mais rapidement et brutalement, sous la forme d'un saut d'un état à un autre.

Matérialisme historique

Se préoccuper principalement de l'histoire et de la société plutôt que de la philosophie en soi, Marx et Engels étaient particulièrement préoccupés par l'application de leur philosophie à la réalité historique et politique. Le résultat est devenu le matérialisme historique.

Selon cette théorie, le communisme primitif des sociétés tribales représentait la "thèse" originelle du développement humain. Cela a généré la antithèse propriété privée et société de classe. le la synthèse- émergeant après diverses étapes de développement historique telles que l'esclavage, le féodalisme, le mercantilisme et le capitalisme - sera un communisme avancé, dans lequel les travailleurs possèdent les moyens de production dans une société industrialisée avancée. Cependant, tout comme un poussin doit sortir de la coquille qui le protège et l'enveloppe, la classe ouvrière doit se libérer des institutions de répression que la société capitaliste a créées pour se perpétuer. Parce que ces changements qualitatifs sont toujours soudains et violents, cela nécessite une révolution violente et l'instauration d'une dictature du prolétariat comme première étape vers la réalisation du premier socialisme, puis le dépérissement progressif de l'État dans le communisme avancé.

Selon le principe marxiste de la "partisanerie de la philosophie", le but avoué de cet exercice intellectuel pour Marx et Engels était de créer une idéologie comme catalyseur vers le développement d'une conscience de classe révolutionnaire. En effet, Marx et Engels se voyaient moins comme des philosophes que comme les voix d'une fatalité historique:

Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence, mais leur existence sociale qui détermine leur conscience (Karl Marx, Préface à une contribution à la critique de l'économie politique).

Matérialisme dialectique soviétique

Les contributions de Lénine

Lénine en 1920

Lénine a d'abord abordé formellement le matérialisme dialectique Matérialisme et empiriocritisme (1908) autour de trois axes:

  • "L'inversion matérialiste" de la dialectique hégélienne
  • Des principes éthiques ordonnés à la lutte des classes
  • La convergence des "lois de l'évolution" en physique (Helmholtz), en biologie (Darwin) et en économie politique (Marx)

Lénine a basé son travail sur celui d'Engels et a également abordé les écrits de philosophes plus récents, souvent sous une forme mordante et satirique. Il a pris la tâche de distancier le matérialisme marxiste de plusieurs autres formes de philosophie matérialiste:

  • "Le matérialisme vulgaire" exprimé dans des déclarations comme "le cerveau sécrète la pensée de la même manière que le foie sécrète la bile" (attribué au médecin du XVIIIe siècle Pierre Jean Georges Cabanis, 1757-1808)
  • "Matérialisme métaphysique" (la matière est composée de particules immuables et immuables)
  • «Matérialisme mécanique» du XIXe siècle (la matière était comme de petites boules de billard moléculaire interagissant selon de simples lois de la mécanique)

Il a également embauché plusieurs penseurs marxistes qu'il considérait comme ayant mal compris les implications du matérialisme dialectique et historique, ce qui a conduit à adopter une vision révolutionnaire insuffisante basée sur un changement progressif et un socialisme «démocratique bourgeois». Lénine a insisté sur le fait que le gradualisme ne pourrait jamais entraîner de changement qualitatif dans la base économique de la société.

La codification de Staline diamat

Staline

Après la révolution d'octobre 1917, la philosophie soviétique se divise entre "dialecticiens" (Deborin) et "mécaniciens" (Boukharine). que toute autre forme de matérialisme. Staline utiliserait également diamat comme justification de la création de l'État totalitaire. En juin 1930, il a déclaré au congrès du parti soviétique:

Nous défendons le dépérissement de l'État. En même temps, nous défendons… le pouvoir d'État le plus fort qui ait jamais existé… Est-ce «contradictoire»? Oui, c'est contradictoire. Mais cette contradiction… reflète pleinement la dialectique de Marx.

Staline a ensuite établi la version soviétique officielle du matérialisme dialectique dans son travail, Matérialisme dialectique et historique (1938).1 Ici, il a énuméré les «lois de la dialectique», qui doivent servir de fondement à des disciplines scientifiques particulières, en particulier la sociologie et la «science» de l'histoire, garantissant ainsi leur conformité avec ce qu'il a appelé la «conception prolétarienne du monde». Ainsi, la philosophie soviétique officielle de diamat a été imposée à la plupart des partis communistes affiliés à la Troisième Internationale. Sous le régime stalinien et ses successeurs, la discussion universitaire dans les institutions intellectuelles et les journaux soviétiques serait contrainte de rester dans la ligne de l'orthodoxie philosophique stalinienne.

Critiques marxistes du matérialisme dialectique

Néanmoins, la doctrine du matérialisme dialectique, en particulier la version soviétique officielle de diamat, a été critiqué par de nombreux penseurs marxistes. Le philosophe marxiste Antonio Gramsci, par exemple, a proposé une "philosophie de la praxis" à sa place. D'autres penseurs de la philosophie marxiste ont souligné les textes originaux de Marx et Engels, soulignant que le matérialisme dialectique traditionnel était beaucoup plus un produit d'Engels que de Marx. Cela a abouti à divers projets philosophiques "marxistes" qui présentent des alternatives au matérialisme dialectique traditionnel.

Dès 1937, Mao Zedong a proposé une autre interprétation, dans son essai Sur la contradiction, dans lequel il rejetait les "lois de la dialectique" d'Engels comme trop simplifiées et insistait sur la complexité de la contradiction. Le texte de Mao a inspiré le travail de Louis Althusser sur la contradiction, qui était un thème moteur dans son essai bien connu Pour Marx (1965). Althusser a tenté de nuancer le concept marxiste de contradiction en empruntant le concept de «surdétermination» à la psychanalyse. Il critique la lecture "téléologique" stalinienne de Marx comme un retour à l'idéalisme de Hegel où la philosophie prime sur la réalité. Une autre école de pensée, dirigée par le philosophe italien Ludovico Geymonat, a construit une "épistémologie historique" à partir du matérialisme dialectique.

Héritage

Pendant plus de 70 ans en Union soviétique et dans ses pays satellites, le matérialisme dialectique était la philosophie officielle de l'État. Il a tenté de traiter toutes les questions de l'existence, des atomes à l'histoire et à l'économie. Il est devenu leur idéologie athée la plus importante du XXe siècle, niant même la possibilité de l'existence de Dieu et affirmant la nécessité d'une révolution violente qui éliminerait la religion, qui, selon elle, n'était que l '«opiacé» des masses.

Plus d'un milliard de jeunes de l'ancienne Union soviétique, de la Chine et de nombreux autres pays ont été endoctrinés dans la vision du monde du matérialisme dialectique dans les écoles de la maternelle au collège. Dans le contexte des sociétés totalitaires qu'il a engendrées, le matérialisme dialectique a étouffé l'esprit créatif de deux générations entières qui ont grandi sous la domination soviétique. L'ancien monde communiste a encore du mal à se remettre de l'héritage tragique du matérialisme dialectique, une philosophie conçue pour libérer les travailleurs du monde mais qui elle-même s'est retrouvée dans la poubelle de l'histoire.

Voir également

Remarques

  1. ↑ Josef Staline, Matérialisme dialectique et historique. Récupéré le 5 novembre 2008.

Les références

  • Ollman, Bertell et Tony Smith. Dialectique pour le nouveau siècle. Basingstoke :: Palgrave Macmillan, 2008. ISBN 9780230535312.
  • Rigby, S. H. Engels et la formation du marxisme: histoire, dialectique et révolution. Manchester, Royaume-Uni: Manchester University Press, 2007. ISBN 9780719077746.
  • Yi, Sang-hŏn. Communisme; une critique et une contre-proposition. Washington: Freedom Leadership Foundation, 1973. OCLC 741232.

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