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Marxisme analytique

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Marxisme analytique fait référence à un style de pensée sur le marxisme qui était prédominant chez les philosophes et les spécialistes des sciences sociales principalement anglais pendant les années 1980. Il était principalement associé au Groupe d'universitaires de septembre, ainsi appelé parce qu'il a des réunions biennales dans différents endroits tous les deux septembre pour discuter des intérêts communs. Le groupe avait divers surnoms et était caractérisé, selon les mots de David Miller, par "une réflexion claire et rigoureuse sur des questions qui sont généralement recouvertes de brouillard idéologique".1 Les membres les plus éminents du groupe étaient G.A. Cohen, John Roemer, Jon Elster, Adam Przeworski, Erik Olin Wright, Philippe van Parijs et Robert van der Veen. Ils ont tenté de discerner, en utilisant des méthodes analytiques, quels aspects du marxisme pouvaient être vérifiés empiriquement. En fin de compte, la plupart des aspects «métaphysiques» du marxisme ont été rejetés comme invérifiables.

Débuts

Le marxisme analytique est généralement considéré comme ayant pris son envol avec la publication de G. A. Cohen La théorie de l'histoire de Karl Marx: une défense (1978). Plus largement conçu, il pourrait être considéré comme ayant son origine dans l'après-guerre dans le travail de philosophes politiques tels que Karl Popper, HB Acton et John Plamenatz, qui ont utilisé les techniques de la philosophie analytique afin de tester la cohérence et la science du marxisme comme théorie de l'histoire et de la société.

Ces penseurs étaient tous hostiles au marxisme. Le livre de Cohen était, dès le départ, conçu comme une défense du matérialisme historique. Cohen a minutieusement reconstruit le matérialisme historique à travers une lecture attentive des textes de Marx, dans le but de fournir le récit le plus logiquement cohérent et parcimonieux. Pour Cohen, le matérialisme historique de Marx est une théorie technologiquement déterministe, dans laquelle les relations économiques de production sont expliquées fonctionnellement par les forces matérielles de production, et dans laquelle les institutions politiques et juridiques (la "superstructure") s'expliquent fonctionnellement par les relations de production (la "base"). Le passage d'un mode de production à un autre est induit par la tendance des forces productives à se développer dans le temps. Cohen explique cette tendance en se référant au caractère rationnel de l'espèce humaine: là où il est possible d'adopter une technologie plus productive et de réduire ainsi la charge de travail, les êtres humains auront tendance à la prendre. Ainsi, l'histoire humaine peut être comprise comme le développement progressif de la puissance productive humaine.

Exploitation

En même temps que Cohen travaillait sur Théorie de l'histoire de Karl Marx, L'économiste américain John Roemer utilisait l'économie néoclassique pour tenter de défendre les concepts marxistes d'exploitation et de classe. Dans son Théorie générale de l'exploitation et de la classe (1982), Roemer a utilisé le choix rationnel et la théorie des jeux afin de montrer comment l'exploitation et les relations de classe peuvent survenir dans le développement d'un marché du travail. Roemer rejetterait ensuite l'idée que la théorie de la valeur du travail, un anachronisme du XIXe siècle, était nécessaire pour expliquer l'exploitation et la classe. La valeur était, en principe, susceptible d'être expliquée en termes de n'importe quelle classe d'intrants de produits de base, tels que le pétrole, le blé, etc., plutôt que d'être expliquée exclusivement par la force de travail incorporée. Roemer a été amené à la conclusion que l'exploitation et la classe étaient ainsi générées non pas dans le domaine de la production mais de l'échange sur le marché. De manière significative, en tant que catégorie purement technique, l'exploitation n'implique pas toujours un tort moral voir §4 "Justice" ci-dessous.

Marxisme choix rationnel

Au milieu des années 80, le "marxisme analytique" était reconnu comme un "paradigme".2 Le Groupe de septembre se réunit depuis plusieurs années et une succession de textes de ses membres a été publiée. Plusieurs d'entre eux sont apparus sous l'empreinte de la série de Cambridge University Press "Studies in Marxism and Social Theory". Inclus dans cette série étaient Jon Elster Donner un sens à Marx (1985) et d'Adam Przeworski Capitalisme et social-démocratie (1986). Le récit d'Elster était un chalutage exhaustif à travers les textes de Marx afin de déterminer ce qui pouvait être sauvé du marxisme en utilisant les outils de la théorie du choix rationnel et de l'individualisme méthodologique (qu'Elster défendait comme la seule forme d'explication appropriée aux sciences sociales). Sa conclusion était que, contrairement à Cohen, aucune théorie générale de l'histoire ne pouvait sauver le développement des forces productives. Comme Roemer, il a également rejeté la théorie du travail sur la valeur et, pour aller plus loin, pratiquement toute l'économie de Marx. La méthode "dialectique" a été sauvée comme une forme d'obscurantisme hégélien. La théorie de l'idéologie et de la révolution a continué d'être utile dans une certaine mesure, mais seulement une fois qu'ils ont été purgés de leurs tendances à l'holisme et au fonctionnalisme et établis sur la base d'une méthodologie individualiste et d'une explication causale ou intentionnelle.

Le livre de Przeworski utilise le choix rationnel et la théorie des jeux afin de démontrer que les stratégies révolutionnaires adoptées par les socialistes au XXe siècle étaient susceptibles d'échouer, car il était dans l'intérêt rationnel des travailleurs de lutter pour la réforme du capitalisme par la réalisation de la reconnaissance syndicale , l'amélioration des salaires et des conditions de vie, plutôt que d'adopter la stratégie risquée de la révolution. Le livre de Przeworski est clairement influencé par les explications économiques du comportement politique avancées par des penseurs tels que Anthony Downs (Une théorie économique de la démocratie, 1957) et Mancur Olson (La logique de l'action collective, 1971).

Justice

Le marxisme analytique (et le choix rationnel) avait une variété de sympathies politiques de gauche, allant du communisme à la social-démocratie réformiste. Au cours des années 1980, la plupart d'entre eux ont commencé à reconnaître que le marxisme en tant que théorie était capable d'expliquer la révolution au moyen de la dynamique économique du capitalisme et que les intérêts de classe du prolétariat avaient été sérieusement compromis. Ils étaient largement d'accord pour dire que la transformation du capitalisme était un projet éthique. Au cours des années 1980, un débat s'était développé au sein du marxisme universitaire anglophone sur la question de savoir si le marxisme pouvait intégrer une théorie de la justice. Ce débat était clairement lié au renouveau de la philosophie politique normative après la publication de John Rawls. Une théorie de la justice (1971). Alors que la philosophie morale analytique soutient que l'on est libre dans toutes les situations de porter un jugement moral qui soit dans l'intérêt de tous également, certains commentateurs sont restés hostiles à l'idée d'une théorie marxiste de la justice, arguant que Marx considérait la "justice" comme un peu plus qu'une construction idéologique bourgeoise destinée à justifier l'exploitation par référence à la réciprocité dans le contrat salarial.3

Les marxistes analytiques ont cependant largement rejeté ce point de vue. Dirigés par G.A. Cohen (un philosophe moral de formation), ils ont soutenu qu'une théorie marxiste de la justice devait se concentrer sur l'égalitarisme. Pour Cohen, cela signifiait un engagement avec la philosophie morale et politique afin de démontrer l'injustice des échanges sur le marché et la construction d'une métrique égalitaire appropriée. Cet argument est repris dans les livres de Cohen, Propriété de soi, liberté et égalité (1995) et Si vous êtes un égalitaire Comment se fait-il que vous soyez si riche? (2000b).

Contrairement au marxisme traditionnel, Cohen rejette l'argument selon lequel le capitalisme est injuste parce que les travailleurs subissent l'aliénation ou un manque d'épanouissement personnel en tant que travailleurs. Pour Cohen, cette thèse est basée sur un compte métaphysique intenable de la nature humaine, à savoir l'affirmation que toutes les personnes ont un but et visent un but, le travail productif. Bref, le marxisme a échoué parce qu'il était basé sur une mauvaise compréhension de l'anthropologie. Parce qu'une telle affirmation ne peut pas être déduite des vérités a priori de la logique ou de l'expérience, elle n'est pas justifiable par les moyens restreints dont dispose la philosophie analytique.

Cohen s'écarte encore de

Cohen soutient que le concept de propriété de soi est favorable au principe de différence de Rawls car il reconnaît "les droits de chacun sur son être et ses pouvoirs"4, mais souligne également que sa centralité prévoit un terrain d'entente entre le récit marxiste de la justice et le libertarianisme de droite de Robert Nozick. Cependant, tout comme Cohen critique Rawls pour avoir traité les pouvoirs personnels des gens comme une autre ressource externe pour laquelle aucun individu ne peut prétendre au mérite, il charge également Nozick d'aller au-delà du concept de la propriété de soi à sa propre "thèse" de droite de la propriété de soi. De l'avis de Cohen, l'erreur de Nozick est de donner aux personnes la prétention d'acquérir légitimement des ressources externes avec la même qualité morale qui appartient à la propriété que les gens ont d'eux-mêmes. En d'autres termes, le libertarianisme permet aux inégalités de résulter des différences de talents et des différences de ressources externes, mais il le fait parce qu'il suppose que le monde est "à la hauteur"5c'est-à-dire à s'approprier comme propriété privée.

Des reproches

Le marxisme analytique a essuyé des tirs provenant d'un certain nombre de milieux différents, à la fois marxistes et non marxistes.

Méthode

Un certain nombre de critiques soutiennent que le marxisme analytique procède des mauvaises prémisses méthodologiques et épistémologiques. Alors que les marxistes analytiques rejetaient le marxisme à orientation dialectique comme un non-sens, de nombreux marxistes maintiendraient que le caractère distinctif de la philosophie marxiste est perdu s'il est compris de manière non dialectique. La caractéristique cruciale de la philosophie marxiste est qu'elle n'est pas un reflet dans la pensée du monde, un matérialisme grossier, mais plutôt une intervention dans le monde concerné par la pratique humaine. Selon ce point de vue, le marxisme analytique caractérise à tort l'activité intellectuelle comme se produisant indépendamment des luttes constitutives de sa conjoncture sociale et politique, et en même temps ne fait pas grand-chose pour intervenir dans cette conjoncture. Pour les marxistes dialectiques, le marxisme analytique a éviscéré le marxisme, le transformant d'une doctrine systématique de transformation révolutionnaire en un ensemble de thèses discrètes qui tiennent ou tombent sur la base de leur cohérence logique et de leur validité empirique.

Les critiques non marxistes du marxisme analytique se sont également opposés à ses faiblesses méthodologiques. Contre Elster et le choix rationnel marxiste, on a fait valoir que l'individualisme méthodologique n'était pas la seule forme d'explication valable dans les sciences sociales, que le fonctionnalisme en l'absence de micro-fondations pouvait rester un mode d'enquête convaincant et fructueux, et que le choix rationnel et la théorie des jeux était loin d'être universellement acceptée comme un moyen solide ou utile de modéliser les institutions et les processus sociaux.6

Histoire

La défense de Cohen d'une interprétation déterministe technologique du matérialisme historique a, à son tour, été assez largement critiquée, même par les marxistes analytiques. Avec Andrew Levine, Wright a soutenu qu'en attribuant la primauté aux forces productives (la thèse du développement), Cohen a négligé le rôle joué par les acteurs de classe dans la transition entre les modes de production. Pour les auteurs, ce sont les formes de relations de classe (les relations de production) qui ont la primauté sur la manière dont les forces productives sont employées et dans quelle mesure elles se développent. Il n'était pas évident, affirmaient-ils, que les relations de production deviennent des «entraves» une fois que les forces productives étaient capables de maintenir un ensemble différent de relations de production.7 D'autres critiques non marxistes ont fait valoir que Cohen, conformément à la tradition marxiste, avait sous-estimé le rôle joué par la superstructure juridique et politique dans la formation du caractère de la base économique. Enfin, l'anthropologie de Cohen a été jugée douteuse: le fait que les êtres humains adoptent une technologie nouvelle et plus productive n'est pas fonction d'une rationalité ahistorique, mais dépend de la mesure dans laquelle ces formes de technologie sont compatibles avec les croyances et les pratiques sociales préexistantes.8 Cohen a reconnu et accepté certaines, mais pas toutes, de ces critiques dans son Histoire, travail et liberté (1988).

Justice et pouvoir

De nombreux marxistes soutiennent que le marxisme ne peut pas être compris comme une théorie de la justice au sens plutôt étroit voulu par les marxistes analytiques. La question de la justice ne peut être considérée indépendamment des questions de pouvoir ou de l'équilibre des forces de classe dans une conjoncture spécifique. Les non-marxistes peuvent utiliser une critique similaire dans leur critique des théories libérales de la justice dans la tradition rawlsienne. La plupart de ces théories ne parviennent pas à résoudre les problèmes de configuration des relations de pouvoir dans le monde contemporain et, ce faisant, n'apparaissent guère plus que des exercices de logique. La «justice», de ce point de vue, est tout ce qui est produit par les hypothèses de la théorie. Cela n'a pas grand-chose à voir avec la répartition réelle du pouvoir et des ressources dans le monde.

Dénouement

En tant que projet, le marxisme analytique avait largement disparu à la fin des années 1990. La plupart de ses praticiens ont convenu que le marxisme qu'ils avaient entrepris d'interroger et, dans une certaine mesure, de défendre, n'était pas théoriquement ou, pour la plupart, politiquement défendable (comme l'a démontré l'effondrement de l'Union soviétique). Ses chefs de file concentrent désormais leurs énergies dans d'autres domaines: la philosophie morale et politique (Cohen, van Parijs) ou la théorie démocratique utilisant des modèles économiques (Roemer, Elster).

Remarques

  1. ↑ Miller 1996
  2. ↑ Roemer 1986
  3. ↑ Wood 2004
  4. ↑ Cohen 1995.
  5. ↑ Cohen 1995.
  6. ↑ Carver et Thomas 1995; Roberts 1997.
  7. ↑ Levine et Wright 1980.
  8. ↑ Hirst 1985

Bibliographie

  • Carver, T. et Thomas, P. (éd.) (1995) Marxisme du choix rationnel. Londres: MacMillan. ISBN 0-271-01463-6
  • Cohen, G. A. (1978) La théorie de l'histoire de Karl Marx: une défense. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-691-02008-6
  • Cohen, G. A. (1988) Histoire, travail et liberté: thèmes de Marx. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-824816-4
  • Cohen, G. A. (1995) Propriété de soi, liberté et égalité. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-47751-4
  • Cohen, G. A. (2000a) La théorie de l'histoire de Karl Marx: une défense (édition augmentée). Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-924206-2
  • Cohen, G. A. (2000b) Si vous êtes égalitaire, comment se fait-il que vous soyez si riche? Cambridge, Mass.: Harvard University Press. ISBN 0-674-00218-0
  • Elster, J. (1985) Donner un sens à Marx. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-29705-2
  • Elster, J. (1986) Une introduction à Karl Marx. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-33831-X
  • Gordon, D. (1991) Ressusciter Marx: les marxistes analytiques sur la liberté, l'exploitation et la justice. New Jersey: éditeurs de transactions. ISBN 0-88738-390-4
  • Hirst, P. (1985) «G. A. La théorie de l'histoire de Cohen », dans Marxisme et écriture historique. Londres: Routledge. ISBN 0-7100-9925-8
  • Levine, A. et Wright, E. O. (1980) 'Rationality and Class Struggle', Nouvelle revue de gauche 123.
  • Mayer, T. F. (1994) Marxisme analytique. Thousand Oaks, Californie: sauge. ISBN 0-8039-4681-3
  • Miller, D. (1996) London Review of Books, 31 octobre 1996.
  • Parijs, P. (1993) Marxisme recyclé. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 2-7351-0536-9
  • Przeworski, A. (1985) Capitalisme et social-démocratie. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-26742-0
  • Roberts, A. (1996) Le marxisme analytique: une critique. Londres: Verso. ISBN 1-85984-855-9
  • Roemer, J. (1982) Une théorie générale de l'exploitation et de la classe. Cambridge, Mass.: Cambridge University Press. ISBN 0-674-34440-5
  • Roemer, J. (éd.) (1986) Marxisme analytique. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-31731-2
  • Wood, A. (2004) Karl Marx. New York: Routledge. ISBN 0-415-31698-7
  • Wright, E. O. (2003) `` Autobiographical Essay '', dans Stephen Turner et Alan Sica (éd.), Une génération désobéissante. Thousand Oaks, Californie: Sage Publications. ISBN 0-7619-4275-0

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