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Yahweh (יהוה) (ya • 'nous) est le nom hébreu principal de Dieu dans la Bible. Les juifs ne prononcent normalement pas ce nom, le jugeant trop saint pour le verbaliser. Au lieu de cela, chaque fois qu'ils rencontrent cette chaîne imprononçable de consonnes, ils prononcent le nom Adonaï. Dans les Bibles chrétiennes, Yahweh est généralement traduit par «l'Éternel», un équivalent approximatif de l'hébreu «Adonaï». La Bible hébraïque indique cette lecture en insérant la voyelle pointant du mot Adonaï sur les consonnes YHWH, plutôt que d'utiliser les voyelles réelles. Sur la base d'une lecture littérale de ce pointage (יְהוָֹה), de nombreux chrétiens protestants modernes lisent le nom de Dieu comme Jéhovah. Les juifs orthodoxes évitent vigoureusement de mentionner ou même d'écrire le nom divin, préférant des circonlocutions telles que «le Saint», «le nom» ou l'écriture défectueuse «D.ieu».

Elohim est le terme générique pour Dieu dans la Bible hébraïque, traduit par «Dieu». Au temps des patriarches hébreux, Dieu était appelé par des noms tels que El Shaddai ("Dieu Tout-Puissant"), El Elyon («Dieu le plus haut»), et El Berit («Dieu de l'Alliance»). Ces termes pour Dieu sont basés sur le mot hébreu El, qui peut signifier un être divin générique ("dieu") ou le dieu cananéen "El" qui était à la tête de l'ancien panthéon cananéen au deuxième millénaire avant notre ère.

Lorsque Moïse au buisson ardent a demandé à Dieu: "Quel est votre nom?", Il a reçu la réponse, Ehyeh Asher Ehyeh, traduit communément, "Je suis ce que je suis" ou "Je suis ce que je serai", se référant à son auto-existence inconditionnelle (Exode 3:14).

Les musulmans se réfèrent à Dieu comme Allah. Ce n'est pas le nom personnel de Dieu, mais simplement l'arabe pour «le Dieu». Le terme Allah n'est nullement exclusif à l'islam et est couramment utilisé par les chrétiens arabes, les juifs arabes et les catholiques maltais (entre autres) pour désigner la divinité monothéiste. Les linguistes pensent que le terme Allah est dérivé d'une contraction des mots arabes Al (le) + ilah ("divinité masculine") - le parent arabe du mot hébreu El.

"Dieu" est le nom commun de la divinité suprême dans le christianisme. D'autres termes incluent la trinité, qui désigne les parties constituantes "trois en un" de l'avant-dernier Dieu. Des églises telles que l'Église Unie du Canada et les sciences religieuses utilisent actuellement le terme «l'Un» à côté de «Dieu» comme un cognomen plus neutre pour Dieu. Dans l'Église orthodoxe éthiopienne, Dieu est appelé Igzi'abihier ("Seigneur de l'Univers").

Parmi les hindous, il existe des milliers de noms pour la divinité suprême, y compris brahmane et Ishvara. Brahman est cette Réalité infinie, omniprésente, omnipotente, incorporelle, transcendante et immanente qui est le fondement de tout être. Ishvara (Seigneur suprême) est le terme utilisé pour le Dieu personnaliste; c'est la forme la plus populaire de Dieu dans l'hindouisme. La plupart des hindous adorent l'une ou l'autre forme personnelle de Ishvara dans ses divers rôles de conservateur Vishnu, destructeur Shiva, ou créateur Brahma. Une prière commune est le Vishnu sahasranama, un hymne décrivant les mille noms de Dieu. Ishvara est un concept monothéiste; il ne faut pas le confondre avec les nombreuses divinités du panthéon hindou.

Les sikhs adorent Dieu avec le nom Akal (l'éternel) ou Sam (vérité). L'aide des gourous est essentielle pour atteindre Dieu, qui est conçu comme le gourou ultime. Par conséquent, les sikhs se réfèrent le plus souvent à Dieu par le titre Wahiguru (ou "merveilleux gourou").

Le nom de Dieu est systématiquement capitalisé dans les écrits anglais. Le développement de l'orthographe anglaise a été dominé par les textes chrétiens. Dans les premières bibles anglaises, le Tetragrammaton était rendu en majuscules: "IEHOUAH" dans la version de William Tyndale de 1525. La version King James de 1611 rend YHWH comme "Le Seigneur" Elohim comme "Dieu" Adonay YHWH et Adonay Elohim comme "Seigneur Dieu", et kurios ho theos comme "Seigneur Dieu" (dans le Nouveau Testament). "Dieu" en majuscule a été utilisé pour la première fois pour faire référence au concept judéo-chrétien, et peut désormais signifier toute conception monothéiste de Dieu, y compris les traductions de l'arabe Allah et les Masaï africains Engai. L'utilisation de la capitalisation, comme pour un nom propre, a généralement persisté à lever l'ambiguïté du concept de singulier Dieu des divinités païennes pour lesquelles les minuscules Dieu a continué d’être appliqué. Les pronoms se référant à Dieu sont également souvent en majuscule et sont traditionnellement dans le genre masculin, c'est-à-dire "Il", "Son", etc. Cependant, plus récemment, Dieu a parfois été mentionné en termes féminins, tels que "Elle" et elle."

Images de Dieu

La création d'Adam par Michel-Ange, depuis le plafond de la chapelle Sixtine

Les attitudes religieuses à l'égard des images peuvent être divisées en deux groupes. Certaines religions rejettent les images de la divinité, estimant que la création et la vénération d'icônes équivalent à l'idolâtrie. D'autres religions acceptent les images comme des aides utiles pour concentrer les dévotions et comme un conduit entre l'adorateur et le Dieu ineffable.

Le fait de considérer les images comme de fausses représentations idolâtres du vrai Dieu a conduit à diverses époques historiques à l'iconoclasme, à la destruction des images. Un exemple très précoce d'iconoclasme s'est produit en Égypte au XIVe siècle avant notre ère. lorsque le pharaon Akhenaton a déclaré que le dieu solaire Aton était uniquement suprême, puis a ordonné que les images de dieux autres que Aton soient détruites.

Des preuves archéologiques indiquent que les anciens Israélites rejetaient le culte des images, qui étaient assez courantes dans la culture cananéenne voisine. Les sanctuaires israélites n'ont généralement qu'une ou plusieurs pierres dressées lisses, appelées Massebah, près de l'autel. Le deuxième commandement de la Bible hébraïque déclare explicitement: "Tu ne me feras aucune image taillée, ni aucune ressemblance avec quelque chose qui est dans le ciel d'en haut" (Exode 20: 4-5). Dans cette optique, les juifs contemporains évitent scrupuleusement toute peinture, sculpture ou dessin de Dieu.

L'Islam ne permet pas les représentations picturales de Dieu; cette image est la calligraphie arabe du nom Allah

De même, l'Islam interdit strictement toute image de Dieu. La fabrication des idoles entre dans le champ d'application du péché mortel se dérober, qui dans le Coran se réfère à toute action ou croyance qui sert une force ou une entité autre que le seul Dieu Allah. La deuxième catégorie de se dérober est appelé Shirk dans al-Asma était-Sifat (les noms et les attributs d'Allah) et se réfère à la pratique de confondre Allah avec les attributs de sa création. En décrivant Allah sous la forme et les qualités d'êtres humains, d'animaux ou d'autres objets, on ne crée pas réellement une image du divin, mais crée plutôt une fausse idole, car Allah est irrémédiablement au-delà de la forme. Ainsi, les images de Dieu sont totalement interdites dans la plupart des sectes de l'islam afin de renforcer le monothéisme absolu et d'éliminer le potentiel d'idolâtrie.

Le christianisme à l'époque apostolique a maintenu la dénonciation complète des images de Dieu enseignées par les Juifs. Cependant, Saint Jean de Damas (676-749 de notre ère) affirmera plus tard que les images de Dieu sous la forme de Jésus devraient être autorisées, car la personne Jésus marque un changement dans la nature de Dieu de l'invisible au visible. De nos jours, les représentations de Dieu sont courantes dans le christianisme, en particulier sous la forme du Christ et parfois même en tant que Père céleste. Les églises catholique et orthodoxe ont traditionnellement vénéré des images et des icônes du Christ (que les chrétiens croient être la deuxième personne de la Divinité), ainsi que celles des anges et des saints. Pendant la Réforme protestante, de nombreux réformateurs ont condamné une telle utilisation d'images comme idolâtre. Certains ont pris des mesures drastiques pour supprimer l'utilisation d'images du divin dans le culte, comme John Calvin (1509-1564), qui a généralement ordonné que les murs de l'église soient blanchis à la chaux. Les groupes protestants contemporains ont adouci leur position vers l'utilisation d'images; ils affichent la croix bien en vue comme symbole dans l'adoration et acceptent toutes sortes d'images de Dieu et de Jésus à des fins éducatives.

L'hindouisme utilise des images et des icônes pour représenter le divin. De nombreux hindous considèrent les icônes comme nécessaires à l'activité religieuse humaine, car l'expérience humaine est médiée par les sens. Les statues de la divinité sont souvent au centre de la dévotion religieuse, qui peut inclure le bain rituel, la décoration et l'alimentation de l'image. Dans les écoles du bouddhisme mahayana, les statues du Bouddha ainsi que d'autres êtres vénérés ou éclairés sont au centre de la méditation et de la dévotion. Cela dit, certaines écoles hindoues et bouddhistes critiquent les images du divin, estimant que de telles représentations nuisent à la véritable conscience spirituelle, qui transcende toutes les formes sensorielles.

Découvrir Dieu

Par la foi

Pour beaucoup de gens, l'expérience de Dieu est quelque chose qui se passe à pas quelque chose qu'ils recherchent. De nombreux enfants auraient une relation naturelle avec Dieu. "Dieu n'a pas besoin de signaler un enfant", déclare un proverbe Akan, et Mahomet a dit un jour: "Chaque enfant est né de la nature de la pureté et de la soumission à Dieu" (Bukhari). En tant qu'adulte, Dieu peut s'immiscer de façon spectaculaire dans la vie d'une personne comme un invité indésirable. Saint Paul a eu une telle expérience sur la route de Damas, qui l'a aveuglé pendant un certain temps et l'a forcé à affronter ses préjugés contre les chrétiens.

On dit que l'attitude de foi invite la présence de Dieu dans sa vie. Cela nécessite de croire que Dieu existe et veille sur les fidèles, comme dans le Coran: "Mettez votre confiance en l'Exalté en puissance, le Miséricordieux, Qui vous voit se tenir debout dans la prière ... car Il entend et voit toutes choses" ( Q 26: 18-20). Ainsi, le théologien Karl Barth a suggéré la analogia fidei: une attitude d'humilité, d'abnégation et de repentance pour faire place à la révélation de Dieu, source d'informations authentiques sur le Dieu vivant. La foi requiert l'humilité intellectuelle, comme dans le proverbe: "Ayez confiance en le Seigneur de tout votre cœur, et ne comptez pas sur votre propre perspicacité" (Prov. 3: 5). C'est ainsi que saint Augustin d'Hippone, suivi de saint Anselme de Cantorbéry, proposa la formule "foi cherchant à comprendre" (fides quaerens intellectum), selon laquelle la foi est le fondement de toute connaissance de Dieu. De cette manière, les croyants ordinaires ont toujours été encouragés à vivre une vie de foi et d'humilité afin d'être connectés avec Dieu. Le fait que ce mode de vie réussisse si souvent devient une raison de croire que Dieu est bel et bien vivant et que c'est Celui qui "rectifie vos chemins" (Prov. 3: 6).

Dans le coeur

En Occident, la conscience fait référence à une faculté par laquelle les êtres humains apprennent à connaître les vérités morales fondamentales. Cette faculté a été décrite comme «la voix de Dieu», car elle représente la loi universelle de Dieu. Par exemple, dans Romains 2: 14-15, Saint Paul décrit la conscience comme «témoignant» de la loi de Dieu «inscrite» dans le cœur des Gentils. Dans les traditions soufies de l'islam, Dieu est censé demeurer «dans le cœur de mon fidèle serviteur» (Hadith de Suhrawardi). Dans la Bible hébraïque, le prophète Élie rencontre Dieu non pas dans le tremblement de terre, mais plutôt d'une «voix encore petite». (1 Rois 19:12) Cette conception de la conscience, en tant que faculté par laquelle les lois et les enseignements de Dieu sont portés à la connaissance des êtres humains, se poursuit dans les écrits des pères de l'église tels que Saint-Jérôme et Saint-Augustin. Dans la même veine, le philosophe Emmanuel Kant (1724-1804), qui a nié la possibilité d'une preuve rationnelle de Dieu (voir ci-dessous), a fondé sa preuve morale de l'existence de Dieu sur l'opération de la conscience, qu'il a appelée "raison pratique". "

La conception orientale de ce moi divin intérieur est appelée de diverses manières "Atman, "" esprit originel "ou" nature de Bouddha ". Ainsi les Upanishads:" Dans la cité dorée du cœur habite / Le Seigneur de l'Amour, sans parties, sans tache "(Mundaka Upanishad 2.2.10). Ce n'est pas forcément facile pour accéder à cet Atman ou "esprit originel", qui est souvent couvert par les désirs égoïstes de l'ego. Cela nécessite un effort de méditation pour éliminer ces illusions. Selon les mots du sixième patriarche du bouddhisme zen, Hui Neng:

Parce que l'esprit travaille sous des délires, il ne connaît pas sa propre nature intérieure; et le résultat est qu'il ignore la Trikaya en lui-même, croyant à tort qu’elles doivent être recherchées de l’extérieur. En vous-même, vous trouverez Trikaya qui, étant la manifestation de l'Essence de l'Esprit, ne sont pas à chercher du dehors. (Plate-forme Sutra 6)

Pourtant, pour une personne demeurant dans l'illumination, "Cet esprit même est le Bouddha" (Mumonkan 30); ou dans le mysticisme inspiré des Upanishads: "C'est la Réalité. C'est le Soi (universel). Cette art tu"(Chandogya Upanishad 6.8.7).

Par la raison: arguments pour l'existence de Dieu

Article principal: Dieu, arguments pour l'existence de

Des arguments rationnels pour l'existence de Dieu ont été développés spécialement dans le christianisme. Les trois plus notables sont les arguments ontologiques, cosmologiques et téléologiques. L'argument ontologique, développé à l'origine par Anselme de Cantorbéry (c. 1034-1109), affirme que Dieu doit exister sur la base du simple fait que l'intellect humain peut concevoir un tel pouvoir suprême. Dans cette preuve, Dieu est «ce que rien de plus grand ne peut être conçu». Cette position a ensuite été réitérée avec quelques modifications par René Descartes (1596-1650) et Gottfried Leibniz (1646-1716).

L'argument cosmologique a d'abord été suggéré par Aristote, qui a affirmé que tout être et mouvement ne peut pas provenir de rien et doit donc avoir une cause ou une impulsion originelle. Il doit exister un «moteur immobile» qui met en mouvement les séquences causales de la matière et se trouvant dans le monde. Le théologien du XIIIe siècle, Saint Thomas d'Aquin, a insisté sur le fait que cette première cause doit être Dieu.

Thomas d'Aquin a également fourni les fondements de l'argument téléologique ou de «l'argument du design», qui soutient que les exemples d'ordre et de but qui peuvent être observés dans le monde naturel suggèrent qu'il a été conçu. Il ne peut y avoir une telle conception cosmique sans un Créateur, qui est Dieu. Cette position a été élaborée par les philosophes modernes Frederick R. Tennant et Richard Swinburne, qui ont affirmé que l'harmonie observable dans la nature, ainsi que l'étendue de l'esprit humain qui est capable de comprendre et d'apprécier cette harmonie, prouve l'existence d'un Créateur déterminé .

Les athées qui rejettent ces arguments se plaignent qu'ils ne seraient acceptés que par des gens qui croient déjà en Dieu. Pour répondre à cette objection, Swinburne a développé la méthode hypothétique, qui commence par poser l'hypothèse de l'existence de Dieu, qui peut ensuite être vérifiée en observant le monde. Si l'hypothèse est vérifiée, l'existence de Dieu en tant que concepteur devient plus probable qu'improbable.9

Le via negativa

le via negativa (voie négative) ou apophatique la théologie consiste à rechercher la connaissance de Dieu à travers des catégories négatives, plutôt qu'à travers des déclarations et des affirmations positives. Elle suppose que le langage humain ne peut jamais vraiment exprimer la portée complète de Dieu. Au lieu de cela, quiconque souhaite comprendre Dieu doit aller au-delà des mots. Plutôt que d'affirmer ce qu'est Dieu, alors, les théologiens négatifs discutent de ce que Dieu n'est pas. Ce type de théologie est souvent allié à des traditions mystiques, qui se concentrent sur une expérience individuelle spontanée ou cultivée de la réalité divine au-delà du domaine de la perception ordinaire, expérience sans intermédiaire par les structures de la religion organisée traditionnelle. Les expériences mystiques sont souvent décrites comme dépassant les limites du langage humain; par conséquent, les déclarations sur l'expérience mystique de Dieu peuvent être les mieux adaptées à une telle théologie de la négation.

le via negativa s'apparente à la spiritualité que l'on trouve dans les religions orientales telles que l'hindouisme et le bouddhisme. L'état des Upanishads: Le Soi n'est "pas ceci, pas cela (neti, neti) "; c'est au-delà de la compréhension. Ou comme le dit Dao De Jing," La voie dont on peut parler n'est pas la Voie éternelle; le nom qui peut être nommé n'est pas le nom éternel "(Dao De Jing 1). En d'autres termes, il est vain d'essayer de décrire la réalité ultime par des catégories humaines limitées. Dans le bouddhisme, dès que l'on est conduit à travers anatta (non-soi) au royaume de l'illumination dans le Nirvana en tant que plénitude, la plénitude du Nirvana est immédiatement annulée en tant que néant, son antithèse, parce qu'elle est au-delà de toute description. Le bouddhisme zen fournit divers expédients, tels que le Koan, qui une fois médités mènent les adhérents dans de telles contradictions logiques afin qu'ils puissent percer l'intellect entièrement et atteindre l'illumination.

Par la pratique de la dévotion

La pratique de la dévotion est jugée utile pour préparer les individus à des expériences de Dieu, sur la base de la compréhension commune que les gens peuvent à peine reconnaître la présence de Dieu lorsque la vie quotidienne est si pleinement occupée par le travail et la vie sociale, et lorsque leurs pensées sont dominées par des désirs égocentriques. En calmant l'esprit et en arrêtant les désirs du corps, et en concentrant son attention et son action sur les choses transcendantales, une personne devient réceptive aux vibrations les plus fines de l'Esprit divin.

  • Ascétisme

Comme la plupart des gens sont dominés par les besoins du corps pour la nourriture, les vêtements, le sommeil et le sexe, l'ascétisme enseigne l'abstinence des plaisirs du monde et nie les désirs du corps afin de préparer une fondation pour que Dieu habite en soi. Le jeûne est une pratique ascétique très courante. L'islam, par exemple, pratique scie, qui jeûne pendant le mois de Ramadan. La solitude hermétique et le renoncement aux biens sont également assez courants chez les ascètes de diverses religions. Le célibat est pratiqué par le clergé et les ascètes dans certains segments du christianisme, de l'hindouisme, du jaïnisme et du bouddhisme. Le jaïnisme a des pratiques telles que la méditation dans des postures difficiles et / ou au sommet de collines et de montagnes. Les ascètes hindous pratiquent certaines formes extrêmes de dévotion telles que la non-utilisation d'une jambe ou de l'autre et la tenue d'un bras en l'air pendant une très longue période.

Peut-être que l'ascétisme extrêmement sévère peut être remis en question car il peut conduire à la destruction de soi plutôt qu'à aider le soi à atteindre son objectif. Mais le fait est que beaucoup d'ascètes ont connu la félicité spirituelle, accompagnée d'un moi renouvelé et réorganisé.

  • Prière, méditation et contemplation

Diverses traditions religieuses enseignent que la prière permet à une personne qui prie de faire l'expérience du divin. La prière implique de louer et d'honorer le divin, de confesser les péchés, de partager ses pensées et ses sentiments et de demander des conseils et de l'aide. La prière est une communication verbale au divin. Il s'agit souvent d'une forme de supplication, dans l'attente d'une réponse. Mieux que de prier par ses propres besoins est de prier pour les autres dans le besoin: "Celui qui prie pour son prochain, alors qu'il a lui-même le même besoin, sera répondu en premier" (Talmud, Baba Kamma 92a). Le meilleur de tous sont des prières de détermination et de promesse, faites non pas par besoin, mais par force et désir de servir la volonté de Dieu, et accompagnées d'action.

La méditation est une concentration en un point sans impliquer aucun mot ou image. Son but est d'abord de vider l'esprit des pensées et des sentiments superficiels, puis d'atteindre des états spirituels supérieurs sur le chemin de l'illumination. Les techniques méditatives sont répandues à la fois dans les religions orientales et dans les traditions mystiques des religions occidentales.

La contemplation consiste à concentrer l'esprit sur un texte, une image ou une idée. Par exemple, dans la Kabbale, une pratique fréquente consiste à contempler le saint nom à quatre lettres de Dieu YHWH (יהוה) et toutes les permutations de ces quatre lettres. Dans le catholicisme, la contemplation d'épisodes de la vie du Christ prépare le croyant à s'approprier cette vie. Les mystiques et les philosophes peuvent contempler les divers attributs de Dieu, tels que son omniprésence ou sa compassion, à la recherche d'une compréhension plus profonde du divin.

  • Culte et rituels

L'adoration consiste à honorer et à louer le divin, parfois par une personne individuelle et plus souvent par un groupe ou une congrégation. Cela peut impliquer la prière, le chant, la danse, le chant, la lecture des Écritures, des exhortations, l'utilisation d'images (sauf dans l'Islam), des rituels et parfois des sacrifices. Les rituels, qu'ils soient pratiqués dans le cadre du culte ou non, sont souvent de nature symbolique; parmi eux sont les sacrements chrétiens et le rite shintoïste de misogi, orientée vers la purification et la réconciliation avec le divin.

  • Service et charité

De nombreuses religions encouragent leurs fidèles à répondre aux besoins des pauvres, des malades et des handicapés, des veuves et des orphelins. Ce service est appelé charité (du mot latin caritas) dans le christianisme, tzedakah (du verbe hébreu pour faire "justice" ou "équité") dans le judaïsme, sadaqah ("charité volontaire") et zakat ("charité prescrite") en Islam, et dana ("donner") dans le bouddhisme.

L'efficacité du service et de la charité est basée sur la compréhension commune parmi les différentes religions que la réalité divine est bienveillante, compatissante et généreuse; par conséquent, en servant les nécessiteux, on sera connecté avec le divin. Dans le judaïsme, tzedakah, qui est souvent fait de manière anonyme, est l'un des trois actes par lesquels les gens peuvent recevoir le pardon du péché (les autres sont la prière et le repentir). Selon le bouddhisme, dana sous forme de charité pour soutenir les moines sans abri conduit à la renaissance dans les États plus heureux.

Autres approches de Dieu

  • La nature

L'immanence de Dieu et de sa gloire reflétée dans la création est le thème principal du mysticisme de la nature, représenté par saint François d'Assise (1181-1226), dont le célèbre "Cantique du Soleil" loue la gloire de Dieu en toutes choses. Le shintoïsme voit la divinité partout: "Même dans une seule feuille d'arbre, ou un tendre brin d'herbe, la divinité impressionnante se manifeste" (Urabe-no-Kanekuni).10 Les religions primaires amérindiennes et africaines vénèrent la Terre Mère et toutes ses créatures comme sacrées. Des poètes de toutes traditions ont écrit sur le sacré dans le monde naturel, notamment les Américains William Wordsworth (1770-1850); et Henry David Thoreau (1827-1862).

Les expériences dans la nature ressemblent à l'harmonie et à la paix de Dieu, contrairement à la course effrénée de la vie urbaine. Les bosquets d'arbres inspirent la révérence aussi sûrement que n'importe quelle cathédrale, et leur fécondité inébranlable saison après saison est considérée comme reflétant la réserve immuable de Dieu pour l'humanité. La façon dont les arbres attirent les oiseaux et les animaux à leur ombre enseigne des leçons sur la magnanimité. De belles fleurs et des oiseaux chanteurs témoignent de l'amour de Dieu. Contempler le ciel étoilé provoque des émotions religieuses de crainte et de mystère.

Selon la «théologie naturelle» chrétienne, tout le monde peut avoir une compréhension indirecte de Dieu à travers le monde créé de la nature, qui est la «révélation générale» de Dieu à l'humanité. Ainsi, le Livre de la Nature se tient aux côtés de la Bible comme témoignage des œuvres de Dieu.

  • Histoire

Le peuple juif a rencontré Dieu dans les événements de son histoire, notamment l'Exode d'Egypte. La Bible chrétienne témoigne de la manifestation historique de Dieu en Jésus de Nazareth. La croyance en la providence divine parmi les Puritains et les colons américains signifiait qu'ils voyaient la main de Dieu dans la découverte du Nouveau Monde comme un refuge pour les croyants dissidents qui étaient confrontés à la persécution en Europe. La même croyance en la providence se trouvait derrière les remarques d'Abraham Lincoln dans son deuxième discours inaugural, qui a vu la main du jugement de Dieu dans le sang répandu pendant la guerre civile:

Pourtant, si Dieu veut que la guerre continue jusqu'à ce que toutes les richesses accumulées par les deux cent cinquante ans de labeur non récompensé soient coulées, et jusqu'à ce que chaque goutte de sang tirée avec le fouet soit payée avec une autre tirée par l'épée, comme »a été dit il y a trois mille ans, il faut donc encore dire:« Les jugements du Seigneur sont vrais et justes. »

Les événements providentiels frisent parfois le miraculeux. Les mormons ont connu la providence gracieuse de Dieu en juin 1848 lorsqu'un essaim de criquets a menacé la première plantation de cultures près de Salt Lake City, Utah. Après un appel d'urgence au jeûne et à la prière, un troupeau de mouettes est apparu et a dévoré les sauterelles.11 De telles expériences ont confirmé leur conviction que Dieu agissait pour protéger ceux qui croient en lui.

  • Art

Les gens ont créé l'art religieux et une architecture impressionnante comme expressions du divin. Les grandes cathédrales d'Europe avec leurs arcs en flèche élèvent l'esprit vers le ciel. Les religions emblématiques telles que l'hindouisme, l'orthodoxie grecque, le catholicisme romain et plus tard le bouddhisme utilisent des images à la fois pour exprimer la divinité elle-même et pour raconter des histoires des saints.

La musique est un autre médium qui inspire les émotions religieuses. Des compositeurs comme Johann Sebastian Bach ont écrit pour glorifier Dieu, et en appréciant sa musique, on peut être ému de ressentir la présence de Dieu. Les hymnes et les chants louant Dieu sont, bien sûr, une forme de dévotion consacrée.

Le genre de Dieu

Récemment, il y a eu un certain nombre de mouvements religieux qui ont tenté de restaurer le rôle du féminin dans la conception de Dieu. La Wicca, par exemple, s'est concentrée sur l'utilisation de pouvoirs dérivés de nombreux dieux, en particulier la déesse, afin d'exécuter des procédures magiques. Les wiccans fondent cette estime du principe féminin sur l'idée que de telles pratiques de culte étaient répandues dans le monde, y compris en Europe au Moyen Âge, mais ont été réprimées par les traditions religieuses patriarcales qui tentaient de limiter l'équilibre des pouvoirs autorisé aux femmes. La Wicca est donc considérée comme l'itération actuelle d'une longue tradition de croyances religieuses qui reconnaissent la déesse comme suprême. Cette ligne découle d'une ancienne tradition chamanique européenne qui vénère la Déesse Mère sous trois aspects: Maiden, Mother et Crone. La déesse devient alors le centre du culte et de la liturgie dans la tradition wiccane.

L'envie de revigorer le sens de Dieu en tant que femme a également trouvé sa place dans la religion dominante. Les femmes dans le christianisme ont commencé à reconfigurer la conception traditionnellement masculine de Dieu, en essayant de la rendre plus féminine, à la fois linguistiquement et théologiquement. Les rumeurs sur les aspects féminins de Dieu ont été doublées théologie, basé sur la racine grecque le A, ou conception féminine de Dieu par opposition au masculin theos. D'autres représentations d'un Christ féminin, souvent appelé Christa, ont également été produites. Ces termes n'ont pas nécessairement été inventés pour changer la conception de Dieu et du Christ en un sexe exclusivement féminin, mais plutôt pour illustrer le fait que le vocabulaire masculin a dominé les conceptions de Dieu à travers l'histoire, et que l'idéal serait que le divin transcende toutes les déclarations de genre. D'autres femmes chrétiennes ont fait des affirmations similaires en associant Marie à la nature féminine du divin, bien que l'obéissance sans réserve de Marie à Dieu ainsi que sa virginité aient été critiquées par certaines féministes comme renforçant le statut subalterne des femmes.

Le sexe de Dieu a également été un problème dans d'autres religions. La déesse Asherah était adorée dans l'ancien Israël et Juda comme l'épouse de Yahweh, bien que cela n'ait jamais été une pratique approuvée. De plus, bien que la Bible hébraïque se réfère officiellement à Dieu en tant qu'homme, elle représente parfois Dieu avec des images d'une mère qui enveloppe son enfant de langes et se penche pour le nourrir (Osée 11). Dans l'hindouisme, Vishnu et Shakti, divinités masculines et féminines, composent Ardhanarisvara, un Dieu androgyne. Selon le I Ching dans le confucianisme, le monde est une expression du Grand Ultime (Taï chi) avec la dualité du yang et du yin.

Toujours dans le christianisme, des théologiennes féministes telles que Rosemary Radford Reuther ont incorporé des caractéristiques androgynes à Dieu afin d'équilibrer les vertus traditionnellement "masculines" et "féminines" dans le divin. Ruether fait référence à l'Être suprême par le terme non sexiste «Dieu / ess», et affirme que cet être doit être celui conçu à la fois comme un homme et une femme, mais aussi ni masculin ni féminin. L'androgynie pourrait très bien être l'avenir des conceptions pieuses dans le contexte du genre. Comme l'a suggéré John Bowker, "Peut-être que la prochaine étape serait d'abandonner à la fois le théo- et le thé- et de parler à la place de la déologie; le latin est également spécifique au genre (deus, dea), mais les deux peuvent être abandonnés en parlant de déo-."12

Le coeur de Dieu

Le désir de Dieu

Dans ces traditions qui comprennent Dieu comme un être d'amour, son amour éternel n'est pas seulement «en général», mais pour chaque être et pour «moi». Tout ce qui existe à la fois dans les domaines physique et spirituel existe dans le but et «l'habitat» de l'amour pour «moi». Cette focalisation sur l'amour est au cœur du christianisme par exemple, car les chrétiens comprennent à travers une expérience personnelle qui change la vie («renaissance») que Dieu non seulement «a tant aimé le monde», mais aussi l'aimait moi "Qu'Il a donné son Fils unique" pour périr mon l'amour (Jean 3:16). Les mystiques et les saints qui vivent pour sonder les profondeurs d'un tel amour - et, ce faisant, qui recréent leur propre vie comme aimante et sacrificielle - ont produit une richesse de littérature et de poésie qui cherchent à capturer et à communiquer l'amour divin. On lit dans leurs dévotions et leur ravissement transcendant la qualité écrasante même de la rencontre la plus fugace avec le véritable amour de Dieu. Ces écrits se trouvent chez les saints chrétiens tels que Teresa d'Avila (1515-1582) et les saints soufis islamiques tels que Rabi'a Al-Basri (717-801).

Certains mystiques et théologiens, cependant, redéfinissent ce véritable amour de Dieu en termes de son désir pour les êtres humains. Dieu nous aime parce qu'il aspire à nous avec son désir de communion avec nous. Un tel désir, qui peut être appelé Dieu cœur, peut transcender ce qui a été traditionnellement appelé la "liberté" ou "toute-puissance" absolue de Dieu, en particulier dans la tradition monothéiste. Elle ne peut pas être expliquée par une rue à sens unique du Dieu omnipotent à nous, mais plutôt par une rue à double sens qui implique la réciprocité de l'amour entre Dieu et nous. Dans ce scénario, Dieu est encore plus heureux quand nous l'aimons après avoir été inspiré par son amour. Cette compréhension du désir de Dieu se retrouve dans des mystiques tels que Julian of Norwich (1342-c. 1416) et Nicolas Berdyaev (1874-1948). Jürgen Moltmann définit ce désir de Dieu comme «le désir de Dieu pour« son Autre »et pour la libre réponse de cet Autre à l'amour divin».13 Alfred North Whitehead l'appelle «Eros» de Dieu, se référant à lui comme «l'envie vivante vers toutes les possibilités, revendiquant la bonté de leur réalisation».14

La souffrance de Dieu

La souffrance de Dieu est récemment devenue un sujet d'intérêt pour beaucoup, bien que, dans la tradition monothéiste, Dieu était normalement considéré comme l'Être le plus parfait, immuable et infranchissable, et donc incapable de souffrir. La clé de la souffrance divine semble être le désir ou le désir de communion de Dieu avec nous, car si son désir ne se réalise pas, il souffre. La Bible hébraïque parle en fait de la souffrance de Dieu à cause de la méchanceté des humains: "Et le Seigneur était désolé d'avoir créé l'homme sur la terre, et cela lui faisait du chagrin" (Genèse 6: 6). Jérémie parmi d'autres prophètes hébreux semble avoir incarné la souffrance douloureuse de Dieu lorsqu'il a déploré la condition inacceptable d'Israël.

Le judaïsme hassidique a longtemps soutenu que Dieu lui-même est parti en exil avec Israël, et pendant deux mille ans a souffert avec son peuple dans son exil. Ainsi Baal Shem Tov a écrit:

Ne priez pas pour une chose qui vous manque, car votre prière ne sera pas acceptée. Plutôt quand vous souhaitez prier, priez pour la lourdeur qui est dans la tête du monde. Car le manque de ce qui vous manque est un manque dans la Gloire intérieure. Car l'homme est une partie de Dieu, et le besoin qui est dans la partie est dans le tout, et le tout souffre du même besoin que la partie. Therefore let your prayer be directed to the want of the whole… Pray continually for God's glory that it m

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