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Sophisme naturaliste

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le erreur naturaliste est un prétendu sophisme du raisonnement moral. Le philosophe britannique George Edward Moore (1873-1958) introduit le sophisme naturaliste dans son œuvre séminale Principia Ethica (1903).1 Bien que l'erreur naturaliste ait commencé avec Moore, elle a été révisée au cours des années dans un sous-domaine de l'éthique appelé «métaéthique», qui est l'étude du langage, de la métaphysique et de l'épistémologie de l'éthique.

Sophisme naturaliste de Moore

L'erreur fallacieuse naturaliste est l'erreur de tenter de définir des concepts évaluatifs avec des concepts descriptifs (Pence 2000, 37). L'erreur fallacieuse naturaliste est liée à «l'erreur fallacieuse», mais elle n'est pas identique à celle-ci, qui consiste à tirer des conclusions évaluatives à partir de prémisses descriptives.

L'erreur fallacieuse de Hume

Le philosophe écossais David Hume (1711-1776) a découvert l’erreur fallacieuse et l’a rapporté dans le volume intitulé "Of Moral" 'dans son texte classique Un Traité de Hume Nature en 1739. Un exemple d'erreur fallacieuse est de conclure que le mariage gay devrait être illégal en Amérique parce qu'il y est un consensus parmi le peuple américain que le mariage homosexuel devrait être illégal. L’erreur ici devrait être évidente dans la mesure où un argument analogue pourrait montrer que le mariage interracial aurait dû être illégal en Alabama en 1999 avant que les électeurs de l’Alabama n’aient abrogé l’interdiction séculaire des mariages interraciaux en 2000.2 Le fait qu'il y est un consensus ne justifie pas l'affirmation de quelque chose devrait être.

L'erreur fallacieuse, comme le dirait Hume, réside dans le fossé logique entre affirmations «devrais» et déclarations «is». Les déclarations is (également appelées «descriptions») sont des affirmations sur ce qu'il y a (par exemple, parfois, les gens mentent). Les affirmations éventuelles (également appelées «prescriptions» ou «évaluations») sont des affirmations sur ce qui devrait être (par exemple, les gens devraient toujours dire la vérité). Les déclarations is sont illustrées dans les sciences, alors que les déclarations de nécessité sont illustrées par l'éthique et l'esthétique. Hume affirme que déduire des déclarations de devoir de déclarations de type est invalide par déduction. Ainsi, aucune quantité de faits descriptifs ne nous impose de prétentions évaluatives. Cela signifie que nous pouvons toujours avoir des raisons d'évaluation pour interpréter les faits descriptifs d'une manière plutôt que d'une autre.

Le lien entre l’erreur fallacieuse et l’erreur fallacieuse

Afin de contourner l’erreur fallacieuse de Hume, certains philosophes moraux des XVIIIe et XIXe siècles défini bonté en termes de propriétés naturelles, un peu comme les scientifiques définissent les choses naturelles en termes de propriétés naturelles (par exemple, l’électricité est une charge en mouvement). Les utilitaristes Jeremy Bentham (1748-1832) et John Stuart Mill (1806-1873) sont d'excellents exemples de tels philosophes «naturalistes». En fait, dans la métaéthique, un philosophe qui croit que les concepts moraux peuvent être définis avec des concepts naturels est appelé "naturaliste moral" et partisan du "naturalisme moral".

Ces premiers utilitaristes croyaient que le terme moral «bien» pouvait être entièrement défini par la phrase «tout ce qui produit le plus de plaisir pour le plus grand nombre d’êtres sensibles», bien que Bentham et Mill n’aient pas d’accord sur le type de plaisir à souligner.

G.E. Moore a affirmé que le simple fait de définir des concepts moraux avec des concepts naturels était une erreur, une erreur naturaliste. Moore a utilisé la qualité phénoménale (parfois appelée "qualia") "jaune" pour faire valoir son point de vue et a donc implicitement prétendu que les qualités morales étaient analogues à une sorte de qualia. Moore a fait valoir que les scientifiques peuvent tenter de définir le jaune avec une description naturaliste, telle que "lumière d'une longueur d'onde d'environ 600 nm" (McMurry et Fay 1995, 147), mais qu'une telle définition ne tiendrait pas compte quoi le jaune est. En d'autres termes, aucune définition utilisant des concepts naturels ne pourrait capturer les propriétés essentielles du jaunissement. Dans les mots de Moore:

Considérez le jaune, par exemple. Nous pouvons essayer de le définir en décrivant son équivalent physique; nous pouvons indiquer quel type de vibrations lumineuses doivent stimuler l'œil normal afin de le percevoir. Mais un instant de réflexion suffit à montrer que ces vibrations lumineuses ne sont pas elles-mêmes ce que nous entendons par jaune. Ils ne sont pas ce que nous percevons. En fait, nous n'aurions jamais dû découvrir leur existence, à moins d'avoir été frappés au préalable par la différence de qualité de brevet entre les différentes couleurs. Le plus que nous puissions dire est que ces vibrations correspondent dans l’espace au jaune que nous percevons réellement.3

Il en va de même pour les concepts moraux, selon Moore. Définissant le bon comme ce qui produit le plus de plaisir pour le plus grand nombre d'êtres sensibles ne réussit pas à capturer ce qui est bon, bien qu'il puisse le suivre.

Pourtant, une erreur de ce type simple a souvent été commise à propos du bien. Il se peut que toutes les bonnes choses soient également autre chose, tout comme il est vrai que tout ce qui est jaune produit un certain type de vibration dans la lumière. Et c’est un fait que l’éthique vise à découvrir quelles sont ces autres propriétés appartenant à tout ce qui est bon. Mais beaucoup trop de philosophes ont pensé que, lorsqu'ils nommaient ces autres propriétés, ils définissaient bien le bien; que ces propriétés, en fait, n'étaient tout simplement pas autres, mais absolument et entièrement les mêmes avec la bonté. Je propose d’appeler cela l’erreur fallacieuse naturaliste et j’essaierai maintenant de le supprimer.4

Ainsi, l’erreur fallacieuse de Hume renaît avec l’introduction de l’erreur fallacieuse naturaliste par Moore. Mais comment exactement Moore a-t-il prouvé que l'erreur naturaliste était une erreur?

L'argument de la question ouverte

Moore a convaincu ses contemporains que le sophisme naturaliste était un sophisme par un argument appelé "The Open-Question Argument" présenté dans Principia Ethica.5 Selon Moore, un terme est défini au cas où nous fournirions les conditions nécessaires et suffisantes pour l’utiliser. Moore était la vision traditionnelle de la définition; Il a été développé par Aristote (384-322 av. J.-C.) comme moyen de décrire les essences naturelles que les choses avaient. Il se trouve que les termes définis de cette manière traditionnelle forment des questions fermées avec leurs définitions.

Par exemple, puisque "célibataire" est défini comme "homme célibataire", la question suivante est une question fermée et donc absurde: je sais qu'il est célibataire, mais est-il célibataire et un homme? La vision de Moore a été de voir que les termes qui ne sont pas définis par une certaine phrase formée ouvrir questions, et les définitions naturalistes des concepts moraux entraient dans cette catégorie.

Par exemple, Moore considérait la question suivante comme une question complètement ouverte: je sais qu'elle fait ce qui procure le plus grand plaisir pour le plus grand nombre possible d'êtres sensibles, mais fait-elle quelque chose de bien? En particulier, le fait d’avoir endossé l’esclavage américain au XVIIIe siècle aurait procuré le plus grand plaisir au plus grand nombre d’Américains (depuis que les Blancs américains étaient plus nombreux que les Noirs américains au XVIIIe siècle); Cependant, il semble loin d'être évident qu'approuver n'importe quel type d'esclavage pourrait être bon.

Pour cette raison, Moore a rejeté le naturalisme moral et a proposé "l'intuitionnisme moral" à sa place. Cette doctrine philosophique prétend que les termes moraux sont indéfinissables et nous comprenons plutôt les concepts moraux à travers l'intuition morale.

Est-ce que l'erreur naturaliste est vraiment une erreur?

En dépit de son attrait intuitif, plusieurs philosophes ont directement ou indirectement attaqué l’illusion naturaliste. Certes, l'erreur naturaliste repose sur deux hypothèses majeures et controversées. Premièrement, il suppose que les concepts moraux doivent être clairement définis avec des conditions nécessaires et suffisantes. Deuxièmement, elle suppose que la signification d'un concept réside dans sa description plutôt que dans sa référence. Cependant, les philosophes ont remis en question ces deux hypothèses de la philosophie du langage au cours du XXe siècle.

Les définitions doivent-elles être nettes?

Richard Boyd (1988) se demande si les termes moraux doivent avoir une définition précise pour être définis. En fin de compte, il découvre que les termes moraux peuvent avoir ce qu'il appelle des «définitions de groupe homéostatique», qui sont des termes vaguement définis utilisant des critères qui ne sont ni nécessaires ni suffisants. En fait, Boyd (1988) soutient que les définitions de groupe sont courantes dans les langages humains. Il utilise des termes d’espèce biologique (par exemple, "Homo sapiens") à titre d’exemple.

Ainsi, le fait qu’un terme moral et sa définition naturaliste ne forment pas une question fermée ne signifie pas que définir des concepts moraux avec des concepts naturels est une erreur, car les concepts moraux pourraient être définis de façon vague et imprécise. Dans les mots de Boyd:

De même, considérons l'objection selon laquelle un réaliste moral doit prétendre que la bonté est une propriété naturelle et commet ainsi le «sophisme naturaliste» consistant à maintenir que les termes moraux possèdent des définitions analytiques en termes, par exemple, physiques. Le moraliste réaliste peut choisir de convenir que la bonté est probablement une propriété physique mais nier qu’il ait une définition analytique quelconque (Boyd 1988, p. 199).

Le premier philosophe à s'interroger sur la netteté des définitions fut Ludwig Wittgenstein (1889-1951) qui, en 1951, proposa les concepts de ressemblance familiale comme une alternative vague aux concepts bien définis de son texte classique. Enquêtes philosophiques. Bien que Wittgenstein ait suggéré que les concepts moraux soient des concepts de ressemblance familiale, il n'a pas développé de théorie philosophique détaillée sur la question comme celle de Boyd.

Les définitions doivent-elles être des descriptions?

Dans la philosophie du langage du XXe siècle, la proposition d'une théorie alternative sur le sens du sens (ou la définition de la définition) était encore plus importante. Depuis Aristote, les philosophes ont pensé que la signification d'un mot réside dans une description de celui-ci en utilisant d'autres mots. Par exemple, un célibataire est un homme célibataire. Cependant, Saul Kripke (1972) et Hilary Putnam (1973) ont présenté un point de vue différent sur le sens du sens. Ils ont affirmé que la signification d'un terme (par exemple, un nom) pourrait être son référent au lieu de sa description. L’exemple préféré des philosophes de ce camp est "L’eau est H2O. "

Nous n'avons pas besoin d'explorer les raisons pour lesquelles certains philosophes croient en la théorie référentielle du sens afin de la présenter comme un moyen alternatif de comprendre le sens. Ainsi, les philosophes naturalistes peuvent remettre en question l’erreur fallacieuse de la seconde manière; ils peuvent rejeter l'erreur naturaliste au motif que les termes moraux peuvent être définis par référence plutôt que par descriptif (Boyd, 1988).

Espoir pour le sophisme naturaliste

En dépit de ces défis sophistiqués posés à l’erreur fallacieuse naturaliste pour atteindre le statut d’erreur fallacieuse dans le raisonnement moral, nous pouvons toujours indiquer comment il met en évidence le raisonnement fallacieux sous une certaine forme.

Premièrement, une personne qui croit en la théorie descriptiviste de la signification et en ce que les concepts moraux ont des définitions précises commet certainement l’erreur fallacieuse si elle commet l’erreur fallacieuse. Ainsi, l’erreur fallacieuse naturaliste apparaît comme une erreur légitime pour les gens ordinaires qui s’engagent dans un certain raisonnement moral ordinaire. La grande question est de savoir si les experts en philosophie morale (par exemple, les méta-éthiciens) sont capables de commettre l’erreur fallacieuse si leurs théories sur le langage sont suffisamment sophistiquées. Cependant, la réponse à cette question est incertaine et constitue un domaine de recherche actif en métaéthique contemporaine.

Voir également

  • Erreur

Remarques

  1. ↑ G. E. Moore, Principia Ethica (1903). Récupéré le 29 mai 2007.
  2. ↑ CNN.com, interdiction séculaire des mariages interraciaux. Récupéré le 29 mai 2007.
  3. ↑ G. E. Moore, Principia Ethica § 10 2. Récupéré le 29 mai 2007.
  4. ↑ G. E. Moore, Principia Ethica § 10 3. Récupéré le 29 mai 2007.
  5. ↑ G. E. Moore, §13 de Principia Ethica. Récupéré le 29 mai 2007.

Les références

  • Bentham, Jeremy. 1823 1907. Introduction aux principes de morale et de législation. Oxford: Oxford University Press. Récupéré le 29 mai 2007.
  • Boyd, Richard. 1988. «Comment être un réaliste moral». Dans Geoffrey Sayre-McCord, éd., Essais sur le réalisme moral. Ithaca: Cornell University Press, p. 181-228.
  • Hume, David. 1739 1969. Un traité sur la nature humaine, Ernest C. Mossner, éd. Middlesex: Pingouin.
  • Kripke, Saul A. 1972. Dénomination et nécessité. Cambridge: Harvard University Press.
  • McMurray, John et Fay, Robert C. 1995. Chimie. Englewood Cliffs: Prentice Hall.
  • Mill, John Stuart. 1861 2001. UtilitarismeGeorge Sher, éd. Indianapolis: Hackett.
  • Moore, George Edward. 1903. Principia Ethica. Cambridge: Cambridge University Press. Récupéré le 29 mai 2007.
  • Pence, Gregory. 2000. Dictionnaire de termes philosophiques communs. New York: McGraw-Hill.
  • Putnam, Hilary. 1973. Signification et référence. Journal de philosophie 70(19):699-711.
  • Wittgenstein, Ludwig. 1951 2001. Enquêtes philosophiques, G.E.M. Anscombe, ed. Oxford: Blackwell.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 13 novembre 2018.

  • Principia Ethica.
  • Non-naturalisme moral Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  • George Edward Moore Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Philosophie Générale Sources

  • Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  • L'encyclopédie Internet de la philosophie.
  • Projet Paideia en ligne.
  • Projet Gutenberg.

Voir la vidéo: L'appel à la nature - La Tronche en Biais #7 (Décembre 2020).

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