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En tant que divinité égyptienne, Ra appartenait à un système complexe de croyances religieuses, mythologiques et cosmologiques développé dans le bassin du Nil de la préhistoire à 525 avant notre ère.2 En effet, c'est au cours de cette période relativement tardive du développement culturel égyptien, à une époque où ils ont d'abord senti leurs croyances menacées par des étrangers, que bon nombre de leurs mythes, légendes et croyances religieuses ont été enregistrés pour la première fois.3 Les cultes dans ce cadre, dont les croyances comprennent les mythes que nous avons devant nous, étaient généralement des phénomènes assez localisés, avec différentes divinités ayant la place d'honneur dans différentes communautés.4 Malgré cette diversité apparemment illimitée, cependant, les dieux (contrairement à ceux de nombreux autres panthéons) étaient relativement mal définis. Comme le note Frankfort, "les dieux égyptiens sont imparfaits en tant qu'individus. Si nous comparons deux d'entre eux ... nous trouvons, non pas deux personnages, mais deux ensembles de fonctions et d'emblèmes. ... Les hymnes et les prières adressés à ces dieux ne diffèrent que par les épithètes et les attributs utilisés. Rien n'indique que les hymnes s'adressaient à des individus de caractère différent. "5 Une raison à cela était le fait indéniable que les dieux égyptiens étaient considérés comme totalement immanents - ils représentaient (et étaient en continuité avec) des éléments particuliers et discrets du monde naturel.6 Ainsi, ceux qui ont développé des personnages et des mythologies étaient généralement assez portables, car ils pouvaient conserver leurs formes discrètes sans interférer avec les divers cultes déjà pratiqués ailleurs. De plus, cette flexibilité a permis le développement de cultes multipartites (c'est-à-dire le culte d'Amon-Ré, qui a unifié les domaines d'Amon et de Ré), car les sphères d'influence de ces diverses divinités étaient souvent complémentaires.7

La vision du monde engendrée par l'ancienne religion égyptienne était particulièrement appropriée (et définie par) les réalités géographiques et calendaires de la vie de son croyant. Contrairement aux croyances des Hébreux, des Mésopotamiens et d'autres au sein de leur sphère culturelle, les Égyptiens considéraient à la fois l'histoire et la cosmologie comme étant bien ordonnées, cycliques et fiables. En conséquence, tous les changements ont été interprétés comme des écarts sans conséquence par rapport au plan cosmique ou des transformations cycliques requises par celui-ci.8 Le principal résultat de cette perspective, en termes d'imagination religieuse, a été de réduire la pertinence du présent, car l'ensemble de l'histoire (lorsqu'elle est conçue de manière cyclique) a finalement été défini lors de la création du cosmos. La seule autre aporie dans une telle compréhension est la mort, qui semble présenter une rupture radicale avec la continuité. Pour maintenir l'intégrité de cette vision du monde, un système complexe de pratiques et de croyances (y compris les vastes géographies mythiques de l'au-delà, des textes fournissant une orientation morale (pour cette vie et la suivante) et des rituels conçus pour faciliter le transport dans l'au-delà) a été développé , dont le but principal était de souligner la continuation sans fin de l'existence.9 Compte tenu de ces deux foyers culturels, il est compréhensible que les récits enregistrés au sein de ce corpus mythologique tendent à être soit des récits de création, soit des représentations du monde des morts et des dieux qui s'y trouvent.

En raison de son rôle dans le processus d'embaumement et de momification, Anubis a joué un rôle important dans la pensée et la pratique religieuses égyptiennes. De plus, il était constamment l'une des divinités les plus populaires à être représentée dans les médias artistiques.

Représentations visuelles

Dans les inscriptions des temples et autres représentations artistiques, Anubis a été décrit comme un humanoïde à tête de chacal10 ou comme une créature semblable à un chacal portant les symboles du dieu (généralement un flagelle) dans le creux de son bras. Comme le note Wilkinson, "l'animal porte certains traits de la famille des chiens comme le long museau, ses yeux à pupilles rondes, ses pattes avant à cinq doigts et ses pattes postérieures à quatre doigts, tandis que, d'autre part, sa queue est large et en forme de massue. et de façon caractéristique descendu plus comme celui du chacal, du renard ou du loup. Il est donc possible que l'animal d'origine Anubis soit une forme hybride, peut-être un chacal croisé avec un type de chien. "11 Le symbolisme animal (ou identification explicite) d'Anubis comme canin est basé sur le comportement observé de telles créatures dans le désert égyptien, car "les chacals et les chiens qui vivaient au bord du désert étaient des mangeurs de charognes qui pourraient déterrer des cadavres enterrés superficiellement. . "12 Ainsi, le dieu chacal a été spécifiquement appelé en tant que défenseur du défunt contre les déprédations de ses frères bestiaux. De plus, la couleur noire d'Anubis, qui ne correspond pas à l'antécédent canin de la divinité, a évidemment été choisie pour ses associations symboliques. Pour les Égyptiens, le noir était la couleur de la mort, de la nuit et de la régénération (en particulier à travers la terre fertile), et était également le teint de la chair momifiée.13

Comptes mythiques

Caractérisation et relations

À l'origine, dans le système Ogdoad, Anubis était le dieu des enfers. Il aurait une femme, Anput (qui n'était vraiment que son aspect féminin, son nom était le sien avec un suffixe féminin supplémentaire: t).14 Dans de nombreux registres de papyrus trouvés dans les pyramides, Anubis serait le quatrième fils de Ra, bien que plus tard, il soit devenu affilié à Osiris: une attribution plus logique étant donné que cette dernière divinité était déjà considérée comme le dieu des morts. Dans cette tradition, sa mère serait Nephthys (bien qu'il ait été "adopté par la suite par Isis comme son propre fils").15 Anubis a été identifié comme le père de Kebechet, la déesse de la purification des organes du corps devant être placée dans des bocaux canopes pendant la momification.16

Dieu des morts

Gardien

La forme la plus archaïque du culte d'Anubis considérait le dieu comme le tuteur du défunt, les sauvant de la destruction provoquée par la purification ou les mangeurs de charognes. En effet, "pour la plupart de l'Ancien Empire, Anubis était la divinité funéraire la plus importante. Sa figure a été sculptée dans les entrées des tombes pour avertir les voleurs de tombes à une époque où aucune autre divinité ne pouvait être montrée dans les tombes non royales".17 Promouvoir cette divinité arcanique signifiait que ses ancêtres, indépendamment de leur classe ou de leur stature sociale, seraient autorisés à se reposer en paix. Comme le note Assmann:

Le dieu Anubis, par exemple, avait une fonction très spécifique, qui est exprimée de manière plus claire que ce n'est le cas avec la plupart des autres divinités du panthéon égyptien. Il est (comme Osiris) un dieu des morts et de la nécropole, bien que contrairement à Osiris, il n'était pas le souverain des morts, mais plutôt le patron des embaumeurs, des momificateurs et des prêtres mortuaires.… Néanmoins, Anubis avait aussi un forme qui le séparait du domaine humain et le reliait à une sphère cosmique…. Considéré comme une force de la nature, il était le dieu de la zone de transition entre le monde d'en haut et le monde d'en bas; cette zone était appelée «terre sainte» en égyptien, et Anubis était son seigneur désigné.18

Juge

Dans un rôle plus mythiquement développé, Anubis était également considéré comme l'arbitre des âmes humaines, pesant leur pureté par rapport à la norme de justice - la plume d'or de Maat, la déesse de la vérité. Ces âmes qui ont réussi le test ont reçu une vie renouvelée dans le monde souterrain, tandis que ceux qui ont échoué ont été jetés dans la gueule béante Mangeur d'âmes. Dans ce rôle, "c'est lui qui a le devoir d'examiner la langue du Grand Équilibre et de veiller à ce que la poutre soit exactement horizontale. Thoth agit au nom de la Grande Compagnie des Dieux, et Anubis ne produit pas seulement le cœur du défunt pour jugement, mais veille également à ce que le corps qui lui a été confié ne soit pas remis par accident au "Mangeur des morts". "19

Cette compréhension est également attestée dans Textes des pyramides, qui déclarent (de l'âme d'un roi décédé):

Tu pars à la voix (d'Anubis), car il t'a spiritualisé,
Comme Thot, (ou) comme Anubis, prince de la cour de justice (ou, cour divine),
afin que tu juges, que tu t'appuies sur les deux Ennéades,
qui sont entre les deux sceptres, en cela ta dignité d'esprit, commandée par les dieux d'être en toi (1713b-1714b).20

Même après que le culte d'Anubis ait été sublimé par la vénération plus populaire d'Osiris (décrite ci-dessous), le dieu chacal a conservé l'aspect de l'arbitre divin.

Anubis dans le cycle Isis / Osiris

Après la fusion des systèmes de croyances Ennead et Ogdoad, Anubis est devenu relégué à un statut inférieur dans l'organisation du monde souterrain mythique, car il a été déplacé par le plus populaire Osiris. Ces deux cultes ont été alignés en incorporant le dieu chacal dans le complexe des mythes décrivant la mort et la résurrection d'Osiris. Plus précisément, Anubis a été crédité de la préservation du corps du dieu assassiné, qui a préparé le terrain pour sa réanimation:

Anubis… seigneur du Monde du Néant, à qui les occidentaux (les morts) font l'éloge… celui qui était au milieu du milieu du ciel, quatrième des fils de Ré, qui a été fait descendre du ciel pour embaumer Osiris, parce qu'il était tellement digne au cœur de Ré.21

Malgré cette rétrogradation, Anubis est resté une divinité funéraire importante, car bon nombre de ses aspects originaux ont été maintenus au lendemain de la consolidation mythique, y compris son rôle d'arbitre des morts, son patronage d'embaumeurs et de prêtres mortuaires et sa représentation symbolique de la relation liminale entre la vie et la mort.

Patron des embaumeurs

Comme l'un des rites funéraires les plus importants en Égypte impliquait le processus d'embaumement, c'est ainsi qu'Anubis est devenu le dieu de l'embaumement, gagnant ainsi des titres tels que "Celui qui appartient aux emballages de momie" et "Celui qui est avant le divin embaumement. "22 Devenu un dieu de l'embaumement, Anubis est devenu fortement associé au fétiche imiut mystérieux et ancien, qui était certes présent lors des rites funéraires, et Bast, qui à cette époque était la déesse des onguents magiques.

Dans un seul compte (comme enregistré dans le Livre des morts), Anubis est représenté en train d'embaumer le cadavre d'un roi, ce qui était considéré comme une étape préparatoire nécessaire avant l'éventuelle résurrection du monarque:

Anubis, qui habite dans la région des embaumés, le chef de la maison sainte, impose ses mains sur le seigneur de la vie, c'est-à-dire la momie,… et lui fournit tout ce qui lui appartient, et dit: «Fléau à toi, tu es belle, le seigneur! Tu as été contemplé par l'œil du Soleil, tu as été lié par Ptah-Seker, tu as été guéri par Anubis; Shu t'a donné un souffle, et tu as été ressuscité par le beau, le prince de l'éternité.23

Cette caractérisation d'Anubis était extrêmement pertinente pour la pratique cultuelle en Égypte, car de nombreuses pratiques religieuses étaient centrées sur la momification des morts bien-aimés. Lors de ces cérémonies, les grands prêtres portaient souvent un masque d'Anubis.24 En outre, le dieu a été explicitement appelé lors du rituel "Ouverture de la bouche",25 où l'officiant incanterait:

Ta bouche était fermée, mais j'ai mis en ordre pour toi ta bouche et tes dents. J'ouvre pour toi ta bouche, j'ouvre pour toi tes deux yeux. Je t'ai ouvert la bouche avec l'instrument d'Anubis. J'ai ouvert ta bouche avec l'instrument d'Anubis, avec l'outil de fer avec lequel les bouches des dieux ont été ouvertes. Horus, ouvre la bouche, Horus, ouvre la bouche. Horus a ouvert la bouche des morts, comme il a ouvert la bouche d'Osiris, avec le fer qui est sorti de Set, avec l'outil de fer avec lequel il a ouvert la bouche des dieux. Il a ouvert ta bouche avec. Les morts marcheront et parleront, et son corps sera avec la grande compagnie des dieux dans la grande maison des vieillards à Annu, et il y recevra la couronne ureret d'Horus, le seigneur de l'humanité.26

Évaluations religieuses ultérieures

Plus tard, pendant la période ptolémaïque, Anubis a été identifié comme le dieu grec Hermès, car leurs fonctions étaient similaires, devenant Hermanubis. Le centre de ce culte était uten-ha/Sa-ka/ Cynopolis, un endroit dont le nom grec signifie simplement «Cité des chiens». Bien que les Grecs et les Romains aient généralement méprisé les dieux égyptiens à tête d'animal comme bizarres et primitifs (ils appelaient moqueusement Anubis le "Barker"), Anubis était parfois associé à Sirius dans le ciel et à Cerbère en enfer. Cette incorporation est attestée dans le livre XI de "The Golden Ass" par Apuleius, où nous trouvons des preuves que le culte de ce dieu a été maintenu à Rome au moins jusqu'au deuxième siècle.27 En effet, Hermanubis apparaît également dans la littérature alchimique et hermétique du Moyen Âge et de la Renaissance.28

Anubis a également repoussé les premiers chrétiens. Par exemple, l'écrivain Tertullian a utilisé le caractère du dieu chacal pour monter une polémique contre ce qu'il considère comme la nature primitive de leurs croyances religieuses:

Depuis, cependant, ils ont commencé à adorer à la fois les animaux sauvages et les êtres humains, ils ont combiné les deux figures sous une seule forme Anubis, dans laquelle on peut plutôt voir des preuves claires de son propre caractère et de sa condition consacrés148 par une nation en guerre contre elle-même, réfractaire149 à ses rois, méprisé parmi les étrangers, avec même l'appétit d'un esclave et la nature sale d'un chien.29

Remarques

  1. ↑ Budge (1969), vol. II, 261.
  2. ↑ Cette date particulière de «coupure» a été choisie car elle correspond à la conquête persane du royaume, qui marque la fin de son existence comme sphère culturelle discrète et (relativement) circonscrite. En effet, comme cette période a également vu un afflux d'immigrants en provenance de Grèce, c'est aussi à ce moment que l'hellénisation de la religion égyptienne a commencé. Alors que certains chercheurs suggèrent que même lorsque "ces croyances ont été remodelées par le contact avec la Grèce, dans l'essentiel, elles sont restées ce qu'elles ont toujours été" (Erman, 203), il semble toujours raisonnable d'aborder ces traditions, autant que possible, dans leur propre milieu culturel.
  3. ↑ Les nombreuses inscriptions, stèles et papyrus qui ont résulté de ce stress soudain sur la postérité historique fournissent une grande partie des preuves utilisées par les archéologues et les égyptologues modernes pour aborder l'ancienne tradition égyptienne (Pinch, 31-32).
  4. ↑ Ces groupements locaux contenaient souvent un nombre particulier de divinités et étaient souvent construits autour du caractère incontestablement primaire d'un dieu créateur (Meeks et Meeks-Favard, 34-37).
  5. ↑ Frankfort, 25-26.
  6. ↑ Zivie-Coche, 40-41; Frankfort, 23, 28-29.
  7. ↑ Frankfort, 20-21.
  8. ↑ Assmann, 73-80; Zivie-Coche, 65-67; Breasted soutient qu'une source de cette chronologie cyclique était les fluctuations annuelles fiables du Nil (8, 22-24).
  9. ↑ Frankfort, 117-124; Zivie-Coche, 154-166.
  10. ↑ Contrairement à de nombreuses autres divinités égyptiennes, il n'y a pratiquement aucune image d'Anubis en tant que divinité entièrement anthropomorphisée (Wilkinson, 189).
  11. ↑ Wilkinson, 188-189.
  12. ↑ pincée, 104.
  13. ↑ Wilkinson, 189.
  14. ↑ pincée, 104.
  15. ↑ Wilkinson, 187; Pincer, 104.
  16. ↑ Pour une référence mythique à la fille du dieu, voir le récit du Textes des pyramides dans Breasted, 113.
  17. ↑ pincée, 104.
  18. ↑ Assmann, 82-82.
  19. ↑ Budge (1969), vol. II., 262.
  20. Les textes des pyramides (Utterance 610), traduit par Mercer (1952), 261.
  21. ↑ Le Textes des pyramides (§1257), cité dans Breasted, 27.
  22. ↑ Wilkinson, 188.
  23. Livre des morts - Planche XXXIII / XXXIV, traduite par Budge (1896), 360.
  24. ↑ Frankfort, 135.
  25. ↑ Une cérémonie dont le but était de "redonner à la momie les sens dont elle avait joui dans la vie" (Pinch, 104).
  26. Livre des morts - Planche V / VI, traduite par Budge (1896), 267.
  27. ↑ Budge (1969), vol. II, 265-266.
  28. ↑ Zofia Ameisenowa, «Dieux à tête animale, évangélistes, saints et hommes justes», Journal des instituts Warburg et Courtauld, Vol. 12 (1949), p. 21-45. 43-45.
  29. ↑ Tertullien, Ad Nationes Livre II: 8, disponible en ligne sur tertullian.org. Récupéré le 28 juin 2007.

Les références

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  • Croisé, James Henry. Développement de la religion et de la pensée dans l'Égypte ancienne. Philadelphie: Université de Pennsylvanie. 1986.
  • Budge, E. A. Wallis (traducteur). Le livre égyptien des morts. 1895. Le livre des morts. Récupéré le 28 juin 2007.
  • Budge, E. A. Wallis (traducteur). Le paradis et l'enfer égyptiens. 1905. www.sacred-texts.com/egy/ehh.htm Le paradis et l'enfer égyptiens. Récupéré le 28 juin 2007.
  • Budge, E. A. Wallis. Les dieux des Égyptiens, ou Etudes en mythologie égyptienne. Une étude en deux volumes. New York: Dover Publications. 1969.
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  • Erman, Adolf. Un manuel de la religion égyptienne. Londres: Archibald Constable. 1907.
  • Frankfort, Henri. Religion égyptienne antique. New York: Harper Torchbooks. 1961. ISBN 0061300772
  • Griffith, F. Ll., Et Thompson, Herbert (traducteurs). Le papyrus magique démotique de Londres et de Leiden. 1904. Le Papyrus démotique magique de Londres et Leiden. Récupéré le 28 juin 2007.
  • Meeks, Dimitri et Meeks-Favard, Christine. La vie quotidienne des dieux égyptiens. Ithaca, NY: Université Cornell. 1996. ISBN 0801431158
  • Mercer, Samuel A. B. (traducteur). Les textes des pyramides. 1952. www.sacred-texts.com/egy/pyt/index.htm The Pyramid Texts. Récupéré le 28 juin 2007.
  • Pincez, Geraldine. Manuel de la mythologie égyptienne. Santa Barbara, Californie: ABC-CLIO. 2002. ISBN 1576072428
  • Shafer, Byron E. (éditeur). Temples de l'Égypte ancienne. Ithaca, NY: Université Cornell. 1997. ISBN 0801433991
  • Wilkinson, Richard H. Les dieux et déesses complets de l'Égypte ancienne. Londres: Thames et Hudson. 2003. ISBN 0500051208

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 7 avril 2016.

  • Aldokkan.com. Anubis.
  • McDevitt, avril. Egypte ancienne: la mythologie - Anubis.
  • Per-yinepu.org. Per-Yinepu

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