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Natya Shastra

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le Nātya Shastra (Nātyaśāstra नाट्य शास्त्र) de Bharata est la principale œuvre de la théorie dramatique englobant la danse et la musique dans l'Inde classique. Il est attribué à la Muni (sage) Bharata et aurait été écrit entre 200 av. J.-C. et 200 C.E. Natya Shastra est le résultat de plusieurs siècles de pratique théâtrale par des acteurs héréditaires, qui ont transmis oralement leur tradition de génération en génération. C'est sous la forme d'un dialogue lâche entre Bharata et un certain nombre de munis qui s'approche de lui, nāṭyaveda (lit. nāṭya= drame, performance; veda= connaissance).

le "Natya Shastra" aborde un large éventail de sujets allant des questions de construction littéraire à la structure de la scène ou mandapa, à une analyse détaillée des gammes et mouvements musicaux (murchhanas), à une analyse des formes de danse qui considère plusieurs catégories de mouvements du corps et leur effet sur le spectateur. Le "Natya Shastra" postule que le drame est né en raison des conflits qui ont surgi dans la société lorsque le monde a décliné de l'âge d'or (Kŗta Yuga) d'harmonie, et donc un drame représente toujours un conflit et sa résolution. La théorie du drame de Bharata se réfère à bhavas, les imitations d'émotions que les acteurs jouent, et la Rasas (réponses émotionnelles) qu'ils inspirent au public. Les huit bhavas (émotions) de base sont: l'amour, l'humour, l'énergie, la colère, la peur, le chagrin, le dégoût et l'étonnement. En observant et en imaginant ces émotions, le public expérimente huit réponses principales, ou rasas: amour, pitié, colère, dégoût, héroïsme, crainte, terreur et comédie. Le texte contient un ensemble de préceptes sur l'écriture et la performance de la danse, de la musique et du théâtre, et bien qu'il traite principalement de la mise en scène, il a également influencé la musique, la danse, la sculpture, la peinture et la littérature indiennes. Ainsi, le Natya Shastra est considéré comme le fondement des beaux-arts en Inde.

Date et auteur

Le document est difficile à dater et l'historicité de Bharata a également été mise en doute, certains auteurs suggérant qu'il pourrait être l'œuvre de plusieurs personnes. Cependant, Kapila Vatsyayan, un éminent spécialiste de la danse classique indienne, a fait valoir que, sur la base de l'unité du texte et des nombreux cas de références cohérentes à des chapitres ultérieurs du texte précédent, la composition est probablement celle d'une seule personne. On peut se demander si son Bharata était le nom réel de l'auteur;1 vers la fin du texte, nous avons le verset: "Puisqu'il est seul le chef du spectacle et qu'il assume de nombreux rôles, il s'appelle Bharata" (35.91),2 indiquant que Bharata peut être un nom générique. Il a été suggéré que Bharata est un acronyme pour les trois syllabes: bha pour bhāva (ambiance), pour rāga (cadre mélodique), et ta pour tāla (rythme). Cependant, dans l'usage traditionnel, Bharata a été symbolisé comme Muni ou sauge, et le travail est fortement associé à ce personnage.

Comme on ne sait rien de Bharata, tout argument concernant la date de la Natya Shastra sont basés uniquement sur le texte. Il a été avancé que le texte est antérieur à plusieurs sections du Ramayana, depuis la terminologie musicale utilisée par Valmiki suit les lignes de Bharata. D'après des preuves similaires, il est clairement plus tard que certains Purana et Brahmana les textes. Ces arguments, ainsi que d’autres, ont conduit à l’opinion que la date pourrait se situer quelque part entre 200 av. J.-C. et 200 C.E.234 Bien que des dates antérieures et postérieures soient souvent postulées, cela semble être le "large consensus".1

Titre et réglage

Écrit en sanskrit, le texte se compose de 6 000 sutras, ou strophes en vers, organisées en 35 ou 36 chapitres. Quelques passages composés sous forme de prose.

Le titre, "Natya Shastra", peut être lâchement traduit par Un recueil de théâtre ou un Un manuel d'art dramatique. Nātya, ou nāṭaka signifie «arts dramatiques». Dans l'usage contemporain, ce mot n'inclut pas la danse ou la musique, mais étymologiquement la racine naṭ fait référence à la «danse». Le "Natya Shastra" est l'aboutissement de plusieurs siècles de pratique théâtrale d'acteurs héréditaires, qui ont transmis leur tradition oralement de génération en génération.5

Le texte se présente sous la forme d'un dialogue lâche entre Bharata et un certain nombre de munis qui l'approchent, lui demandant nāṭyaveda (lit. nāṭya= drame, performance; veda= connaissance). La réponse à cette question comprend le reste du livre. Bharata témoigne que toute cette connaissance est due à Brahma. À un moment donné, il mentionne qu'il a cent «fils» qui diffuseront cette connaissance, ce qui suggère que Bharata aurait pu avoir plusieurs disciples qu'il a formés.

La création par Brahma de Natyaveda est associé à un mythe égalitaire à propos d'un cinquième veda; Puisque les quatre vedas, également créés par Brahma, ne devaient pas être étudiés par les femmes et les castes inférieures, il créa ce cinquième Véda, l'art du drame, à pratiquer par tous.6

Performance Art Theory

Danse classique indienne: héritière de la "Natya Shastra"

le Natya Shastra aborde un large éventail de sujets allant des questions de construction littéraire à la structure de la scène ou mandapa, à une analyse détaillée des gammes et mouvements musicaux (murchhanas), à une analyse des formes de danse prenant en compte plusieurs catégories de mouvements du corps et leur effet sur le spectateur.

Bharata décrit quinze types de drames, composés d'un à dix actes. Les pièces de théâtre de cinq actes ou plus sont classées comme histoire ou fiction. Le "Natya Shastra" décrit huit types de pièces de théâtre plus courtes, allant d'un à quatre actes: pièces héroïques, tragiques ou comiques, ainsi que le monologue satirique; le jeu de rue; et trois sortes de pièces archaïques sur les dieux et les démons. Il existe également un «jeu de lumière» en quatre actes, une comédie fictive et sensible sur un personnage réel.7 Les principes de la scénographie sont définis en détail. Les chapitres individuels traitent d'aspects tels que le maquillage, le costume, le jeu d'acteur et la réalisation. Une grande section traite de la façon dont les significations véhiculées par la performance (bhavas) peut être particulièrement souligné, conduisant à une large théorie de l'esthétique (rasas).

Quatre aspects de Abhinaya (agissant ou histrionics) sont décrits: les messages véhiculés par les mouvements de parties du corps (angika); discours (vAchika); costumes et maquillage (AhArya); et au plus haut niveau, au moyen d'émotions internes, exprimées par de minuscules mouvements des lèvres, des sourcils, de l'oreille, etc.(sAttvika).6

Le "Natya Shastra" affirme que le drame est né en raison des conflits qui ont surgi dans la société lorsque le monde a décliné de l'âge d'or (Kŗta Yuga) d'harmonie, et donc un drame représente toujours un conflit et sa résolution. La conversion d'une histoire en une intrigue dramatique est basée sur l'élément principal unique qui met fin au conflit, élaboré dans ses éléments et conjonctions. Chaque pièce à grande échelle incarne cinq «conjonctions»: ouverture, réouverture, embryon, obstacle et conclusion. Chacune de ces «conjonctions» est remplie d'une douzaine d'incidents et de situations dramatiques qui montrent les personnages en action. Un grand nombre d'appareils dramatiques sont disponibles pour exprimer les causes et les effets de l'émotion.7

Rasa

Sringāra rasa par Guru Nātyāchārya Padma Shree Māni Mādhava Chākyār.

Le Nātyashāstra délimite une théorie détaillée du drame comparable à la Poétique d'Aristote. Le drame a pour but de divertir le public. La joie (harşa) et le réconfort ressenti par le public est créé très délibérément par les acteurs au moyen de techniques de jeu spéciales.7

Bharata fait référence à bhavas, les imitations d'émotions que les acteurs jouent, et la Rasas (réponses émotionnelles) qu'ils inspirent au public. Les huit basiques bhavas (émotions) sont: amour, humour, énergie, colère, peur, chagrin, dégoût et étonnement. Celles-ci ne sont pas transmises directement au public, mais sont décrites à travers leurs causes et leurs effets. En observant et en imaginant ces émotions, le public expérimente huit réponses principales, ou rasas: amour, pitié, colère, dégoût, héroïsme, crainte, terreur et comédie. Bharata recommande que les jeux mélangent différents rasas mais être dominé par un. Le public apprécie essentiellement la pièce, mais est également instruit en observant les bonnes et les mauvaises actions, ainsi que les motivations qui les inspirent.

Chaque rasa vécu par le public est associé à un événement spécifique bhava représenté sur scène. Par exemple, pour que le public connaisse srngara (le 'érotique' rasa), le dramaturge, les acteurs et le musicien travaillent ensemble pour dépeindre bhava appelé rati (amour).

Danse

La danse est étroitement liée au drame et, comme le drame, est une représentation des huit émotions. Le théâtre utilise principalement des mots et des gestes; la danse emploie de la musique et des gestes. Le "Natya Shastra" classe treize positions de la tête, trente-six des yeux, neuf du cou, trente-sept de la main et dix du corps. Les danseurs indiens modernes dansent encore selon les règles énoncées dans le "Natya Shastra".8

Des danses de groupe ou des danses individuelles pourraient être introduites dans un drame chaque fois que cela est approprié. le lasya, une danse solo inventée par Parvati, représentait une histoire, ou une partie d'une histoire, dans un drame.

La musique

Après le Samaveda qui traitait des énoncés rituels du Vedas, le "Natya Shastra" est le premier texte majeur qui traite longuement de la musique. Il est considéré comme le traité déterminant de la musique classique indienne jusqu'au XIIIe siècle, lorsque le courant se divisa en musique classique hindoustani en Inde du Nord et au Pakistan, et en musique classique carnatique en Inde du Sud.

La majeure partie de la discussion sur la musique dans "Natya Shastra" est axée sur les instruments de musique, mais elle met également l'accent sur plusieurs aspects théoriques qui sont restés fondamentaux pour la musique indienne:

1. Établissement de Shadja comme la première, définissant la note de la balance ou grama. Le mot Shadja (षड्ज) signifie «donner naissance à six» et fait référence au fait qu'une fois cette note (souvent appelée «sa» et notée S) fixée, le placement des autres notes dans l'échelle est déterminé.

2. Principe de résonance: se compose de deux principes:

une. Le premier principe stipule qu'il existe une note fondamentale dans l'échelle musicale qui est Avinashi (अविनाशी) et Avilopi (अविलोपी), c'est-à-dire que la note est omniprésente et immuable.

b. Le deuxième principe, souvent traité comme loi, déclare qu'il existe une consonance naturelle entre les notes; le meilleur entre Shadja et Tar Shadja, le prochain meilleur entre Shadja et Pancham.

3. Le "Natya Shastra" suggère également la notion de modes musicaux ou jatis, qui sont à l'origine du concept des structures mélodiques modernes appelées ragas. Leur rôle dans l'invocation des émotions est souligné. compositions mettant en valeur les notes Gandhara ou rishabha sont dits liés à la tragédie (Karuna Rasa), et rishabha doit être souligné pour évoquer l'héroïsme (vra rasa). Les jatis sont élaborés plus en détail dans le texte Dattilam, composé à peu près en même temps que le "Natya Shastra".

Le "Natya Shastra" aborde plusieurs aspects de la performance musicale, en particulier son application aux compositions vocales, instrumentales et orchestrales. Il traite également des rasas et bhavas cela peut être évoqué par la musique.

Impact

"Natya Shastra" est resté un texte important dans les arts plastiques pendant de nombreux siècles et a défini une grande partie de la terminologie et de la structure de la musique classique indienne et de la danse classique indienne. De nombreux commentaires ont élargi la portée du "Natya Shastra", y compris celui de Matanga Brihaddesi (Ve au VIIe siècle); Abhinavagupta Abhinavabharati (qui unifie certaines des structures divergentes qui ont émergé dans les années intermédiaires et décrit une théorie de l'analyse artistique); et Sharngadeva Sangita Ratnakara (œuvre du XIIIe siècle qui unifie la structure du raga en musique). L'analyse des formes et des mouvements du corps a également influencé la sculpture et les autres arts au cours des siècles suivants.1 Les structures de la musique décrites dans le "Natya Shastra" conservent leur influence même aujourd'hui, comme on le voit dans l'œuvre séminale Hindustani Sangeetha Padhathi,9 par Vishnu Narayan Bhatkhande, écrit au début du XXe siècle.

Voir également

  • Navarasa
  • Littérature sanskrite
  • Nātyakalpadrumam
  • Mani Madhava Chakyar

Remarques

  1. 1.0 1.1 1.2 Kapila Vatsyayan, Bharata: le Natyasastra (New Delhi: Sahitya Akademi, 1996), 6.
  2. 2.0 2.1 Manmohan Ghosh (ed.), Natyashastra. (Calcutta: Asiatic Society, 1950), introduction, xxvi pour la discussion des dates.
  3. ↑ M. Ramakrishna Ravi, Natyashastra, 2e rév. ed. (Baroda: Gaekwad Oriental Series, 1956), voir l’introduction pour une discussion des dates.
  4. ↑ P.V. Kane, Introduction à la poétique sanscrite (1923), viii-ix discute des dates.
  5. ↑ A.L. Basham, Une histoire culturelle de l'Inde (Oxford: Clarendon Press, 1975, ISBN 0198219148), 172.
  6. 6.0 6.1 Dr. Asawari Bhat. Aperçus de Natyashastra. (IIT Mumbai), notes de cours récupérées le 14 décembre 2007.
  7. 7.0 7.1 7.2 Basham, 1975, 172
  8. ↑ A.L. Basham, L’étonnement qui a fait de l’Inde un aperçu de l’histoire et de la culture du sous-continent indien avant l’arrivée des musulmans (Calcutta: Rupa & Co., 1981, ISBN 0836428889), 387.
  9. ↑ Vishnu Narayan Bhatkhande, Hindustani Sangeetha Padhathi, 4 volumes (Marathi, 1909-1932; Sangeet Karyalaya, 1990 réimpression, ISBN 8185057350).

Les références

  • Basham, A.L. 1975. Une histoire culturelle de l'Inde. Oxford: Clarendon Press. ISBN 0198219148 ISBN 9780198219149
  • Basham, A.L. 1981. L’étonnement qui a fait de l’Inde un aperçu de l’histoire et de la culture du sous-continent indien avant l’arrivée des musulmans. Calcutta: Rupa & Co. ISBN 0836428889 ISBN 9780836428889
  • Bharata Muni. 1985. Nāṭya - Shāstra. Paṭiālā: Pañjābī Yuniwarasiṭī.
  • Bharata Muni et Amrit Srinivasan. 2007. Séminaire sur "Le Natyasastra: texte ou contexte?" Le texte de la tradition des connaissances s'approche du Natyasastra de Bharata. New Delhi: Sangeet Natak Akademy. ISBN 8178711249 ISBN 9788178711249
  • Brahaspati, Dr. K.C. Dev. Bharat ka Sangeet Siddhant.
  • Bhatkhande, Vishnu Narayan. Hindustani Sangeetha Padhathi. 4 volumes, Marathi, 1909-1932; Sangeet Karyalaya, réimpression 1990. ISBN 8185057350
  • Chākyār, Māni Mādhava. 1975. Nātyakalpadrumam. Sangeet Natak Academi, New Delhi.
  • Dvivedī, Hazārīprasāda et Pṛthvīnātha Dvivedī. 1963. Nāṭyaśāstra kī Bhāratīya paramparā aura daśarūpaka (dhanika kī vṛtti sahita). Dillī etc .: Rājakamala Praks̄ána.
  • Gerould, Daniel Charles. 2000. Théâtre, théorie, théâtre, les principaux textes critiques d’Aristote et Zeami à Soyinka et Havel. New York: Livres Applause Theatre & Cinema. ISBN 1557833095
  • Ghosh, Manmohan (éd.). Natyashastra. Société asiatique, 1950.
  • Nanyadev. Bharat Bhashsya. Khairagarh Edition.
  • O'Shea, Janet. 2007. Chez soi dans le monde bharata natyam sur la scène mondiale. Middletown, Conn: Wesleyan University Press. ISBN 9780819568373 ISBN 0819568376
  • Ravi, M. Ramakrishna. 1956. Natyashastra, 2e rév. ed… Gaekwad Oriental Series.
  • Schwartz, Susan L. 2004. Rasa. New York: Columbia University Press. ISBN 0231131445 ISBN 9780231131445
  • Vatsyayan, Kapila. Bharata: le Natyasastra. New Delhi: Sahitya Akademi, 1996. ISBN 8172019432

Voir la vidéo: Natya Shastra. Rasa theory : Bharata Muni in Hindi नटयशसतर (Décembre 2020).

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