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Tagore, Debendranath

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Debendranath Tagore (Bangla: দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর Debendronath Ţhakur) (15 mai 1817 - 19 janvier 1905) était un philosophe indien du Bengale et un réformateur hindou du Bengale occidental actuel, en Inde. Son fils, Rabindrantah Tagore était un poète lauréat du prix Nobel. Debendranath était lui-même l'un des principaux contributeurs à la renaissance bengalie. Philanthrope et activiste social, son intérêt pour la démocratie et l’éducation a contribué à former une génération d’Indiens à partir de laquelle les dirigeants de la nation ont émergé dans sa lutte pour l’indépendance contre l’Empire britannique. Son souci d'intégrer les idées indiennes et occidentales et de se laisser guider par la raison eut un impact majeur sur la conscience publique. Le désir de moderniser et d'industrialiser mais de ne pas devenir une réplique culturelle de l'Occident peut être retracé à Debendranath et à sa famille influente.

La biographie

Il est né à Calcutta, en Inde. Son père, Dwarkanath Tagore, était un riche propriétaire terrien et un entrepreneur prospère ayant des intérêts dans les domaines du transport maritime et des banques, entre autres. Dwarkanath était un cofondateur avec Ram Mohan Roy du réformiste Brahmo Samaj. Il avait également financé des projets tels que le Calcutta Medical College. À partir de neuf ans, Debendranath reçut une éducation classique en brahman qui comprenait l'étude du sanksrit et du persan, mais il étudia également la philosophie anglaise et occidentale. En 1827, il s'inscrivit au collège anglo-hindou de Calcutta, fondé par Roy.

Après avoir obtenu son diplôme, il a commencé à gérer le domaine familial mais son intérêt pour la religion et la philosophie a rapidement commencé à occuper la majeure partie de son temps. La mort de sa grand-mère en 1838 a encore stimulé cet intérêt. En 1839, il fonda une société chargée de promouvoir la discussion sur la religion et la philosophie, puis en 1842, il succéda à la direction du Brahmo Samaj. Fondé par Ram Mouhun Roy et son père en 1828, le Samaj encourageait le culte d'un seul Dieu, s'opposait à la vénération d'image, telles que Sati (suicide de la veuve sur le bûcher funéraire de leur mari), répudiait tout besoin d'un médiateur (comme un avatar) entre les gens et Dieu et aussi l'autorité des Védas. Le Samaj a souligné l'égalité de tous devant Dieu, sans distinction de sexe, de race ou de classe.

Debendranath et le Samaj

Debendranath a embrassé tout ce qui précède, mais a voulu placer le Samaj plus fermement dans la culture hindoue. Initialement, il a ravivé l'intérêt pour les Védas, en commençant une traduction en bengali du Rig Veda. Il a également commencé à travailler sur une liturgie pour le culte du mouvement, introduit en 1845. Il a composé de nombreuses chansons de dévotion. Il a remplacé les pujas par le Magh Festival, dans lequel les images ne jouaient aucun rôle. Son utilisation des Vedas a entraîné une dispute avec Keshub Chunder Sen, un membre influent du Samaj et un ami proche de Debendranath. Sen était attiré par le christianisme et voulait que le mouvement soit plus éclectique. Bien qu'en 1850, Debendranath ait cessé d'utiliser les Vedas, suggérant qu'aucune écriture, aussi ancienne soit-elle, ne lie pour toujours en 1866 Sen a dirigé un groupe dissident, qui a pris le nom de Brahmo Samaj de l'Inde. La société d'origine est devenue connue sous le nom d'Adi (original) Samaj. En 1878, Sen a commencé son église de la Nouvelle Dispensation. Il croyait en une religion universelle qui, dans différents contextes, aurait une couleur culturelle différente. En Inde, cette couleur serait hindoue. En 1867, Debendranath se voit attribuer le titre de "Maharishi" par le Samaj.

Activisme social

Debendranth a fait campagne pour réduire le fardeau fiscal des pauvres. En 1859, il a fondé une école Brahmo. Il a également cofondé une institution caritative. À partir de 1851, en tant que secrétaire de la British Indian Association, il milite également pour l'autonomie politique de l'Inde. L'association visait à représenter les intérêts indiens auprès du gouvernement britannique. Il a également fait campagne pour l'enseignement primaire universel en Inde. Debendranath était un partisan de la démocratie et était opposé à une autorité traditionnelle bien établie dans les domaines religieux et politique.

Enseignement

Debendranath a souligné la raison et la discrimination. Il voulait combiner le meilleur de ce qu'il a trouvé en Occident avec le meilleur de ce que l'on trouve dans la culture indienne. Il était profondément spirituel, mais jusqu'à sa retraite des affaires en 1867, il continua à être impliqué dans les affaires du monde. Il n'a pas renoncé à ses biens matériels comme le prescrivent certaines traditions hindoues, mais a continué à en profiter dans un esprit de détachement. Il était loué par pas moins un maître spirituel que Sri Ramakrishna qui le comparait au roi puranique Janaka, père de Sita, l'héroïne de l'épopée Ramayana, exalté dans les Écritures comme un homme idéal qui synthétisait parfaitement les réalisations matérielles et spirituelles.

Ce qui est remarquable dans cet exploit, c’est qu’il excellait auprès de son père, qui s’était vu décerner le titre de prince par le gouvernement colonial britannique en raison de son importante fortune, tout en conservant sa dignité, portant de manière célèbre un costume entièrement blanc dépourvu de tous les bijoux d’un parti. assisté par la reine, avec seulement ses chaussures constellées de deux diamants améliorant le Koh-i-noor dans la couronne de la reine. C’était un geste symbolisant la maîtrise de la richesse, par opposition à sa poursuite servile. En 1867, Debendranath se retira dans l'ermitage qu'il avait créé en 1863, et que son fils Rabindranath avait rendu célèbre dans le monde entier sous le nom de Santi Niketan. Dabendranath a écrit plusieurs livres. Son commentaire bengali sur l'Écriture, le Brahmo-Dharma (1854) a été largement acclamé.

Famille

Debendranath a joué un rôle non négligeable dans l'éducation de ses fils. Dwijendranath (1840-1926) était un grand érudit, poète et compositeur de musique. Il a initié la sténographie et la notation musicale en bengali. Il a beaucoup écrit et traduit le Meghdoot de Kalidas en bengali. Satyendranath (1842-1923) fut le premier Indien à rejoindre la fonction publique indienne. En même temps, il était un grand érudit avec un grand réservoir de talents créatifs. Jyotirindranath (1849-1925) était un érudit, un artiste, un compositeur de musique et une personnalité du théâtre. Rabindranath (1861-1941) était son plus jeune fils. Ses autres fils Hemendranath (1844-1884), Birendranath (1845-1915) et Somendranath n'ont pas atteint cette grande renommée, mais tout le monde était rempli de talents créatifs. Ses filles étaient Soudamini, Sukumari, Saratkumari, Swarnakumari (1855-1932) et Barnakumari. Soudamini a été l'un des premiers élèves de l'école Bethune et un écrivain doué. Swarnakumari était un écrivain, un éditeur, un compositeur de chansons et un travailleur social de talent. Tous étaient célèbres pour leur beauté et leur éducation.

Héritage

Son rôle dans la création de l'héritage de Thakurbari - la maison de Tagore - dans l'héritage culturel du Bengale, centré à Kolkata, n'était pas négligeable. C'est en grande partie grâce à l'influence de la famille Tagore, après celle de l'écrivain Bankim Chandra Chatterjee, que le Bengale a pris un rôle de premier plan sur le front culturel ainsi que nationaliste, à la Renaissance en Inde au XIXe siècle.

La maison de la famille Tagore à Jorasanko, connue sous le nom de Jorasanko Thakur Bari au nord-ouest de Kolkata, a ensuite été convertie en un campus de l'Université Rabindra Bharati, du nom éponyme de Rabindranath.

Les références

  • Furrell, James W. La famille Tagore: un mémoire. New Delhi: Rupa, 2004. ISBN 978-8129104113
  • Sharma, Arvind. Le concept de religion universelle dans la pensée hindoue moderne. New York, N.Y.: Presse de St. Martin, 1998. ISBN 9780312216474
  • Āhākura, Debendranātha. Brahmo Dharma. Classiques Brahmo. Calcutta: Brahmo Mission Press, 1928.
  • Tagore, Satyendranath et Indira Devi. Autobiographie de Debendranath Tagore. Whitefish, MT: Kessinger, 2006. ISBN 978-1428614970

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