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Lesslie Newbigin

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Mgr Lesslie Newbigin en 1996

Le bon révérend James Edward Lesslie Newbigin C.B.E. (8 décembre 1909 - 30 janvier 1998) était un éminent théologien britannique, missionnaire, chef d'église et évêque qui a été le dernier secrétaire général du Conseil missionnaire international et le premier directeur de la division de mission du Conseil œcuménique des Églises et l'évangélisation (1960 à 1965). À partir de 1936, il fut missionnaire de l'Église d'Écosse en Inde, où il fut consacré évêque de la nouvelle Église de l'Inde du Sud en 1947. Il retourna en Inde en 1965 en tant qu'évêque de Madras, prenant sa retraite en 1974. Cependant, la retraite de Newbigin incluait cinq ans d'enseignement aux Selly Oak Colleges de Birmingham et sept ans au service d'une congrégation du centre-ville. Ses écrits prolifiques lui ont valu six doctorats honorifiques; sa propre Église l'a élu modérateur national en 1978, un mandat d'un an. L'État l'a créé Compagnon de l'Empire britannique en 1974. Newbigin était l'un des théologiens britanniques les plus influents de son époque. Ardent défenseur de l'unité chrétienne visible, il y voyait la volonté de Dieu et a fait beaucoup pour promouvoir et encourager le mouvement vers la réunification.

Malgré ses racines dans une tradition non épiscopale, il est devenu convaincu que l'épiscopat est essentiel au bon ordre de l'église, que les évêques, symbolisant l'unité de foi et de pratique, peuvent rassembler autour d'eux des chrétiens auparavant séparés en une communauté unique et universelle. Ses écrits ont mis l'Église au défi de renouer avec la société au sens large non seulement sur les questions de justice et de parvenir à la paix mondiale, mais aussi d'encourager la salubrité, ce qui nourrit la vie humaine dans tous les domaines d'activité, tels que les arts créatifs, les médias, la science. et la technologie. Il a mis au défi les chrétiens de voir l'Évangile comme une vérité publique et non privée. Dans ses nombreux écrits sur le pluralisme religieux, il a soutenu que les chrétiens sont obligés de témoigner de leur foi, mais il a rejeté l'affirmation selon laquelle Dieu ne sauve que ceux qui reconnaissent ouvertement Jésus-Christ comme leur sauveur. En fin de compte, la mission de Newbigin n'était pas simplement Nombres ou quantité mais sur le qualité des croyants; vont-ils défier l'injustice, briser les barrières, prendre soin des marginalisés? Il était également conscient que les chrétiens peuvent trouver des alliés pour faire du monde un endroit meilleur, plus paisible et compatissant dont l'allégeance religieuse se trouve ailleurs. Certains chrétiens rejettent cela comme «le salut par les œuvres», affirmant que ces personnes pensent qu'en faisant le «bien», elles gagnent le salut. Newbigin considérait la conduite éthique comme le fruit d'une foi authentique.

La biographie

École et université

Newbigin est né à Newcastle upon Tyne, en Northumbrie. Son père était propriétaire et directeur d'une compagnie maritime qui présidait la Fédération des armateurs du nord de l'Angleterre en 1922. Sa mère était d'origine écossaise et ses deux parents étaient des presbytériens engagés. Son père était également pacifiste et a choisi d'envoyer Lesslie dans un pensionnat Quaker où il ne serait pas obligé d'entrer dans les cadets militaires. Newbigin a fréquenté Leighton Park à Reading, Berkshire. Il était attiré par la préoccupation des Quakers pour ceux qui étaient en marge de la société, mais n'était pas profondément religieux à cette période de sa vie.1 Il a poursuivi ses études au Queens 'College de Cambridge en 1928. Il s'est rapidement impliqué dans le Student Christian Movement. Lors de nombreuses réunions, il a entendu des personnes telles que William Temple et John Raleigh Mott parler. Tous deux ont été les pionniers du mouvement œcuménique. L'archevêque Temple était également un ardent défenseur de la responsabilité sociale des chrétiens. Avant d'obtenir son diplôme, Newbigin a fait une profession de foi chrétienne tout en travaillant dans un camp pour chômeurs et s'est également convaincu que Dieu voulait qu'il entre dans le ministère. Il a été conformé à l'église presbytérienne St. Columbus de Cambridge. Dès les règlements de l'Église d'Écosse, ce ne fut qu'en septembre 1936. Ils avaient tous deux l'intention d'offrir pour le service à l'étranger. Newbigin a été officiellement accepté comme missionnaire désigné à la fin de 1935. Newbigin était revenu à Cambridge en 1933 pour se former au ministère au Westminster College, et en juillet 1936 il a été ordonné ministre de l'Église d'Écosse. Helen, également acceptée, a suivi une année statutaire de formation et a également enseigné pendant un certain temps dans son ancienne école.2 Tous deux ont été désignés pour servir à Madras, en Inde. À Westminster, Newbigin devait initialement passer les triposés en théologie, mais a mis au jour une ancienne réglementation qui lui permettait plutôt de poursuivre un programme d'études plus large, car pour être ordonné, il lui suffisait de réussir l'examen d'ordination du Collège.3 Il a entrepris une lecture approfondie et une étude de l'épître aux Romains, qu'il considérait comme l'énoncé le plus "complet" de l'Évangile. Après leur mariage, le couple s'est embarqué pour l'Inde le 26 septembre 1936. En route, Newbigin a écrit son premier livre, La liberté chrétienne dans le monde moderne (1937).

Premier mandat en Inde

Après avoir atteint l'Inde, Newbigin a commencé une étude intensive de Telegu. Il est devenu un orateur et un prédicateur tamoul fluide et éloquent. Les premiers progrès, cependant, ont été entravés quand il s'est gravement blessé à la jambe dans un accident de bus et après plusieurs opérations infructueuses, il a dû retourner en Écosse pour une intervention chirurgicale. Il semblait qu'une amputation pourrait être nécessaire, ce qui aurait mis fin à sa carrière missionnaire. Heureusement, il a récupéré et en 1939, le couple et leur premier enfant né en Écosse étaient de retour en Inde. Pendant les sept années suivantes, ils étaient stationnés à Kanchipuram, une ville de temples hindous magnifiques et anciens.4 Newbigin a commencé à assister à une session d'étude et à une discussion tenue à la mission Ramakrishna en se concentrant sur les Upanishads. Newbigin ne voyait pas facilement un point de contact entre la pensée religieuse hindoue et l'Évangile; à son avis, l'hindouisme n'avait pas de place pour un Sauveur. Il voyait plutôt «l'expérience séculaire de la vie humaine» comme le lieu où trouver un terrain d'entente.4 Pour cette raison, et influencé par la théologie sociale de William Temple, il a commencé à travailler avec les intouchables. Alors qu'il travaillait dans les villages à la fois pour le développement et l'évangélisation, il a été impressionné par le potentiel de leadership qu'il a rencontré. Il a préparé beaucoup de matériel pédagogique. En 1946, il fut entraîné dans des pourparlers au niveau national - ou plutôt indien du Sud - sur l'unité entre trois dénominations protestantes, la South Indian United Church, déjà une union de presbytériens et de congrégationalistes auprès desquels il fut lui-même détaché, les anglicans et les méthodistes.

Newbigin a soutenu avec enthousiasme la cause de l'unité des chrétiens et était profondément attaché au processus par lequel les trois Églises séparées sont devenues une. Deux questions fondamentales étaient de savoir ce qui façonnerait l'église unie et comment trois ministères différents deviendraient un. Newbigin, malgré ses origines presbytériennes, a commencé à voir l'épiscopat comme la volonté de Dieu.5 Il a fini par croire que cela remontait à l'époque des apôtres. En reconnaissant l'évêque comme pasteur en chef du diocèse, des chrétiens de divers horizons pourraient s'unir dans une foi commune. Cependant, il était catégorique: les ministres qui n'avaient pas d'ordination épiscopale n'auraient pas à être réordonnés. Tous se repentiraient de leur désunion passée, de leur rancune passée et de leur alliance mutuelle. Les futurs prêtres seraient ordonnés par les évêques mais au moment de l'unification, tous les ministres seraient reconnus. Newbigin a été choisi comme évêque élu, l'un des quatorze nouveaux évêques consacrés le 27 septembre 1947. Le CSI a été la première unité organique réunissant les églises non épiscopales et épiscopales. Avant de prendre ses fonctions, Newbigin est rentré chez lui en congé. Au Royaume-Uni, il a rencontré des critiques du syndicat; Les anglicans étaient contrariés par le fait que des ministres dépourvus de l'ordination épiscopale officieraient aux sacrements, que les anciens anglicans recevraient tandis que d'autres, notamment les presbytériens, étaient scandalisés que l'Église unie ait des évêques. Cela a conduit Newbigin à écrire un autre livre, La réunion de l'Église: une défense du régime de l'Inde du Sud (1948), qu'il a révisé en 1960. Newbigin défendait non seulement les évêques comme une forme d'ordre ou d'organisation ecclésiastique, mais l'épiscopat historique, c'est-à-dire qui peut être retracé, évêque par évêque, à l'époque apostolique.

Évêque de Madurai et Ramnad

Vue de Madurai, également un ancien centre d'apprentissage et de culte hindou.

Le diocèse de Newbigin était situé au sud-est de l'État du Tamil Nadu. Madurai est l'une des plus anciennes villes de l'Inde et, comme Kanchipuram, abrite de nombreux temples antiques. Il a continué à travailler dans les villages et a supervisé un diocèse en pleine croissance, mais il était désormais également actif sur la scène internationale. Son livre sur l'union de l'Église du Sud de l'Inde a été largement salué. Il a fait partie du comité de planification de l'assemblée inaugurale du Conseil œcuménique des Églises, rédigeant plus ou moins ce qui devint son «Message». Il a été nommé président du comité de préparation de la deuxième assemblée, qui a eu lieu en 1954.6 Ensuite, il est devenu vice-président de la Commission Foi et constitution et a contribué à faire de "la nature de l'unité" un thème majeur de la troisième assemblée, qui s'est tenue à New Delhi, en Inde, en 1961. À ce moment-là, il avait repris un rendez-vous œcuménique en dehors de l'Inde.

D'autres réunions internationales comprennent les conférences Lambeth de 1948 et de 1958 de la Communion anglicane mondiale, auxquelles il a assisté en tant qu'invité personnel de l'archevêque Geoffrey Fisher, l'archevêque de Canterbury. Il est resté déçu jusqu'à la fin de sa vie que cette "pleine communion" n'ait pas été accordée au CSI.7 En 1952, Newbigin a prononcé les conférences Kerr à Glasgow, publiées plus tard comme La maison de Dieu. Cela reflète son intérêt pour la «nature de l'Église». Il relie cela étroitement à la forme que doit prendre l'unité des chrétiens. Ses conférences nobles William Belden de l'Université de Harvard, prononcées en 1958, ont été publiées Une foi pour ce monde unique? (1961). Plus tard, les conférences données à l'Université de Yale sont devenues La finalité du Christ. En référence à l'existence d'une pluralité de confessions, Newbigin a commencé à développer sa contribution distinctive dans la réflexion sur la diversité religieuse. Dans ce livre et dans des écrits ultérieurs, Newbigin a fait valoir que si le christianisme ne peut revendiquer la finalité, les chrétiens peuvent et doivent considérer Jésus comme la révélation finale de Dieu, comme l'agent unique de la rédemption, car toute l'histoire doit être interprétée en référence à la présence de Dieu dans Jésus Christ.8 Des doctorats honorifiques ont commencé à suivre; le premier a été décerné par le Chicago Theological Seminary en 1953, le second par St Andrews, en Écosse en 1958 et le troisième par Hambourg en 1960. Trois autres suivront. Tous étaient D.D. (Docteur en théologie.)

Le Conseil Missionnaire International

Désormais considéré comme l'un des principaux penseurs mondiaux de la mission et de l'unité, Newbigin a été invité par le Conseil missionnaire international à servir de secrétaire général. Sa nomination a été confirmée par l'Assemblée du Ghana de l'IMC en 1958. Newbigin était réticent à quitter l'Inde mais pensait qu'il avait une contribution à apporter car les pourparlers d'intégration entre l'IMC et le COE étaient bien en cours. Il a accepté de servir pendant cinq ans, après quoi il avait l'intention de retourner en Inde. Officiellement, il était secondé par le CSI. L'IMC était basé à Londres, mais Newbigin a beaucoup voyagé. En 1960, il a fait une tournée en Afrique «visitant 15 pays».9 1961 le vit voyager dans le Pacifique et les Caraïbes. L'intégration a été confirmée à l'Assemblée de New Delhi cette année-là, faisant de Newbigin le premier directeur de la Division de la mission mondiale et de l'évangélisation du COE. Il a déménagé avec sa femme à Genève en 1962; leurs enfants étaient maintenant loin de chez eux. L'année suivante, il était au Mexique pour la première conférence internationale de la Division, sur «Mission sur six continents». Il était particulièrement soucieux de mettre fin à l'ancienne distinction entre les églises qui envoient et celles qui reçoivent des missionnaires; toutes les églises devraient envoyer et recevoir, ce dernier étant déterminé en fonction des besoins par consultation mutuelle, et non par un comité du pays "mère" qui a implanté l'église fille il y a cent ans ou plus. Newbigin a également souligné et articulé une missiologie trinitaire à ce moment dans son La pertinence de la doctrine trinitaire pour la mission d'aujourd'hui publié à l'origine en 1963. Les chrétiens doivent proclamer l'Évangile, mais c'est le Saint-Esprit qui amène les gens à la foi, souvent d'une manière que nous ne reconnaissons pas. Entre 1963 et la fin de son mandat en 1965, les livres ont continué à couler de sa plume. Cependant, Newbigin et sa femme étaient prêts à retourner en Inde et heureux quand il a été invité à prendre un poste d'évêque de Madras.

Évêque de Madras

Madras a vu Newbigin profiter d'un retour à la pastorale et au ministère épiscopal, bien qu'il fût encore impliqué dans la Commission Foi et constitution participant à la réunion de 1971. Plus de livres suivirent. Newbigin était maintenant un théologien largement respecté, bien qu'il n'ait jamais occupé un poste universitaire. Bâle lui a décerné son quatrième doctorat honorifique en 1965. En 1968, il a été délégué à l'Assemblée du COE en Suède. Le diocèse avait été créé en tant qu'évêché anglican en 1835. L'une des plus grandes villes de l'Inde, la population débordante avait créé des bidonvilles où Newbigin a commencé des programmes de protection sociale en plus de servir de modérateur adjoint de l'ensemble du CSI. En 1973, il était à la conférence Mission et évangélisation en Thaïlande. Atteignant 65 ans en 1974, l'âge de départ à la retraite du CSI, Newbigin décide de ne pas demander une prolongation de cinq ans mais de retourner au Royaume-Uni. Lui et Helen ont réalisé une ambition de toute une vie en voyageant par voie terrestre, transportant leurs propres bagages. Le voyage a duré deux mois, prenant des bus. Leur itinéraire les a conduits à travers le Pakistan, l'Afghanistan, l'Iran, la Turquie, les Balkans et à travers le reste de l'Europe.

Lecturer chez Selly Oak Colleges

Newbigin a accepté un poste d'enseignant à temps partiel en études missionnaires au Selly Oak College, une fédération de collèges principalement affiliés aux sociétés missionnaires protestantes britanniques où les candidats missionnaires sont formés mais aussi où les étudiants des églises d'outre-mer pouvaient suivre divers cours certifiés et non certifiés. Des cours certifiés, qui comprenaient des diplômes supérieurs, ont été décernés par l'Université de Birmingham. Par la suite, certains mais pas tous les membres de la Fédération se sont officiellement intégrés à l'Université. Bien que l'évêque anglican ait invité Newbigin à servir comme évêque adjoint et malgré son fort soutien à l'épiscopat, il a décidé de retourner à ses racines. Les presbytériens et les congrégationalistes s'étaient à présent unis en Angleterre et au Pays de Galles pour former l'Église réformée unie, dont Newbigin devint ministre. Il était, cependant, toujours appelé Mgr Newbigin et restait évêque du CSI. En choisissant de s'identifier à l'Église réformée unie, il retournait et honorait ses racines, pratiquant ce qu'il prêchait sur la validité des corps non épiscopaux et croyait probablement qu'il avait le devoir d'essayer de mener sa propre tradition en union visible avec tous. autres. En 1974, il a été honoré en tant que compagnon de l'Empire britannique. 1975 voit un autre doctorat honorifique de Hull. En 1978-1879, il a été modérateur national de l'URC. D'autres livres ont suivi, dont plusieurs sur la question du rôle public du christianisme et de sa capacité à s'engager, à critiquer et à contribuer à la vie publique. Ayant passé tant de temps loin de l'Europe, Newbigin fut surpris de constater que la religion s'était retirée de la place publique; c'était devenu privé. Newbigin croyait passionnément que les chrétiens ont le droit de s'exprimer sur des questions d'intérêt national et mondial. Plusieurs livres ont abordé ce sujet, certains écrits pour le British Council of Churches. Ceux-ci inclus L'autre côté de 1984, Folie pour les Grecs et Vérité à dire. En conséquence, une initiative majeure appelée The Gospel and Our Culture, qui a vu des conférences, des réseaux, des bulletins d'information, des publications, une partie du personnel salarié et a rapidement été exportée outre-Atlantique. L'Église a le devoir de s'opposer à la culture et aux pouvoirs séculiers, de corriger, de critiquer et, le cas échéant, de louer. L'Église avait perdu sa capacité de s'engager dans l'économie, les arts, le monde du sport, les médias de masse parce qu'elle en savait peu à ce sujet et n'a pas utilisé les connaissances que possèdent de nombreux membres laïcs, plutôt que des prêtres, des ministres et des dirigeants.

Même après sa retraite de Selly Oak, Newbigin, alors âgé de 72 ans, a repris le pastorat d'une église URC en difficulté près de la prison de Winson Green, entourée de personnes principalement d'origine sud-asiatique. La même année, en 1981, l'Université de Newcastle lui décerne un doctorat honorifique. Il a rapidement invité un collègue indien à le rejoindre dans son travail. Les livres suivaient toujours, y compris en 1985 la première édition de son autobiographie, Un programme inachevé (mis à jour en 1993) et en 1989 L'Évangile dans une société pluraliste peut-être son travail le plus important contenant sa réflexion et sa pensée mûres. Il a également été vice-président du Birmingham Council of Christian Churches et membre de son Free Church Committee. Après encore cinq ans, Newbigin a finalement pris sa retraite. Il est retourné en Inde en 1988 pour participer aux célébrations marquant le cinquantième anniversaire de la conférence IMC qui avait eu lieu à Tambaram, près de Madras en 1938. En 1996, il a assisté à la Conférence sur la mission et l'évangélisation au Texas et s'est rendu au Brésil. À San Antonio, il était l'homme d'État le plus âgé des missions et a donné deux adresses, même si sa vue s'était estompée, qui, pour beaucoup, ont été le point culminant de la procédure.10

Dernières années

En 1992, Newbigin et Helen ont emménagé dans un logement protégé à Londres. Il est resté actif, prêchant et écrivant toujours. Il est décédé le 30 janvier 1998 et a été enterré à Norwood. Un service commémoratif a eu lieu dans la cathédrale de Southwark.

Famille

Lesslie et Helen ont eu quatre enfants, un fils et trois filles. Il a été survécu par sa femme et ses enfants.

Héritage

On se souvient de Newbigin surtout pour la période de sa vie où il était revenu en Angleterre de son long service missionnaire et de ses voyages et avait essayé de communiquer la nécessité pour l'église de communiquer à nouveau l'Évangile à la culture occidentale post-chrétienne, qu'il croyait avoir imprudemment accepté les notions d'objectivité et de neutralité développées au siècle des Lumières. Dans sa biographie de Newbigin, le théologien Geoffrey Wainwright évalue l'écriture influente de l'évêque, la prédication, l'enseignement et les conseils de l'église, concluant que sa stature et sa portée sont comparables aux «Pères de l'Église».11 Weston décrit Newbigin comme "De toute façon, un géant de la théologie œcuménique et de la pensée missionnaire au XXe siècle".12 Newbigin était l'un des théologiens britanniques les plus influents de sa génération. Pourtant, le qualifier de «britannique» peut manquer le point; sa théologie était également un produit de ses années en Inde. Bien qu'il soit allé en Inde à une époque où de nombreux missionnaires conservaient des attitudes de supériorité coloniale, malgré l'indépendance de l'Inde. dès le départ, Newbigin a nourri le leadership local. Il est resté en Inde parce qu'il pensait que pour certaines personnes, acquérir une expérience approfondie dans une autre culture est finalement enrichissant pour d'autres, lorsque cette expérience est partagée. C'est pourquoi il est retourné en Grande-Bretagne tout en étant en mesure de partager ce qu'il avait appris et vécu en tant que missionnaire.

Son accent trinitaire, son insistance sur le fait que l'Évangile est la «vérité publique» et ses idées sur la forme et la nature de l'unité de l'Église représentent des contributions fondamentales à la pensée chrétienne. Son héritage a été exploré par plusieurs chercheurs, dont Hunsberger, Stults, Wainwright et Weston. Ses articles sont au Orchard Learning and Resources Centre, Birmingham, au centre SCM, Birmingham, aux archives de l'Église d'Écosse et au COE, Genève. Certains documents sont également conservés à l'Institut Bishop Newbigin pour les études sur l'Église et la mission, Royapeltah, Chennai, nommé en son honneur. Une bibliographie complète est disponible sur un site internet dédié à sa vie et à son écriture.13

Contribution à l'œcuménisme

Newbigin était déçu que tandis que les églises en Inde s'unissaient (le CSI a ensuite été suivi par l'Église du Nord de l'Inde, qui impliquait encore plus de dénominations) les anciennes «églises d'envoi» étaient à la traîne. Il a encouragé les églises britanniques à suivre l'exemple indien. critiqué ce qu'il considérait comme l'acceptation d'un type d'unité fédérale représentée par l'appartenance au COE. La plupart des Églises protestantes autorisent désormais l'intercommunion, ce qui représente une reconnaissance de facto de la validité de leurs ordres et sacrements respectifs. Ceci, cependant, n'est pas l'unité visible L'Eglise reste divisée, a-t-il dit. Pour "parler d'une pluralité d'églises", il a dit "dans le sens des dénominations" est "absurde". Les chrétiens doivent reconnaître que le COE est efficace pour permettre la coopération et la conversation mais n'est pas une fin en soi, elle ne remplace pas l'unité.14 Nous ne pouvons parler d'une unité authentique que lorsque tous les chrétiens de chaque lieu partagent un ministère commun et une confession commune de foi apostolique. L'épiscopatie historique sert d '"aimant" autour duquel les chrétiens de divers horizons peuvent s'unir.15

Il a parlé de trois compréhensions de ce que signifie être "église"; il y a ceux, typiquement catholiques, pour qui l'Église est sacramentelle, étant en communion avec ceux ordonnés par les évêques qui se tiennent en succession apostolique de retour à l'église primitive. Il y a ceux pour qui l'appartenance à l'Église est une question de réponse dans la repentance et la foi à la proclamation de l'Évangile, une vision typiquement protestante. Ensuite, il y a ceux pour qui l'Église est la communauté de ceux qui ont été baptisés par le Saint-Esprit, la vue pentecôtiste et charismatique. Tous ces éléments peuvent être argumentés et justifiés par les Écritures. Le problème est que chacun met l'accent sur un aspect au détriment des autres. La véritable unité les équilibre. La véritable unité est une communion visible et unique et un ministère universel unique. Newbigin n'avait pas l'intention qu'une forme d'ordre ecclésiastique, comme un système épiscopal, remplace totalement les formes que d'autres églises ont développées, telles que l'autonomie de la congrégation et la gouvernance par les anciens ou par les synodes élus, mais que les aspects seraient conservés, comme ils l'étaient au sein du CSI, dont les évêques sont élus. L'intercommunion n'est pas une fin en soi mais un pas vers l'unité. Il était attristé que l'Église catholique romaine ne le permette pas, mais comprenait que pour les catholiques, cela compromettrait leur compréhension de ce que signifie appartenir à l'Église, qui est «la participation sacramentelle à la vie de l'Église historiquement continue».16 L'union doit être précédée d'un véritable repentir; tous les ordres de ministère et d'adhésion doivent être acceptés comme valides. Il n'a vu aucune contradiction entre son point de vue selon lequel l'épiscopatie est la volonté de Dieu et la reconnaissance de la validité des églises non épiscopales, car la validité est expérientielle et spirituelle et dépend de la grâce de Dieu, et non de la conformité à tous les aspects de la volonté de Dieu.

Contribution à Une théologie du pluralisme religieux

Les réflexions mûres de Newbigin sur le pluralisme se trouvent dans son livre de 1989. Dans ce livre, il a critiqué les fameux "trois paradigmes" d'exclusivité, d'inclusivité et de pluralisme qui ont été utilisés pour catégoriser les théologies de la religion. Le premier dit que seuls les chrétiens sont assurés du salut, que la foi en Jésus est le seul chemin vers Dieu. Le second dit que le salut passe bien par Jésus. Cependant, certains qui suivent d'autres confessions peuvent encore être inclus, par la grâce de Dieu, dans le salut qui est disponible par Jésus, même s'ils ne font jamais une confession de foi chrétienne. Le troisième dit que toutes les religions sont des manières valables mais différentes de parvenir à l'harmonie avec l'Absolu. Newbigin a dit que sa propre position a des aspects des trois; Jésus-Christ pour lui est unique, et le salut est unique et exclusif à travers lui. Cependant, d'autres personnes peuvent en effet être «sauvées» même si elles restent en dehors de l'Église. C'est parce que la réponse d'un individu à la grâce de Dieu et à l'Évangile est quelque chose sur laquelle les chrétiens n'ont aucun contrôle; c'est une œuvre de l'esprit de Dieu. Son point de vue est "pluraliste dans le sens de reconnaître l'œuvre gracieuse du Christ dans la vie de tous les êtres humains, mais il rejette le pluralisme qui nie le caractère unique et décisif de ce que Dieu a fait en Jésus-Christ". Certaines personnes répondent en confessant Jésus comme sauveur et en se joignant à l'église. D'autres réagissent d'une manière dont nous n'avons aucune connaissance, mais la grâce de Dieu à cause de la mort rédemptrice de Jésus et par l'Esprit opère encore dans leur vie.17 La réponse peut être visible ou invisible. Les chrétiens, cependant, sont obligés de proclamer l'Évangile aux personnes sans foi et aux personnes qui ont déjà une foi. Ils doivent le faire avec respect, sans causer d'offense inutile mais aussi persuasif que possible; si Dieu, créateur et souteneur de tous… s'humilie au point de faire partie de notre humanité pécheresse et de souffrir et de mourir… d'enlever notre péché… eux d'affirmer que ce n'est pas de l'arrogance. "18 Le but ultime de Dieu est «d'attirer toute l'humanité en Christ comme une seule».19 La mission de Newbigin, qui a critiqué l'école de missiologie «Church Growth», ne portait pas seulement sur les «nombres» ou la quantité mais sur la qualité des croyants; vont-ils défier l'injustice, briser les barrières, prendre soin des marginalisés? Il était également conscient que les chrétiens peuvent trouver des alliés pour faire du monde un endroit meilleur, plus paisible et plus compatissant dont l'allégeance religieuse se trouve ailleurs. Certains chrétiens rejettent cela comme «le salut par les œuvres», affirmant que ces personnes pensent que les «bonnes œuvres» peuvent gagner le salut. Newbigin considère la conduite éthique comme le fruit d'une foi authentique. Une concentration sur la «discipline» sans également «perfectionner» se traduit par des convertis qui voient leur tâche comme «reproduire leur conversion dans d'autres» ignorant peut-être «l'ordre de l'Évangile de guérir les malades, de libérer les opprimés, de donner la vue aux aveugles, de restaurer la monde à sa perfection originelle (Luc 4: 18-20), car seul tel monde sera acceptable à Dieu.20

Remarques

  1. ↑ Geoffrey Wainwright, Lesslie Newbigin: une vie théologique (Oxford, Royaume-Uni: Oxford University Press, 2000, ISBN 978-0195101715), 3.
  2. ↑ Lesslie Newbigin et Paul Weston, Lesslie Newbigin: Théologien missionnaire: un lecteur (Londres, Royaume-Uni: SPCK; Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2006, ISBN 978-0802829825), 4-5.
  3. ↑ Newbigin et Weston, 2006, 5.
  4. 4.0 4.1 Newbigin et Weston, 2006, 6.
  5. ↑ Wainwright, 2000, 92.
  6. ↑ Newbigin et Weston, 2006, 8.
  7. ↑ Newbigin et Weston, 2006, 9.
  8. ↑ Newbigin et Weston, 2006, 60-65.
  9. ↑ Newbigin et Weston, 2006, 10.
  10. ↑ Wainwright, 2000, 15.
  11. ↑ Wainwright, 2000, v.
  12. ↑ Newbigin et Weston, 2006, vii.
  13. ↑ Newbigin Resources NewbiginResources.org. Récupéré le 28 juin 2018.
  14. ↑ Wainwright, 2000, 101.
  15. ↑ Wainwright, 2000, 159.
  16. ↑ Wainwright, 2000, 104.
  17. ↑ Lesslie Newbigin, L'Évangile dans une société pluraliste (Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans, 1989, ISBN 978-0802804266), 182-183.
  18. ↑ Newbigin, 1989, 328; 182-183.
  19. ↑ Wainwright, 2000, 101.
  20. ↑ Clinton Bennett, Problèmes et possibilités de croissance de l'Église Journal of Unification Studies 8 (2007): 34. Récupéré le 28 juin 2018.

Les références

  • Bennett, Clinton. Problèmes et possibilités de croissance de l'Église Journal of Unification Studies 8 (2007): 25-40. Récupéré le 28 juin 2018.
  • Hunsberger, George R. Rendre témoignage de l'esprit: la théologie de Lesslie Newbigin sur la pluralité culturelle. L'Évangile et notre série culturelle. Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans, 1998. ISBN 978-0802843692.
  • Newbigin, Lesslie. La maison de Dieu; Conférences sur la nature de l'Église. New York, NY: Friendship Press, 1954.
  • Newbigin, Lesslie et John Macmurray. La liberté chrétienne dans le monde moderne. Londres, Royaume-Uni: Student Christian Movement Press, 1937.
  • Newbigin, Lesslie. La réunion de l'Église: une défense du régime de l'Inde du Sud. Londres, Royaume-Uni: SCM; Westport, CT: Greenwood Press, 1979. ISBN 978-0313207976.
  • Newbigin, Lesslie. La finalité du Christ. Richmond, VA: John Knox Press, 1969. ISBN 978-0804205559.
  • Newbigin, Lesslie. L'autre côté de 1984: questions pour les églises. La série de livres sur les risques, non. 18. Genève, CH: Conseil œcuménique des Églises, 1983. ISBN 978-2825407844.
  • Newbigin, Lesslie. Folie pour les Grecs: l'Évangile et la culture occidentale. Grand Rapids, MI: W.B. Pub Eerdmans. Co., 1986. ISBN 978-0802801760.
  • Newbigin, Lesslie. L'Évangile dans une société pluraliste. Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans, 1989. ISBN 978-0802804266.
  • Newbigin, Lesslie. Vérité à dire: l'Évangile comme vérité publique. Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans, 1991. ISBN 978-0802806079.
  • Newbigin, Lesslie. Lesslie Newbigin: Agenda inachevé: une autobiographie mise à jour. Édimbourg, Royaume-Uni: Saint Andrew Press, 1993. ISBN 978-0715206799.
  • Newbigin, Lesslie. Doctrine trinitaire pour la mission d'aujourd'hui. Eugene, OR: Wipf & Stock Publishers, 2006. ISBN 978-1597529242.
  • Newbigin, Lesslie et Paul Weston. Lesslie Newbigin: théologien missionnaire: un lecteur. Londres, Royaume-Uni: SPCK; Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2006. ISBN 978-0802829825.
  • Stults, Donald LeRoy. Saisir la vérité et la réalité: la théologie de la mission de Lesslie Newbigin dans le monde occidental. Eugene, OR: Wipf and Stock, 2008. ISBN 978-1556357237.
  • Wainwright, Geoffrey. Lesslie Newbigin: Une vie théologique. Oxford, Royaume-Uni: Oxford University Press, 2000. ISBN 978-0195101715.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 28 juin 2018.

  • Ressources Newbigin.
  • L'évangile et notre culture - site Newbigin.

Voir la vidéo: "Answering Lesslie Newbigin," Tim Keller's 2017 Kuyper Lecture (Décembre 2020).

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