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Symboles de certaines des religions les plus courantes.
De haut en bas, de gauche à droite:
Rangée 1. Chrétienne, juive, hindoue Rangée 2. Islamique, bouddhiste, Shinto Rangée 3. Sikh, Baha'i, Jain

Le terme religion (du latin: religio signifiant «lier, connecter») désigne un ensemble de croyances et de pratiques communes concernant le surnaturel (et sa relation avec l'humanité et le cosmos), qui sont souvent codifiées en prière, rituel, écritures et lois religieuses. Ces croyances et pratiques sont généralement définies à la lumière d'un vocabulaire canonique partagé de traditions, d'écrits, d'histoire et de mythologie vénérables. Comme les traditions religieuses sont souvent profondément ancrées dans des contextes culturels spécifiques, ces traditions contiennent souvent des codes moraux qui décrivent les relations qu'un croyant est censé cultiver par rapport à lui-même, aux autres croyants, aux étrangers et au monde surnaturel. Enfin, un élément commun à de nombreuses traditions religieuses est la division du monde en deux domaines complets, l'un sacré, l'autre profane.1 Dans ce contexte, la pensée et la pratique religieuses visent à délimiter et à réifier ces deux domaines disparates par l'effort personnel et / ou le rituel commun.

La structure sociale des traditions religieuses du monde peut être grossièrement placée dans un continuum basé sur leurs niveaux respectifs d'implication interpersonnelle et d'engagement social. À une extrémité de cette échelle se trouveraient les types les plus dirigés vers l'intérieur, tels que les saints du désert du christianisme primitif et les ascètes de l'hindouisme. D'un autre côté, on trouverait les traditions religieuses les plus fermement ancrées dans tous les aspects de la vie personnelle, sociale et juridique, telles que l'Église catholique médiévale et les régimes théocratiques de certains États islamiques. Toutes les autres traditions religieuses pourraient se situer quelque part entre ces deux pôles. Cependant, l'interaction multivalente entre les sphères religieuse et laïque a amené certains chercheurs à s'interroger sur l'utilité du terme «religion», car ils prétendent qu'il présente ces traditions «d'une manière réifiée et essentialisée, isolée des aspects politiques, sociaux, économiques et les mondes culturels dans lesquels ils sont ancrés. "2

Compte tenu de son omniprésence dans les affaires humaines et l'histoire du monde, religion a été un sujet toujours controversé depuis des générations. Le sujet de la religion peut induire une gamme de réponses allant de l'amour, de la compassion et de la bonne volonté à la peur, au dégoût et à la xénophobie. En effet, la religion peut être considérée comme quelque chose de paradoxal, car elle contient simultanément les enseignements moraux et spirituels les plus sublimes de l'humanité, ainsi que de sombres vestiges d'intolérance et de patriarcat qui encouragent la haine et l'horreur. Ainsi, malgré les dangers croissants du fondamentalisme religieux, les religions du monde continuent d'être des coffres au trésor de ressources spirituelles pour avoir un impact positif sur les affaires du monde.

«Religion» en tant que terme

Étymologie

Le saviez-vous? Le terme «religion» vient du mot latin «religio», qui signifie «révérence pour Dieu ou les dieux, une réflexion attentive sur les choses divines»

Le mot anglais religion est utilisé depuis le XIIIe siècle, prêté à des anglo-français religiun (XIe siècle), finalement du latin religio, "révérence pour Dieu ou les dieux, une réflexion attentive sur les choses divines, la piété, la res divinae."3

Les origines ultimes du latin religio sont obscurs, bien qu'une dérivation historiquement populaire suggère que le terme a émergé de ligare "lier, connecter"; probablement à partir d'un préfixe re-ligare, c'est à dire. (encore) + ligare ou "pour se reconnecter". Cette interprétation est favorisée par des érudits modernes tels que Tom Harpur et Joseph Campbell, bien qu'elle doive sa place de premier plan à saint Augustin, qui l'a utilisée dans son interprétation de Lactantius. Une autre possibilité est la dérivation d'une redondance * le-ligare. Une autre interprétation historique, celle proposée par Cicéron, relie lego "lire", c'est-à-dire (encore) + lego dans le sens de "choisir", "recommencer" ou "réfléchir attentivement".4

Définition

Le mot «religion» a été défini de diverses manières, la plupart des définitions tentant de trouver un équilibre quelque part entre les catégorisations trop restrictives et les généralités dénuées de sens. Dans cette quête, une variété d'approches ont été employées, y compris l'utilisation de définitions formalistes et doctrinales et l'accent mis sur les facteurs expérientiels, émotifs, intuitifs, évaluatifs et éthiques. Les définitions comprennent principalement:

  • une notion du transcendant ou du numineux (le plus important pour les systèmes de croyances théistes
  • un aspect culturel ou comportemental du rituel, de la liturgie et du culte organisé, impliquant souvent un sacerdoce et des normes morales de société (éthos) et la vertu
  • un ensemble de mythes ou de vérités sacrées tenus en respect ou crus par les adhérents

Les sociologues et les anthropologues ont tendance à voir la religion comme un ensemble abstrait d'idées, de valeurs ou d'expériences développées dans le cadre d'une matrice culturelle. Par exemple, dans George A. Lindbeck Nature de la doctrine, la religion ne fait pas référence à la croyance en «Dieu» ou en un absolu transcendant. Au lieu de cela, Lindbeck définit la religion comme «une sorte de cadre ou de support culturel et / ou linguistique qui façonne l'intégralité de la vie et de la pensée… il est similaire à un idiome qui rend possible la description des réalités, la formulation des croyances et l'expérience des attitudes, des sentiments et des sentiments intérieurs. "5 Selon cette définition, la religion se réfère à sa vision du monde primaire et à la façon dont cela dicte ses pensées et ses actions.

D'autres érudits religieux ont proposé une définition de la religion qui évite le réductionnisme des diverses disciplines sociologiques et psychologiques qui réduisent la religion à ses facteurs constitutifs. La religion peut être définie comme la présence d'une croyance au sacré ou au saint. Par exemple, "L'idée du Saint" de Rudolf Otto, formulée en 1917,6 définit l'essence de la conscience religieuse comme la crainte, un mélange unique de peur et de fascination devant le divin. À la fin du XVIIIe siècle, Friedrich Schleiermacher a défini la religion comme un «sentiment de dépendance absolue».

le Encyclopédie de la religion définit la religion de cette façon:

En résumé, on peut dire que presque toutes les cultures connues impliquent les religieux dans le sens ci-dessus d'une dimension de profondeur dans les expériences culturelles à tous les niveaux - une poussée, mal définie ou consciente, vers une sorte d'ultimité et de transcendance qui fournira normes et pouvoir pour le reste de la vie. Lorsque des modèles de comportement plus ou moins distincts sont construits autour de cette dimension de profondeur dans une culture, cette structure constitue la religion sous sa forme historiquement reconnaissable. La religion est l'organisation de la vie autour des dimensions profondes d'une expérience variée dans sa forme, son exhaustivité et sa clarté, conformément à la culture environnante.7

D'autres définitions encyclopédiques comprennent: "Un terme général utilisé ... pour désigner tous les concepts concernant la croyance en Dieu (s) et déesse (s) ainsi que d'autres êtres spirituels ou préoccupations ultimes transcendantales" (Penguin Dictionary of Religions (1997)) et «la relation des êtres humains avec ce qu'ils considèrent comme saint, sacré, spirituel ou divin» (Encyclopædia Britannica (en ligne, 2006)).8

Tout cela étant dit, certains chercheurs remettent en question l'utilité du terme "religion", car il crée (ou réifie) une distinction entre les éléments profanes et sacrés de l'existence humaine qui peut avoir peu de rapport avec l'expérience vécue des croyants. Comme le soutient Jonathan Z. Smith, «la religion en tant que catégorie distincte est uniquement la création de l'étude du savant. Elle est créée à des fins analytiques du savant par ses actes imaginatifs de comparaison et de généralisation».2 De telles critiques et la compréhension poreuse et multivalente de la religion qu'elles engendrent devraient être prises en compte tout au long de la discussion suivante.

Usage

Dans les premiers récits latins, le terme «religion» était utilisé exclusivement pour décrire la pratique religieuse appropriée - un sens du terme qui a été hérité par les premiers écrivains chrétiens. Jonathan Z. Smith donne un excellent aperçu de cette utilisation restrictive:

Dans le latin romain et dans le latin des premiers chrétiens, les formes nominales religio/religions et, surtout, l'adjectival religiosus et l'adverbe religiose étaient des termes cultes se référant principalement à l'exécution minutieuse des obligations rituelles. Ce sens survit dans la construction adverbiale anglaise désignant «religieusement» une action répétitive consciencieuse… Le seul usage distinctement chrétien fut l'extension au Ve siècle de ce sens cultuel à la totalité de la vie d'un individu dans le monachisme: «religion», une vie liée par vœux monastiques; «religieux», un moine; "pour entrer dans la religion", pour rejoindre un monastère. C'est ce vocabulaire technique qui est d'abord étendu aux exemples non chrétiens dans la littérature de l'exploration, en particulier dans les descriptions des civilisations complexes de la Mésoamérique. "9

Conformément aux origines latines du terme, les croyants religieux ont caractérisé d'autres systèmes de croyances comme des formes immorales de superstition. De même, certains athées, agnostiques, déistes et sceptiques considèrent tout la croyance religieuse comme superstition, comme dans la célèbre phrase d'Edmund Burke selon laquelle «la superstition est la religion des esprits faibles». Les pratiques religieuses sont plus susceptibles d'être qualifiées de "superstitieuses" par des étrangers lorsqu'elles incluent la croyance en des événements extraordinaires (miracles), une vie après la mort, des interventions surnaturelles, des apparitions ou l'efficacité de la prière, des charmes, des incantations, la signification des présages et des pronostics. Les païens grecs et romains, qui modélisaient leurs relations avec les dieux sur le plan politique et social, méprisaient l'homme qui tremblait constamment de peur à la pensée des dieux, comme un esclave craignait un maître cruel et capricieux. Les Romains considéraient une telle crainte des dieux (deisidaimonia) comme superstitieux. Le christianisme primitif a été interdit comme superstitio Iudaica, une "superstition juive", par Domitian dans les années 80 de notre ère, et par 425 de notre ère. Théodose II a interdit les traditions "païennes" romaines comme superstitieuses.

L'Église catholique romaine considère la superstition comme un péché en ce sens qu'elle dénote un manque de confiance dans la providence divine de Dieu et, en tant que telle, est une violation du premier des dix commandements. Le catéchisme de l'Église catholique affirme que la superstition «représente en quelque sorte un excès pervers de la religion».10 Le Catéchisme dissipe clairement les idées reçues ou les malentendus sur la doctrine catholique concernant les pratiques superstitieuses:

La superstition est une déviation du sentiment religieux et des pratiques que ce sentiment impose. Cela peut même affecter l'adoration que nous offrons au vrai Dieu, par exemple, quand on attribue une importance magique à certaines pratiques autrement licites ou nécessaires. Attribuer l'efficacité des prières ou des signes sacramentels à leur simple exécution extérieure, en dehors des dispositions intérieures qu'ils exigent, c'est tomber dans la superstition.11

Histoire

Développement de la religion

Il existe un certain nombre de modèles concernant la manière dont les religions naissent et se développent. D'une manière générale, ces modèles se répartissent en trois catégories (comme expliqué ci-dessous):

  • Des modèles qui voient les religions comme des constructions sociales;
  • Des modèles qui voient les religions comme une progression vers une vérité objective plus élevée;
  • Des modèles qui voient une religion particulière comme absolument vraie.

Cependant, ces modèles ne s'excluent pas mutuellement, car plusieurs éléments peuvent être considérés comme s'appliquant simultanément, ou différents modèles peuvent être considérés comme s'appliquant mieux aux différentes religions.

Pensée religieuse pré-moderne

Dans les sociétés pré-modernes (pré-urbaines), la religion est un facteur déterminant de l'ethnicité, avec la langue, les coutumes régionales, le costume national, etc. Comme Xenophanes le fait remarquer:

Les hommes font des dieux à leur image; ceux des Ethiopiens sont noirs et au nez retroussé, ceux des Thraces ont les yeux bleus et les cheveux rouges. Oui, et si des bœufs et des chevaux ou des lions avaient des mains et pouvaient peindre avec leurs mains et produire des œuvres d'art comme le font les hommes, les chevaux peindraient les formes des dieux comme des chevaux et des bœufs comme des bœufs et feraient leur corps dans le image de leurs différents types.12

Les religions ethniques peuvent comprendre des religions civiles officiellement sanctionnées et organisées avec un clergé organisé, mais elles sont caractérisées en ce que les adhérents sont généralement définis par leur appartenance ethnique, et la conversion équivaut essentiellement à une assimilation culturelle aux personnes en question. La notion de gentils («nations») dans le judaïsme reflètent cet état de fait, l'hypothèse implicite que chaque nation aura sa propre religion. Les exemples historiques incluent le polythéisme germanique, le polythéisme celtique, le polythéisme slave et la religion grecque pré-hellénistique, ainsi que l'hindouisme et la religion populaire chinoise.

"L'âge axial"

Article principal: Âge axial

Karl Jaspers, une figure éminente de l'étude universitaire de la religion, a posé un "saut quantique" dans la pensée religieuse qui s'est produit simultanément sur diverses parties de la planète au cours des six cents ans entre 800 et 200 avant notre ère. Cette âge axial, qu'il décrit dans son Vom Ursprung et Ziel der Geschichte (L'origine et le but de l'histoire), a accueilli un certain nombre de personnalités religieuses clés (telles que Platon, Héraclite, Laozi, Mencius, Confucius, Zhuangzi, Siddhartha Gautama, Mahavira, Isaïe, Jérémie et les écrivains des Upanishads), dont chacune a incommensurablement étendu l'humanisme et la métaphysique bases de leurs traditions respectives. Jaspers a vu dans ces développements de la religion et de la philosophie un parallèle frappant sans aucune transmission directe évidente d'idées d'une région à l'autre, n'ayant trouvé aucune preuve enregistrée d'une quelconque intercommunication étendue entre la Grèce antique, le Moyen-Orient, l'Inde et la Chine. Cette périodisation historique a été adoptée par la majorité des universitaires et des universitaires, et est devenue un point de discussion important dans l'histoire de la religion.

Certains des concepts les plus notables qui ont émergé à l'ère axiale comprenaient le monisme, le monothéisme, l'idéalisme platonicien de la philosophie hellénistique, la notion d'atman dans le Vedanta, la notion de Dao dans le taoïsme et la soi-disant règle d'or, qui a émergé indépendamment dans les écrits de pratiquement tous les penseurs de l'époque.

Moyen Âge

Les religions du monde d'aujourd'hui se sont établies dans toute l'Eurasie au Moyen Âge à travers divers processus d'expansion mondiale, y compris la "christianisation" de l'Occident, la transmission du bouddhisme en Asie de l'Est le long de la route de la soie, le déclin du bouddhisme indien, la montée de l'hindouisme en Inde et la propagation de l'islam à travers le Proche-Orient et une grande partie de l'Asie centrale. Au Haut Moyen Âge, l'islam était en conflit avec le christianisme pendant les croisades et avec l'hindouisme lors de la conquête musulmane dans le sous-continent indien. Dans chacun de ces cas, la religion était généralement transmise en tant que sous-composante d'une idéologie dominante dominante, comme en témoignent les différents récits de conversions forcées et de persécutions religieuses de l'époque.

En contraste marqué avec cette version profondément enracinée des enseignements religieux, de nombreux mouvements religieux médiévaux ont également souligné la notion mystique d'un contact direct et sans intermédiaire avec le Divin. Certains de ces groupes comprennent les Cathares, divers saints mystiques chrétiens (par exemple, Hildegarde de Bingen), la Kabbale juive, le mouvement Bhakti en Inde, le soufisme dans l'islam et le bouddhisme zen et le néo-confucianisme en Extrême-Orient.

Période moderne

La colonisation européenne du XVe au XIXe siècle a entraîné la propagation du christianisme en Afrique subsaharienne, aux Amériques, en Australie, aux Philippines et en Extrême-Orient. Cette expansion a mis le christianisme en contact direct (et souvent en conflit) avec les autres principaux systèmes de croyance du monde, notamment l'hindouisme en Inde, l'islam au Moyen-Orient et le confucianisme et le taoïsme en Chine. Bien sûr, cela a eu des répercussions régionales considérables, car les traditions religieuses et culturelles existantes ont eu du mal à adapter leurs visions du monde à la présence de ces intrus. Voici quelques exemples de ces réponses: la rébellion des boxeurs en Chine, la première guerre d'indépendance indienne et le développement de la religion de la danse fantôme chez les autochtones d'Amérique du Nord - dont chacun, dans une plus ou moins large mesure, a été informé par des religieux et des politiciens des tensions.

Dans le même temps, le XVIIIe siècle a vu l'émergence d'une tendance rationaliste / laïciste en Europe, qui a pris de l'importance en raison de la Révolution française, des Lumières et de la Révolution industrielle. Au cours de cette période, la privation croissante du continent du christianisme a conduit à un intérêt accru pour les traditions philosophiques / religieuses de la Chine et de l'Inde, le bouddhisme, l'hindouisme upanishadique et le confucianisme venant jouer un rôle influent dans le discours intellectuel de l'époque.

Au XXe siècle, le rôle de la religion dans la vie publique est devenu une question de plus en plus controversée. Les régimes communistes d'Europe de l'Est et de Chine étaient explicitement antireligieux, l'Europe de l'Ouest et l'Amérique (au moins parmi les élites intellectuelles) devenant de plus en plus sécularisées. Dans le même temps, le christianisme et l'islam ont continué de se propager à un rythme toujours croissant dans le monde en développement. Alors que beaucoup de ces mouvements religieux modernes ont mis l'accent sur la compassion et la justice sociale, d'autres courants fondamentalistes (qui se sont développés dans le christianisme, l'islam et l'hindouisme) ont cherché à utiliser les enseignements religieux pour établir des visions du monde idéologiques et faire avancer des agendas politiques conservateurs. Au-delà de ces développements, une grande variété de cultes et de nouveaux mouvements religieux ont vu le jour au 20e siècle, beaucoup proposant le syncrétisme d'éléments de religions établies.

Démographie

Les traditions religieuses se divisent en super-groupes dans la religion comparée, organisées par origine historique et influence mutuelle. Dans ce cadre, le terme «abrahamique» décrit ceux qui sont originaires du Moyen-Orient, «indien» représente ceux qui ont émergé en Inde, et «extrême-oriental» se réfère à ceux qui sont nés en Asie de l'Est. Un autre groupe ayant une influence suprarégionale est constitué par les religions diasporiques africaines, qui ont leurs origines en Afrique centrale et occidentale.

Principaux groupes religieux en pourcentage de la population mondiale en Encyclopaedia Britannica 2005. En résumé, l'appartenance religieuse de la population mondiale est la suivante: Abrahamique: 53,5 pour cent, Indien: 19,7%, irréligieux: 14,3%, Extrême-Orient: 6,5 pour cent, religions tribales: 4,0 pour cent, nouveaux mouvements religieux: 2,0%.
  • Les religions abrahamiques sont de loin le groupe le plus important, et elles se composent principalement du christianisme, de l'islam et du judaïsme (parfois baha'i est également inclus). Ils portent le nom du patriarche Abraham et sont unis par leur strict monothéisme. Aujourd'hui, environ 3,4 milliards de personnes sont adeptes des religions abrahamiques et elles sont largement répandues dans le monde (à l'exception de l'Asie du Sud-Est).
  • Les religions indiennes sont originaires de la Grande Inde et ont tendance à partager un certain nombre de concepts clés, tels que dharma et karma. Ils sont les plus influents dans le sous-continent indien, en Asie de l'Est, en Asie du Sud-Est, ainsi que dans des régions isolées de la Russie. Les principales religions indiennes sont l'hindouisme, le bouddhisme, le sikhisme et le jaïnisme.
  • Les religions d'Extrême-Orient se composent de plusieurs religions d'Asie de l'Est qui utilisent le concept de Tao / Dao (en chinois) ou Faire (en japonais ou coréen). Ils incluent le taoïsme, le confucianisme, le shinto, le chondogyo et le caodaïsme, ainsi que le bouddhisme extrême-oriental (qui représente un chevauchement entre les groupes «extrême-oriental» et «indien»).
  • Les religions iraniennes comprennent le zoroastrisme, le yazdanisme et les traditions historiques du gnosticisme (mandéanisme, manichéisme). Bien qu'elles soient distinctes des traditions abrahamiques, les idées religieuses iraniennes ont largement influencé les perspectives et la pratique spirituelle des autres religions du Moyen-Orient (comme en témoignent le gnosticisme et le soufisme chrétiens), ainsi que dans des mouvements récents tels que le Bábísm et la foi bahá'íe.
  • Les religions diasporiques africaines pratiquées dans les Amériques, importées à la suite de la traite négrière atlantique des XVIe au XVIIIe siècles, basées sur les religions animistes traditionnelles de l'Afrique centrale et occidentale.
  • Les religions tribales indigènes, autrefois présentes sur tous les continents, mais aujourd'hui marginalisées par les grandes confessions organisées. Malgré cela, ils persistent souvent comme courants sous-jacents de la religion populaire. Cette catégorie comprend les religions traditionnelles africaines, le chamanisme asiatique, les religions amérindiennes, les traditions aborigènes austronésiennes et australiennes et sans doute la religion populaire chinoise (chevauche les religions d'Extrême-Orient).
  • De nouveaux mouvements religieux, un groupe hétérogène de confessions religieuses émergeant depuis le XIXe siècle, souvent syncrétisant, réinterprétant ou ravivant des aspects de traditions plus anciennes (bahá'í, revivalisme hindou, Ayyavazhi, pentecôtisme, reconstructionnisme polythéiste), certains inspirés par la science-fiction (Religions OVNI, Scientologie).

Croyance religieuse et formes de pensée connexes

Le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme ne font qu'un, une peinture dans le style litang dépeignant trois hommes riant par un ruisseau, XIIe siècle, dynastie des Song.

La croyance religieuse se rapporte généralement à l'existence, à la nature et au culte d'une ou de plusieurs divinités, et à la foi dans l'engagement divin dans l'univers et la vie humaine. Alternativement, il peut également se rapporter aux valeurs et pratiques transmises par un chef spirituel. Contrairement à d'autres systèmes de croyance, qui peuvent être transmis oralement, la croyance religieuse a tendance à être codifiée dans les sociétés alphabétisées (alors que la religion dans les sociétés non alphabétisées est encore largement transmise oralement).13

Religion, métaphysique et cosmologie

La religion et la philosophie se rencontrent dans plusieurs domaines, notamment dans l'étude de la métaphysique et de la cosmologie. En particulier, un ensemble distinct de croyances religieuses impliquera souvent une métaphysique et une cosmologie spécifiques. C'est-à-dire qu'une religion aura généralement des réponses aux questions métaphysiques et cosmologiques sur la nature de l'être, de l'univers, de l'humanité et du divin.

Compte tenu des mécontentements généralisés à l'égard de la modernité, du consumérisme, de la surconsommation, de la violence et de l'anomie, de nombreuses personnes dans le soi-disant industriel ou post-industriel Ouest s'appuyer sur un certain nombre de visions religieuses distinctes du monde (Zeitgeist). Ceci, à son tour, a donné lieu à un pluralisme religieux accru, ainsi qu'à ce que l'on appelle communément dans la littérature universitaire de nouveaux mouvements religieux, qui gagnent en adhésion dans le monde entier. Comme suggéré ci-dessus, les systèmes religieux (traditionnels et modernes) gagnent en influence en raison de l'échec perçu des idéologies modernes / laïques.

Spiritualité

Certaines personnes établissent une forte distinction entre religion et spiritualité. Ils peuvent voir la spiritualité comme une croyance en des idées d'importance religieuse (comme Dieu, l'âme ou le ciel), mais ne se sentent pas liés à la structure bureaucratique et aux croyances d'une religion organisée particulière. Dans ce contexte, le terme spiritualité est souvent choisi consciemment en opposition à la désignation de "religion", reflétant peut-être une désillusion à l'égard de la religion organisée et un mouvement vers des formes de pratique religieuse plus "modernes" (c'est-à-dire plus tolérantes et plus intuitives). Ces individus peuvent rejeter la religion organisée en raison d'actes historiques commis par des organisations religieuses, telles que les croisades chrétiennes, le Jihad islamique, l'Inquisition espagnole, et la marginalisation et la persécution de diverses minorités. Cela dit, de nombreux adeptes des «religions du monde» ne font pas de distinction entre religion et spiritualité, car ils interprètent leur tradition comme donnant accès au domaine spirituel.

Mysticisme et ésotérisme

Le mysticisme, contrairement à la philosophie, nie que la logique soit la méthode la plus importante pour obtenir l'illumination. Il doit plutôt être atteint par des états de conscience non ordinaires, qui sont, à leur tour, atteints par des processus psychologiques et physiques (tels que la prière répétitive, la méditation, la récitation du mantra, le yoga, le jeûne strict, le tourbillonnement (comme dans le cas de les derviches soufis), et / ou l'usage de drogues psychoactives).

D'un point de vue religieux, le mysticisme qu'il considérait comme une pratique religieuse signifiait permettre la communion avec (ou la conscience consciente) de la réalité ultime, de la vérité spirituelle divine ou de Dieu par le biais d'une expérience personnelle directe (intuition ou perspicacité) plutôt que par une idéation rationnelle. Les mystiques parlent de l'existence de réalités au-delà de la perception sensorielle ou de l'appréhension intellectuelle qui sont directement accessibles par l'expérience personnelle, arguant que ces expériences sont de véritables et importantes sources de connaissances. De nombreuses traditions religieuses comportent des éléments mystiques, bien que ces volets soient souvent marginalisés en raison de leur nature contre-hégémonique (en niant la nécessité d'une médiation entre l'individu et le divin).

De manière connexe, l'ésotérisme prétend être plus sophistiqué que la religion, s'appuyer sur la compréhension intellectuelle plutôt que sur la foi, et améliorer la philosophie en mettant l'accent sur les techniques de transformation psycho-spirituelle (cosmologie ésotérique). L'ésotérisme fait référence aux connaissances "cachées" accessibles uniquement aux personnes avancées, privilégiées ou initiées, par opposition à connaissances exotériques, qui est public. Cela s'applique particulièrement aux pratiques spirituelles. Les religions mystérieuses de la Grèce antique, les systèmes gnostiques du Moyen-Orient et la voie hindoue du jnana marga sont des exemples de religiosité ésotérique. Certaines doctrines mystiques, comme la Kabbale juive, sont également ésotériques.

Mythe

Article principal: Mythologie

Le mot mythe a plusieurs significations.

  1. Une histoire traditionnelle d'événements ostensiblement historiques qui sert à dévoiler une partie de la vision du monde d'un peuple ou à expliquer une pratique, une croyance ou un phénomène naturel;
  2. Une personne ou une chose n'ayant qu'une existence imaginaire ou invérifiable; ou
  3. Une métaphore de la potentialité spirituelle de l'être humain. 14

Les anciennes religions polythéistes, telles que celles de la Grèce, de Rome et de la Scandinavie, sont généralement classées sous le titre de mythologie. Les religions des peuples préindustriels ou des cultures en développement sont également appelées "mythes" dans l'anthropologie de la religion. Le terme «mythe» peut être utilisé de manière péjorative à la fois par des personnes religieuses et non religieuses. En définissant les histoires et les croyances religieuses d'une autre personne comme de la mythologie, on sous-entend qu'elles sont moins réelles ou vraies que ses propres histoires et croyances religieuses. Joseph Campbell a fait la remarque suivante:

"La mythologie est souvent considérée comme Autres personnes les religions et la religion peuvent être définies comme une mythologie mal interprétée. "15

En sociologie, cependant, le terme mythe a une signification non péjorative. Là, mythe est définie comme une histoire qui est importante pour le groupe, qu'elle soit objective ou prouvée ou non. Les exemples incluent la mort et la résurrection de Jésus, qui, pour les chrétiens, explique les moyens par lesquels ils sont libérés du péché et est aussi apparemment un événement historique. Mais d'un point de vue mythologique, que l'événement se soit réellement produit ou non n'a pas d'importance. Au lieu de cela, le symbolisme de la mort d'une ancienne "vie" et du début d'une nouvelle "vie" est ce qui est le plus significatif.

Chaman Urarina, 1988

Cosmologie

Articles principaux: Mythologie et philosophie de la religion

Les humains ont de nombreuses méthodes différentes qui tentent de répondre à des questions fondamentales sur la nature de l'univers et notre place dans celui-ci (cosmologie). La religion n'est qu'une des méthodes pour essayer de répondre à une ou plusieurs de ces questions. D'autres méthodes incluent la science, la philosophie, la métaphysique, l'astrologie, l'ésotérisme, le mysticisme et les formes de chamanisme.

Par exemple, considérons la consommation sacrée de ayahuasca (un extrait végétal psychoactif) parmi les Urarina d'Amazonie péruvienne. Les Urarina ont un système cosmologique animiste élaboré qui informe leur mythologie, leur orientation religieuse et leur existence quotidienne.16

Religion et science

La connaissance religieuse, selon les praticiens religieux, peut être acquise des chefs religieux, des textes sacrés et / ou de la révélation personnelle. Certaines religions considèrent que ces connaissances ont une portée illimitée et peuvent répondre à n'importe quelle question; d'autres considèrent la connaissance religieuse comme jouant un rôle plus restreint, souvent en complément de la connaissance acquise par l'observation physique. Certains religieux soutiennent que les connaissances religieuses obtenues de cette manière sont absolues et infaillibles, généralement en raison d'une certitude fondamentaliste dans l'inerrance de leurs écritures.

Les premières sciences telles que la géométrie et l'astronomie étaient liées au divin pour la plupart des érudits médiévaux. La boussole de ce manuscrit du XIIIe siècle est un symbole de l'acte de création de Dieu.

Contrairement au processus intuitif de connaissance préconisé par de nombreux groupes religieux, la méthode scientifique stipule que la connaissance doit être acquise en utilisant des faits empiriques pour tester des hypothèses et développer des théories. Il développe des théories du monde qui correspondent le mieux aux preuves observées physiquement. Toutes les connaissances scientifiques sont probabilistes et sujettes à une amélioration ou une révision ultérieure face à de meilleures preuves. Les théories scientifiques qui ont une prépondérance écrasante de preuves favorables sont souvent traitées comme des faits (comme les théories de la gravité ou de l'évolution). L'approche logiquement positiviste ne répond qu'aux questions cosmologiques sur l'univers physique, suggérant souvent que d'autres types de connaissances sont fallacieux.

Cela étant dit, de nombreux scientifiques avaient de fortes convictions religieuses et travaillaient à harmoniser la science et la religion. Isaac Newton, par exemple, croyait que la gravité faisait tourner les planètes autour du Soleil et a crédité Dieu de la conception. Dans la conclusion du "Scholium général" de la Philosophiae Naturalis Principia Mathematica, il a écrit: "Ce plus beau système du Soleil, des planètes et des comètes, ne pouvait provenir que du conseil et de la domination d'un être intelligent et puissant."17 De même, les adeptes de nombreuses autres traditions religieuses ont considéré que l'exploration scientifique était tout à fait à la mesure de la vie religieuse, ce qui suggère qu'ils approfondissent simplement la compréhension existante du Divin en explorant Ses œuvres. C'est une telle perspective qui a permis l'épanouissement de la science dans le monde musulman au cours de l'âge des ténèbres, des scientifiques tels qu'al-Khwārizmī et Ibn Sina préservant et s'appuyant sur les connaissances mathématiques, médicales, astronomiques et biologiques des anciens Grecs. De la même manière, la foi bahá'íe affirme l'harmonie de la science et de la religion comme un principe central de son système de croyances.18 Le principe stipule que cette vérité est une, et donc la vraie science et la vraie religion doivent être en harmonie, rejetant ainsi l'idée que la science et la religion sont en conflit.18 Certains hindous et

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