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Tammuz (aussi connu sous le nom Dumuzi) était le nom d'une ancienne divinité du Proche-Orient qui était surtout connue pour son patronage des bergers et son enchevêtrement romantique avec Inanna (la déesse sumérienne de l'amour sexuel) également connue sous le nom d'Astarté ou d'Ishtar. En tant que dieu de la fertilité, il représentait l'insémination de la déesse mère, ainsi que la production d'enfants en bonne santé. Le mythe le plus connu de Tammuz décrit sa mort aux mains de son amant, une punition méritée pour son échec à pleurer adéquatement lorsqu'elle s'est perdue dans les enfers. Le séjour du dieu parmi les morts a été commémoré sous diverses formes d'expression humaine, y compris des lamentations poétiques et des pratiques rituelles.

Dans son itération syrienne, Tammuz a été incorporé au panthéon hellénique sous le nom d'Adonis, une belle jeunesse qui a gagné l'amour d'Aphrodite.

Les concepts de mort et de résurrection sont liés au mythe de Tammuz, qui préfigurait le rôle central de la résurrection dans la religion du christianisme.

Étymologie

Bien que le dieu babylonien / assyrien Dumuzi était connu par une variété de noms à travers le Moyen-Orient (y compris l'hébreu תַּמּוּז, Tammuz; l'arabe تمّوز, Tammūz; l'Akkadian Duʾzu; et le sumérien Dumuzid (DUMU.ZID)), tous sont des translittérations d'un seul surnom divin (probablement, le babylonien Du'uzu).1 Comme les noms des dieux babyloniens offrent souvent un aperçu du caractère des divinités en question,2 déterminer une étymologie précise est plus qu'une simple préoccupation académique. Après une analyse approfondie des matériaux littéraires existants, Thorkild Jacobsen propose l'analyse suivante:

Nous pouvons maintenant interpréter le nom divin Dumu-zi (d) comme "le bon jeune", et voir le dieu comme une puissance se manifestant dans les agneaux ou chevreaux nouveau-nés non défectueux normaux ... Dumuzi était le dieu d'un berger, son nom et son titre était Dumuzi sipad, "Dumuzi le berger", et il est facile de comprendre que les bergers pouvaient adorer un pouvoir qui protégeait la santé des animaux nouveau-nés et les empêchait de naître défectueux. L'augmentation et l'épanouissement de leurs troupeaux en dépendaient.3

Bien que dépourvu de la continuité linguistique directe mise en évidence par les noms énumérés ci-dessus, le helléno-syrien Adonis («seigneur») était un autre homologue de Tammuz.4

Antécédents historiques

S'appuyant sur la possibilité intrigante que Tammuz aurait pu être un homme mortel apothéisé par l'amour d'Ishtar / Inanna, les archéologues ont récemment découvert une liste de rois sumériens qui comprend deux monarques nommés Dumuzi:

  • Dumuzid de Bad-Tibira, le berger (régnant 36000 ans), le cinquième roi avant le déluge
  • Dumuzid de Kua, le pêcheur (régnant 100 ans), le troisième roi de la première dynastie, régnant entre Lugalbanda et Gilgamesh le fils de Lugalbanda

D'autres textes sumériens ont montré que les rois devaient être mariés à Inanna dans un mariage mystique, comme un hymne décrivant le mariage mystique entre la déesse et le roi Iddid-Dagan (Californie 1900 avant notre ère).5

Comptes mythologiques

Dans les divers récits mythologiques représentant Tammuz / Dumuzi, il joue une variété de rôles, du petit berger au souverain divin.6 Un élément relativement commun, cependant, est son association avec diverses déesses puissantes, en particulier, le royal Ishtar / Inanna. Comme son importation mythique / religieuse dépend particulièrement de ces relations, il s'ensuit qu'une exploration de ces différents récits est le meilleur moyen de mieux comprendre le caractère du dieu.

La relation multiforme entre Inanna et Dumuzi, qui se caractérisait également par un amour érotique sensuel et des récriminations amères, fournit du fourrage à un corps considérable de mythologie sumérienne et babylonienne.

Dans le premier cas, la composante amoureuse de leur relation est clairement attestée dans un grand corpus de poèmes et de chants pastoraux, qui relatent les premiers stades de l'histoire d'amour entre Inanna (la déesse de la fertilité) et Dumuzi (soit un berger humain ou le dieu des bergers). Cette connexion romantique est décrite en détail dans La parade nuptiale d'Inanna et Dumuzi, un poème qui se distingue à la fois par sa tendresse et ses représentations graphiques de la sexualité:

Inanna a chanté:
"Faites votre lait doux et épais, mon époux.
Mon berger, je boirai ton lait frais.
Taureau sauvage Dumuzi, faites votre lait doux et épais.
Je vais boire ton lait frais.
Laisse couler le lait de chèvre dans ma bergerie.
Remplis ma baratte de fromage au miel.
Seigneur Dumuzi, je boirai votre lait frais.
Mon mari, je garderai ma bergerie pour toi.
Je veillerai sur ta maison de vie, l'entrepôt,
Le lieu tremblant et brillant qui ravit Sumer -
La maison qui décide du sort du terrain,
La maison qui donne le souffle de vie aux gens.
Moi, la reine du palais, je veillerai sur ta maison. "7

En contraste marqué avec ces joyeuses célébrations de la fécondité agricole, les corpus mythiques des Sumériens et des Babyloniens contiennent également de nombreuses lamentations et des cris déplorant la mort du divin laboureur.8 Dans la représentation la plus importante de la disparition du dieu, il est défait par son incapacité à pleurer pour son épouse décédée, un acte hubristique qui lui vaut le mécontentement considérable d'Inanna.

Descente dans les enfers

Selon le mythe de la descente d'Inanna vers le monde souterrain, représenté en parallèle sumérien et akkadien9 tablettes, Inanna (Ishtar dans les textes akkadiens) partit pour le monde inférieur - les demesnes de sa sœur Ereshkigal - peut-être avec l'intention de la prendre pour elle. Sans se laisser décourager par les exhortations de sa sœur à retourner dans le monde des vivants, la déesse passa par sept portes, bien qu'à chacune d'elle elle fut obligée de laisser un vêtement ou un ornement derrière, de sorte que lorsqu'elle eut franchi la septième porte, elle fut entièrement nu (et sans défense). Malgré les avertissements sur sa présomption, Inanna n'a pas reculé mais a osé s'asseoir sur le trône d'Ereshkigal. Immédiatement, les Anunnaki des enfers la jugèrent, la trouvèrent manquante et la transformèrent en cadavre sans vie accroché à un clou. La déesse de la fertilité étant ainsi emprisonnée, tous les congrès sexuels à travers l'univers ont brusquement cessé.10

Désespéré d'aider son maître, le fidèle serviteur d'Inanna a tenté d'obtenir l'aide d'autres dieux, mais seul le sage Enki (babylonien "Ea") a répondu. Les détails du plan d'Enki / Ea diffèrent légèrement dans les deux récits survivants, mais à la fin, Inanna / Ishtar a été ressuscité. Cependant, une loi de "conservation des âmes" l'obligeait à trouver un esprit pour prendre sa place dans le monde souterrain - une responsabilité désagréable qui était imposée par un groupe de démons fidèles à Ereshkigal. Malheureusement, le récurage du monde par Inanna était initialement infructueux, car chaque être qu'elle voyait était en train de pleurer son décès. Cette tendance s'est brusquement inversée lorsqu'elle est retournée dans sa ville natale, où elle a trouvé Dumuzi richement vêtue et assise sur son trône. Inanna, furieuse contre son amant infidèle, a immédiatement placé ses démons qui l'accompagnaient sur Dumuzid. Bien qu'il ait d'abord tenté de fuir, le roi divin a finalement été harcelé par les hordes démoniaques et livré aux enfers à la place de sa femme. Alors que le dieu mourait, il traîna son baratte de beurre au sol et l'écrasa - un puissant symbole de sa fertilité perdue.

Après un certain temps, Inanna a cédé et a modifié son décret, redonnant ainsi vie à son mari Dumuzi pendant une partie de l'année. Pour affecter ce compromis, il a toutefois fallu conclure un accord avec (la sœur de Dumuzi), qui a accepté de prendre la place de Dumuzid à Kur pendant un certain nombre de jours par an (le montant variant selon les sources).11

Commentant ce mythe, Powell propose l'interprétation suivante:

La descente d'Inanna aux enfers est sa mort et la fin de la fertilité sur terre. Son retour dans le monde supérieur est sa résurrection, le retour de la vie sur terre. Mais la vie renouvelée ne peut être achetée qu'au prix de la mort d'un autre, dans ce cas son épouse Dumuzi. C'est là que réside la logique du sacrifice rituel (même humain).12

Soit dit en passant, il convient de noter que tous les comptes ne décrivent pas Inanna comme étant responsable de la mort de son conjoint,13 mais ces autres versions sont l'exception plutôt que la règle.

Résurrection

Sur la base des premiers textes mésopotamiens découverts par les archéologues, il était initialement supposé que la descente d'Ishtar / Inanna dans le monde souterrain s'était produite après la mort de Tammuz / Dumuzid, plutôt qu'avant. En tant que tel, son objectif (comme Orphée) était de sauver son amour disparu. Cette version a été popularisée dans "La descente de la déesse Ishtar dans le monde inférieur" de M. Jastrow (1915), un compte extrêmement populaire. Bien que les nouveaux textes découverts en 1963 présentent une image considérablement différente du conte (comme indiqué ci-dessus),14 l'ancienne interprétation persiste encore dans certains milieux, en particulier chez ceux qui cherchent des parallèles entre les divinités du Moyen-Orient et le Christ ressuscité. Par exemple, c'est dans cette veine que Paul Carus déclare: "L'ancien Tammuz est l'un des prototypes les plus importants du Christ. Il est un homme-dieu, une incarnation de la divinité qui est née en tant qu'être humain, meurt dans le cours du temps et reprend vie. "15

Pratique cultuelle

En Babylonie, le mois de la fondation de Tammuz en l'honneur du dieu éponyme Tammuz, originaire d'un dieu berger sumérien, Dumuzid ou Dumuzi, l'épouse d'Inanna (l'Ishtar akkadien).

Dans la pratique du culte, le Tammuz mort était largement pleuré dans le Proche-Orient ancien. Une tablette sumérienne (Ni 4486 de Nippur se lit comme suit:

Elle peut faire la complainte pour vous, mon Dumuzid, la complainte pour vous, la complainte, la lamentation, atteindre le désert, elle peut la faire atteindre la maison Arali; elle peut le faire atteindre Bad-tibira; elle peut le faire atteindre Dul-šuba; elle peut le faire atteindre le pays de berger, la bergerie de Dumuzid
"O Dumuzid de la bouche claire, des yeux toujours bons", sanglote-t-elle en pleurant, "O toi de la bouche claire, des yeux toujours bons", sanglote-t-elle en pleurant. "Garçon, mari, seigneur, doux comme la date, ... O Dumuzid!" elle sanglote, elle sanglote en larmes.16

Ces cérémonies ont été observées même à la porte même du Temple de Jérusalem, à la grande horreur du prophète juif Ézéchiel:

"Puis il m'amena à la porte de la maison de l'Éternel qui était vers le nord; et voici, des femmes pleuraient Tammuz. Puis il me dit: 'As-tu vu cela, fils d'homme? retourne-toi encore, et tu verras de plus grandes abominations que celles-ci. "- Ézéchiel 8.14-15

Le témoignage d'Ezéchiel est la seule mention directe de Tammuz dans la Bible hébraïque.

Remarques

  1. ↑ Dictionnaire d'étymologie en ligne récupéré le 11 septembre 2019.
  2. ↑ Comme le note Jacobsen (1985), "puisque les noms des anciennes divinités mésopotamiennes offrent généralement des indices précieux sur la nature et la fonction de ces divinités, comprendre ce que signifie le nom Dumuzi pourrait aider à mieux comprendre le dieu lui-même" (41).
  3. ↑ Jacobsen (1985), 45.
  4. ↑ Campbell (1962): "le dieu mort et ressuscité Tammuz (sumérien Dumuzi), prototype du classique Adonis, qui était l'époux et le fils de naissance vierge, de la déesse-mère de nombreux noms: Inanna, Ninhursag, Ishtar , Astarté, Artémis, Déméter, Aphrodite, Vénus "(39-40).
  5. ↑ Kramer (1963), 485-527.
  6. ↑ Beaucoup des textes de lamentation qui déplorent la mort du dieu supposent sa divinité (voir Price (1913), Lambert (1983)). D'autres textes, comme Le rêve de Dumuzi, déclarent ouvertement qu'il était un simple humain avant son implication avec Inanna (Kramer (1983), 5 ff. 8).
  7. ^ "La cour d'Inanna et Dumuzi" Récupéré le 11 septembre 2019…
  8. ↑ Voir, par exemple, Prince (1910), Prince (1913), Kramer (1980), pour une sélection de ces lamentations.
  9. ↑ Deux éditions, une vers 1000 avant notre ère. trouvé à Ashur, l'autre milieu du septième siècle avant notre ère. de la bibliothèque d'Ashurbanipal à Ninive.
  10. ↑ Powell, 214.
  11. ↑ Voir Powell, 212-215 pour un aperçu de ce conte.
  12. ↑ Powell, 215.
  13. ↑ Lambert (1983), par exemple, fournit une traduction d'un texte babylonien ultérieur où Marduk est accusé de la mort de Tammuz.
  14. ↑ Yamauchi, 283-290.
  15. ↑ Cité par Yamauchi, 284.
  16. ^ "Inana et Bilulu: un ulila à Inana," au Corpus de textes électroniques de la littérature sumérienne, (Oxford) (version anglaise); (Version sumérienne). Récupéré le 11 septembre 2019.

Les références

  • Barton, George A. «Tammuz et Osiris». Journal de l'American Oriental Society 35 (1915). 213-223.
  • Black, J.A., G. Cunningham, E. Robson et G. Zólyomi (éditeurs et traducteurs). "Inana et Bilulu: un ulila pour Inana." Le corpus de textes électroniques de la littérature sumérienne. Université d'Oxford, 2003-2006.
  • Campbell, Joseph. Mythologie orientale: les masques de Dieu. New York: Viking Penguin, 1962. ISBN 0285636073
  • Campbell, Joseph. Mythologie occidentale: les masques de Dieu. New York: Viking Penguin, 1964. ISBN 0140194428
  • Jacobsen, Thorkild. "Vers l'image de Tammuz." Histoire des religions 1: 2 (hiver 1962). 189-213.
  • Jacobsen, Thorkild. "Le Nom Dumuzi." La revue trimestrielle juive (Nouvelle série) 76: 1, Essays in Memory of Moshe Held, (juillet 1985). 41-45.
  • Kramer, Samuel Noah. "Études cunéiformes et histoire de la littérature: les textes sacrés du mariage sumérien." Actes de l'American Philosophical Society 107 (1963). 485-527.
  • Kramer, Samuel Noah. "La résurrection annuelle de Dumuzi: une correction importante de la" descente d'Inanna "." Bulletin des écoles américaines de recherche orientale 183 (octobre 1966). 31.
  • Kramer, Samuel Noah. "La mort de Dumuzi: une nouvelle version sumérienne." Études anatoliennes 30, Numéro spécial en l'honneur du soixante-dixième anniversaire du professeur O. R. Gurney, (1980). 5-13.
  • Kramer, Samuel Noah et Diane Wolkstein. Inanna: Reine du ciel et de la terre. New York: Harper & Row, 1983. ISBN 0060908548
  • Lambert, W.G. "A Tammuz Lament néo-babylonien." Journal de l'American Oriental Society 103: 1, Studies in Literature from the Ancient Near East, par des membres de l'American Oriental Society, dédié à Samuel Noah Kramer (janvier - mars 1983). 211-215.
  • Marcovich, Miroslav. "D'Ishtar à Aphrodite." Journal of Aesthetic Education 30: 2, numéro spécial: Distinguished Humanities Lectures II, (été 1996). 43-59.
  • Doux, Theophile James. "Canticles and the Tammuz Cult." The American Journal of Semitic Languages ​​and Literatures 39: 1 (octobre 1922). 1-14.
  • Powell, Barry B. Mythe classique, 2e éd. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 1998. ISBN 0137167148.
  • Prince, J. Dyneley. "Un hymne à Tammuz." The American Journal of Semitic Languages ​​and Literatures 27: 1 (octobre 1910). 84-89.
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  • Wright, G. R. H. «Dumuzi à la Cour de David». Numen 28: Fascicule 1 (juin 1981). 54-63.
  • Yamauchi, Edwin M. "Tammuz et la Bible". Journal de littérature biblique 84: 3 (septembre 1965). 283-290.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 11 septembre 2019.

  • "Descente de la déesse Ishtar dans le monde inférieur", trans. M. Jastrow, 1915; à Sacred Texts and Ancient Texts
  • «La descente d'Ishtar», trans. E. Speiser, 1950. Porte d'entrée de Babylone
  • «La descente d'Ishtar», trans. Stephanie J. Dalley

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