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Doctrine Tathagatagarbha

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le Doctrine tathāgatagarbha est un enseignement important du mahayana et du bouddhisme tantrique, qui affirme que chaque être sensible contient l’élément bouddhique intrinsèque et éclatant ou le pouvoir qui lui incombe de devenir un bouddha. "Tathagata-garbha" signifie "Bouddha Womb / Buddha Matrix" ou "embryon de Bouddha", et cette notion est expliquée par Bouddha dans le "Mahayana Mahaparinirvana Sutra" pour désigner le "Soi Véritable" ou "Essence du Soi" à l'intérieur tous les êtres sensibles - le Soi du Bouddha inconditionnel, sans limites, nourricier, durable, sans mort et semblable à un diamant, qui est indiscernable à la vision mondaine et non éveillée, à la suite d'obscurcissements conceptuels, de tendances mentales et comportementales inappropriées et d'une perception indéterminée.

La doctrine Tathagatagarbha est importante car elle réitère l'affirmation du Bouddha selon laquelle tous les êtres peuvent atteindre la bouddhéité et devenir illuminés parce que cette réalité est déjà en eux.

Étymologie

Le terme sanscrit "tathāgatagarbha" peut être analysé en "tathāgata" et "garba".1 où celui-ci a le champ sémantique: "embryon", "essence";2 tandis que les premiers peuvent être analysés en "tathā" (champ sémantique: "celle qui y est") et en "agata" (champ sémantique: "viens", "est arrivé", et "ou non") et / ou "gata" ( champ sémantique: "disparu").3

Les origines

La doctrine Tathagatagarbha est née avec les mahayanistes et est devenue plus tard liée (sous une forme moins "pure, plus syncrétique - par exemple, dans le Lankavatara Sutra) à ceux qui étaient associés à un degré ou à un autre avec Citta-matra (" juste l'esprit " ") ou des études de Yogacara, visant clairement à rendre compte de la possibilité que des êtres ignorants acquièrent la bouddhéité (le" Tathagatagarbha "est le bodhi intérieur - éveil - au cœur même du Samsara). Les sutras de Tathagatagarbha ont également tendance à soutenir le végétarisme, car tous les êtres humains et toutes les créatures sont considérés avec compassion comme possédant une seule et même nature essentielle - le Bouddha-dhatu ou Bouddha-nature.

Doctrine de Tathāgatagarbha

Le sutra du Tathagatagarbha présente le Tathagatagarbha comme un Bouddha-homunculus virtuel, un Bouddha doté de toute la sagesse, inviolable, assis majestueusement dans la posture du lotus dans le corps de chaque être, clairement visible uniquement par un Bouddha parfait avec sa vision surnaturelle.4 Il s’agit de la représentation la plus «personnaliste» du Tathagatagarbha que l’on retrouve dans les principaux sutras du Tathagatagarbha. Elle rappelle les descriptions mahayana du Bouddha lui-même assis dans la posture du lotus dans le ventre de sa propre mère avant sa naissance. Ainsi, le Tathagatagarbha n’est qu’un "embryon" en ce sens qu’il est caché de la vue du monde, au centre même de chaque être, tout en étant parfait, immuable et complet.

D'autres sutras de Tathagatagarbha (notamment le Sutra Mahaparinirvana) voir le Bouddha-garbha d'une manière plus abstraite, moins explicitement personnaliste. Cependant, tous ont convenu que le Tathagatagarbha est une Essence transcendantale immortelle et inhérente et qu'il réside dans un état caché (dissimulé par des négativités mentale et comportementale) dans chaque être (même le pire, l'icchantika).

La doctrine Tathagatagarbha est également présentée comme un antidote à une fausse compréhension nihiliste de la vacuité (Shunyata), selon laquelle même le Nirvana et le Bouddha sont considérés à tort (selon la doctrine de ces Écritures) comme illusoires et irréels. Dans le sutra de Mahaparinirvana, le Bouddha explique en outre comment il ne divulgue ses enseignements secrets sur la Tathagatagarbha que lorsque ses disciples ne sont plus des "petits enfants" aux capacités limitées et au pouvoir d'assimilation dérisoire, mais ont "grandi" et ne peuvent plus être satisfait de la nourriture spirituelle simple qu'ils avaient initialement nourrie. Alors que ses disciples étaient encore immatures, ils n'étaient capables que de "digérer" le produit spirituel simple et fondamental de "souffrance, impermanence et non-Soi", alors qu'une fois parvenus à l'âge adulte, ils ont besoin de plus de nourriture spirituelle et sont maintenant prêts à s'assimiler. les enseignements culminants du Tathagatagarbha.

Le concept du Tathagatagarbha est étroitement lié à celui de la nature de Bouddha; en effet, dans le Sutra Angulimaliya et dans le Sutra Mahayana Mahaparinirvana, ce dernier étant le sutra le plus long traitant de la présence immanente et transcendante du Tathagatagarbha dans tous les êtres, les termes "nature de Bouddha" ("Bouddha-dhatu") et "Tathagatagarbha "sont employés comme concepts synonymes.

La croyance et la foi dans la vraie réalité du Tathagatagarbha sont présentées par les Écritures pertinentes comme un acte mental positif et sont vivement encouragées; en effet, le rejet du Tathagatagarbha est lié à des conséquences karmiques très néfastes. dans le Sutra d'Angulimaliya, par exemple, il est déclaré qu'enseigner uniquement le non-Soi et rejeter la réalité du Tathagatagarbha conduit karmiquement à une renaissance désagréable, tandis que la diffusion de la doctrine du Tathagatagarbha sera bénéfique pour soi et pour le monde.

Il faut être prudent lorsque l'on discute de la doctrine du Tathagatagarbha (telle que présentée dans les textes tathagatagarbha-sutriques primaires), afin que le Tathagatagarbha ne devienne pas dénigré de manière inexacte ou réduit à un "simple" dispositif tactique ou soit rejeté comme une simple métaphore sans réelle la réalité ontologique derrière elle dans l'ici et maintenant (il est incorrect du point de vue des sutras de Tathagatagarbha de voir le Tathagatagarbha uniquement comme un futur potentiel encore inexistant ou comme un vide vide; le Tathagatagarbha n'est pas contraint par le temps, pas subsumé Dans les limites temporelles actuelles, futures et futures de la temporalité, mais elle est immuable et éternelle; au contraire, il est erroné de concevoir le Tathagatagarbha comme un "ego" tangible, mondain, en mutation, dominé par la passion et motivé par le désir. "l'ego-mensonge" composé des cinq skandhas mondains (constituants mentaux et physiques impermanents de l'être non éveillé). Le Tathagatagarbha est indiqué par le Les sutras ne font qu’un avec le Bouddha, tout comme le Bouddha est le Tathagatagarbha au cœur de son être. Le Tathagatagarbha est la quintessence ultime, pure, insaisissable, inconcevable, irréductible, inattaquable, sans limites, vraie et sans mort de la réalité émancipatrice du Bouddha, le cœur même de sa nature sublime (Dharmakaya). Selon l'enseignement sutrique final du Mahayana Nirvana Sutra, le Tathagatagarbha est le Soi bouddhique intérieur caché (Atman), insensible à toute impureté et à l'ego saisissant. En raison de sa dissimulation, il est extrêmement difficile à percevoir. Même "l'œil de prajna" (perspicacité) ne convient pas à la tâche de vraiment voir ce Tathagatagarbha (ainsi le Nirvana Sutra): seul "l'œil d'un Bouddha" peut le discerner pleinement et clairement. Pour les êtres non éveillés, il reste le tremplin de la foi dans la réalité mystique et libératrice du Tathagatagarbha.

Les textes

Certains des premiers textes les plus importants pour l'introduction et l'élaboration de la doctrine Tathagatagarbha sont le Sutra Mahayana Mahaparinirvana, le Sutra Tathagatagarbha, le Sutra mrīmālā-sūtra, l'Anunatva-Apurnatva-Nirdesa et le Sutra Angulimaliya; les textes de style commentaire / exégétique ultérieurs, l’Éveil de la foi dans l’Écriture mahayana et la synthèse Ratna-gotra-vibhaga de l’idée de Tathagatagarbha ont eu une influence significative sur la compréhension de la doctrine "Tathagatagarbha".

Un texte fondateur associé à cette doctrine est le Sutra de tathagatagarbha, qui contient une série d'images très frappantes et concrètes de ce qu'est le Tathagatagarbha, Discours du roi rugissant de la reine Srimala (Srimala Sutra), qui déclare que cette doctrine est ultime (pas provisoire ou "tactique"), et peut-être plus important encore Mahayana Mahaparinirvana Sutra, qui insiste également sur le fait que l'enseignement de la tathagatagarbha est un "uttarottara" - absolument suprême - le "point culminant final" et une "conclusion pleinement satisfaisante" de l'intégralité du Mahayana Dharma.

De plus, le Sutra Lankavatara présente le tathagatagarbha comme un enseignement parfaitement cohérent et identique au vide et synthétise le tathagatagarbha avec le sunyata des sutras de prajnaparamita. Selon le classement interne des sutras, cependant, la déclaration définitive sur le Tathagatagarbha se trouve ne pas dans le Sutra Lankavatara, mais dans le Sutra Mahaparinirvana, comme cela est déclaré par le Bouddha (sur son "lit de mort") comme étant l'explication très finale et ultime du vrai sens de la doctrine, y compris en relation avec le vide.5

Tathagatagarbha dans le zen

Le rôle du tathagatagarbha dans le zen ne peut être discuté ou compris sans une compréhension de la façon dont le tathagatagarbha est enseigné dans le soutra de Lankavatara. C'est à travers le Sutra Lankavatara que le tathagatagarbha fait partie de l'enseignement du Zen (c'est-à-dire Chan) depuis ses débuts en Chine. Bodhidharma, le fondateur traditionnel de Chan-Zen en Chine, était connu pour avoir emporté le Lankavatara Sutra avec lui quand il est venu d'Inde en Chine. Les premiers enseignants Zen / Chan de la lignée de l'école de Bodhidharma étaient connus sous le nom de "Maîtres Lankavatara".6 Le sutra Lankavatara présente la vision bouddhiste Chan / Zen du tathagatagarbha:

Le Bouddha dit: Maintenant, Mahāmati, quelle est la connaissance parfaite? Cela se réalise quand on écarte les notions discriminantes de forme, de nom, de réalité et de caractère; c'est la réalisation intérieure par la noble sagesse. Cette connaissance parfaite, Mahāmati, est l'essence même du Tathāgata-garbha.7

En raison de l'utilisation de moyens opportuns (upaya) par des métaphores (par exemple, le joyau caché) dans la manière dont la tathagatagarbha était enseignée dans certains sutras, deux notions fondamentalement erronées ont été soulevées. D'abord que le tathagatagarba était un enseignement différent de l'enseignement du vide (sunyata) et que c'était un enseignement qui était en quelque sorte plus définitif que le vide, et deuxièmement que l'on croyait que le tathagatagarbha était une substance de la réalité, un créateur, ou un substitut de la substance de l'ego ou du soi fondamental (atman) des Brahmanes.8

le Sutra Lankavatara9 déclare également que la tathagatagarba est identique à la alayavijnana connu avant l'éveil en tant que conscience de magasin ou 8ème conscience. Maîtres Chan / Zen de Huineng dans la Chine du VIIème siècle10 à Hakuin au Japon du XVIIIe siècle11 à Hsu Yun dans la Chine du XXe siècle12, ont tous enseigné que le processus d'éveil commence avec la lumière de l'esprit se retournant dans la 8ème conscience, de sorte que le alayavijnana, également connu sous le tathagatagarbha, est transformé en "Sagesse de Miroir Brillant". Lorsque cette transformation active a lieu jusqu'à son terme, les sept autres consciences sont également transformées. La septième conscience de discrimination illusoire se transforme en "Sagesse de l'égalité". La 6ème conscience du sens de la pensée se transforme en "Sagesse profonde d'observation" et la 1ère à la 5ème conscience des cinq sens sensoriels se transforme en "Sagesse performante".

Comme D.T. Suzuki l’a écrit dans son introduction à sa traduction du Lankavatara Sutra,

"Qu'il y ait cependant une pénétration intuitive dans la pureté primitive (prakritiparisuddhi) du Tathagata-garbha, et tout le système des Vijnanas traverse une révolution. "

Cette révolution dans le système de conscience (vijnana) est ce que Chan / Zen appelle éveil ou "kensho, "voir dans sa propre nature.

Par conséquent, dans les manifestations occidentales modernes de la tradition bouddhiste zen, il est jugé insuffisant de comprendre simplement la nature de Bouddha intellectuellement. Le tathagatagarbha doit plutôt être vécu directement, dans tout son corps. En un sens, l'illumination consiste en une expérience directe (gata) de l'essence ou de l'utérus (garbha) de soness (tatha) et c'est le tathagatagarbha de son propre esprit, qui est traditionnellement décrit et désigné comme śūnyata (vide).

Bouddha-bots

La nature de Bouddha (nature éveillée) a été liée au cours des dernières décennies aux développements de la robotique et à la création éventuelle d'une intelligence artificielle. Dans les années 1970, le roboticien japonais Masahiro Mori a popularisé l'idée que les robots, dans certaines conditions, peuvent posséder la nature de Bouddha. Mori a depuis fondé un institut pour étudier les implications métaphysiques d'une telle technologie.

L'implication ou la question est, une simulation parfaite d'un comportement extérieur intelligent peut-elle vraiment allumer l'étincelle intérieure d'un principe de conscience de soi dans une entité artificielle? Compte tenu de la doctrine d'Anatman, existe-t-il une différence entre les expériences subjectives d'un robot qui agit intelligemment et d'un animal qui est intelligent?

Remarques

  1. ↑ Le terme "garba" est polyvalent. Une dénotation de note est la Garba (danse) du Gujarati: où une danse de cercle spirituel est exécutée autour d'une lumière ou d'une bougie placée à l'épicentre, bindu. Cette danse informe la doctrine Tathāgatagarbha. Fait intéressant, le Dzogchenpa tertön Namkai Norbu enseigne une danse similaire sur un mandala comme la «Danse des Six Lokas» en tant que terma, où une bougie ou une lumière est placée de manière similaire.
  2. ↑ Donald S. Lopez, L'histoire du bouddhisme: un guide concis de son histoire et de son enseignement (New York, NY, États-Unis: HarperCollins Publishers, Inc., 2001, ISBN 0-06-069976-0), 263.
  3. ↑ G. S. F. Brandon (ed.), Un dictionnaire du bouddhisme (New York, NY, États-Unis: Charles Scribner's Sons, 1972), 240.
  4. ↑ Donald S. Lopez, Jr., Le bouddhisme en pratique (Princeton University Press, 1995), 100-101.
  5. ↑ Yamamoto et Page, Le Sutra Mahayana Mahaparinirvana (Londres: Nirvana Publications, 2000).
  6. ↑ Voir par exemple Andy Ferguson, L'héritage chinois du Zen (Wisdom Publications, Boston), 31.
  7. ↑ D.T. Suxuki, Le Sutra de Lankavatara (Londres: Routledge & Kegen Paul, Ltd., 1932), 60.
  8. ↑ Suxuki, xxv-xxvi.
  9. ↑ Suxuki, p. 191.
  10. ↑ A.F. Price et Wong Mou-Lam (trans.), Le sûtra de diamant et le sutra de Hui Neng (Berkeley, Californie: Shambala Publications, LTD, 1969), Livre deux, Le soutra de Hui NengChapitre 7, Températures et circonstances, p. 68.
  11. Le Keiso Dokuzi Hakuin Ekaku, consulté le 25 juin 2008.
  12. ↑ Lu K'uan Yu (Charles Luk), Premier serice enseignant du ch'an et du zen (Berkeley, CA: Shambala publications, Inc.), Partie I: Discours et mots du Dharma de Maître Hsu Yun, pp. 63-64.

Les références

  • Brandon, G. S. F. (ed.) Un dictionnaire du bouddhisme. New York, NY, États-Unis d'Amérique: Charles Scribner's Sons, 1972.
  • Hookham, S. K. Bouddha à l'intérieur: Doctrine Tathagatagarbha selon l'interprétation de Shentong du Ratnagotravibhaga. Université d'État de New York Press, 1991. ISBN 978-0791403570
  • Lopez, Donald S. Jr. (ed.). Le bouddhisme en pratique. Princeton University Press, 1995. ISBN 978-0691129686
  • Mun, Chanju. Bouddhisme Et La Paix: Théorie Et Pratique. Blue Pine Books, 2006. ISBN 978-0977755318
  • Yamamoto, Kosho (ed.). Le Sutra Mahayana Mahaparinirvana. Londres: Nirvana Publications, 2000.
  • Yin-shun. Le chemin de la boddhéité: instructions d'un maître chinois moderne. Wisdom Publications, 1998. ISBN 978-0861711338

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 17 novembre 2015.

  • La transformation doctrinale du bouddhisme chinois du XXe siècle: l'interprétation de Maître Yinshun du tathagatagarbha doctrine de Scott Hurley, de Bouddhisme contemporain, Vol. 5, n ° 1, 2004.

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