Je veux tout savoir

Jeremy Taylor

Pin
Send
Share
Send


Jeremy Taylor (1613 - 13 août 1667) était un membre du clergé de l'Église d'Angleterre qui est devenu célèbre en tant qu'auteur pendant le Protectorat d'Oliver Cromwell. Il est parfois connu comme le "Shakespeare des divins" pour son style d'écriture poétique. Taylor a fait ses études à The Perse School, Cambridge, avant de fréquenter Gonville et Caius College, à Cambridge, où il a obtenu son diplôme en 1626. Il était sous le haut patronage de William Laud, archevêque de Canterbury. Il devint aumônier ordinaire du roi Charles Ier grâce au parrainage de Laud. Cela a rendu Taylor politiquement suspect lorsque Laud a été jugé pour trahison et exécuté en 1645, par le Parlement puritain pendant la guerre civile anglaise. Après la victoire parlementaire sur le roi, il a été brièvement emprisonné à plusieurs reprises.

Finalement, il a été autorisé à prendre sa retraite au Pays de Galles, où il est devenu l'aumônier privé du comte de Carbery. Pendant la restauration anglaise, son étoile politique était à la hausse et il a été fait évêque des diocèses de Church of Ireland of Down and Connor. Il a également été nommé vice-chancelier de l'Université de Dublin. Taylor était une voix pour la modération à une époque où de nombreux religieux affirmaient que seules leurs propres doctrines ou croyances étaient correctes et que ceux qui différaient devaient souffrir d'un handicap civil. Son grand plaidoyer pour la tolérance était basé sur l'impossibilité d'ériger la théologie en une science démontrable. Il est impossible, a-t-il soutenu, que tout le monde soit du même avis. Et ce qui est impossible à faire, a-t-il estimé, ne nécessitait pas que cela soit nécessaire. Taylor a conclu qu'il devait y avoir des divergences d'opinion. L'hérésie, a-t-il dit, n'est pas une erreur de compréhension mais une erreur de volonté. Taylor a soumis toutes les questions mineures à la raison du membre individuel, et il a fixé certaines limites à la tolérance, à l'exclusion de celles qui s'opposaient au fondement de la foi, ou étaient contraires à la bonne vie, ou étaient destructrices pour la société humaine. La paix, a déclaré Taylor, pourrait être faite si l'humanité n'appelait pas toutes les opinions par le nom de la religion.

Jeunesse

Taylor est né à Cambridge dans une famille de classe moyenne. Son père était Nathaniel Taylor, un barbier et fils d'Edmund Taylor, un officier paroissial important de l'église Trinity. Sa mère était Mary Dean. Elle avait épousé Nathaniel en 1605. La vraie date de naissance de Jeremy est incertaine. En 1619, l'école Perse a été fondée après le décès du Dr Stephen Perse et a stipulé la création du lycée susmentionné dans son testament. À six ans, Taylor a commencé à y assister. Peu de temps après, sa famille a déménagé dans une maison située plus près de l'école. Sept ans plus tard, Taylor est parti pour aller à Gonville et au Caius College en 1626. On sait peu de choses sur le temps qu'il a passé ici. Il était aimé de ses pairs et a rapidement obtenu son diplôme et a été ordonné ministre peu de temps après.1

Carrière sous Laud

L'archevêque William Laud a envoyé chercher Taylor pour prêcher devant lui à Lambeth, et a pris le jeune homme sous sa protection spéciale. Taylor n'a pas quitté sa bourse à Cambridge avant 1636, mais il a passé, semble-t-il, une grande partie de son temps à Londres, car Laud souhaitait que ses parties puissantes se voient offrir de meilleures possibilités d'étude et d'amélioration qu'un cours de prédication constante ne le permettrait. En novembre 1635, il avait été nommé par Laud à une bourse à All Souls, Oxford, où, dit Wood (Athen. Oxon., Ed. Bliss, iii. 781), l'amour et l'admiration l'attendaient toujours. Il semble cependant y avoir passé peu de temps. Il devint aumônier de son patron, l'archevêque, et aumônier ordinaire de Charles I. À Oxford, William Chillingworth était alors occupé par son grand travail, The Religion of Protestants, et il est possible que grâce à la divulgation avec lui, l'esprit de Taylor ait pu être transformé vers le mouvement libéral de son époque. Après deux ans à Oxford, il fut présenté, en mars 1638, par William Juxon, évêque de Londres, au presbytère d'Uppingham, dans le Rutlandshire.

L'année suivante, il épousa Phoebe Langsdale, dont il eut six enfants, dont l'aîné mourut à Uppingham en 1642. À l'automne de la même année, il fut nommé pour prêcher à St Marys à l'anniversaire du complot de la poudre à canon , et a apparemment profité de l'occasion pour se débarrasser du soupçon, qui cependant le hantait tout au long de sa vie, d'un penchant secret pour la communion romaine. Ce soupçon semble provenir principalement de son intimité avec Christopher Davenport, mieux connu sous le nom de Francis a Sancta Clara, un savant frère franciscain devenu aumônier de la reine Henrietta; mais il peut avoir été renforcé par sa connexion connue avec Laud, ainsi que par ses habitudes ascétiques. Des conséquences plus graves ont suivi son attachement à la cause royaliste. L'auteur de L'Ordre sacré et les offices d'épiscopat ou d'épiscopat revendiqués contre les ariens et les acéphales nouveaux et anciens (1642), ne pouvait guère espérer conserver sa paroisse, qui ne fut cependant séquestrée qu'en 1644. Taylor accompagna probablement le roi à Oxford. En 1643, il fut présenté au presbytère d'Overstone, dans le Northamptonshire, par Charles I. Là, il serait en relation étroite avec son ami et patron Spencer Compton, 2e comte de Northampton.

Un prisonnier royaliste

Au cours des quinze prochaines années, les mouvements de Taylor ne sont pas faciles à retracer. Il semble avoir été à Londres au cours des dernières semaines de Charles Ier en 1649, dont il aurait reçu sa montre et quelques bijoux qui avaient orné le boîtier en ébène dans lequel il conservait sa Bible. Il avait été fait prisonnier avec d'autres royalistes alors qu'il assiégeait le château de Cardigan le 4 février 1645. En 1646, il se trouve en partenariat avec deux autres membres du clergé privés, gardant une école à Newton Hall, dans la paroisse de Llanvihangel-Aberbythych, Carmarthenshire. Ici, il est devenu aumônier privé de Richard Vaughan, 2e comte de Carbery, dont le manoir hospitalier, Golden Grove, est immortalisé sous le titre de manuel de dévotion toujours populaire de Taylors, et dont la première épouse était une amie constante de Taylor. La deuxième Lady Carbery était l'original de la Dame dans John Milton Comus. Mme Taylor était décédée au début de 1651. Sa deuxième épouse était Joanna Bridges, a déclaré sur une autorité très douteuse avoir été une fille naturelle de Charles I. Elle possédait un bon domaine, bien que probablement appauvri par les exactions parlementaires, à Mandinam, dans le Carmarthenshire.

De temps en temps, Jeremy Taylor apparaît à Londres en compagnie de son amie Evelyn, dans le journal et la correspondance de laquelle son nom apparaît à plusieurs reprises. Il fut emprisonné trois fois: en 1645 pour une préface peu judicieuse à son Golden Grove; de nouveau au château de Chepstow, de mai à octobre 1655, sur quelle accusation n'apparaît pas; et une troisième fois dans la Tour en 1657, le. compte de l'indiscrétion de son éditeur, Richard Royston, qui avait orné sa Collection d'Offices d'une estampe représentant le Christ dans l'attitude de la prière.

Écrits

  • Un discours sur la liberté de prophétiser (1646), un plaidoyer célèbre pour la tolérance publié des décennies avant John Locke Lettres concernant la tolérance.
  • Excuses pour les formes autorisées et établies de liturgie contre la prétention de l'esprit (1649)
  • Grand exemplaire… une histoire de… Jésus-Christ (1649), inspiré, raconte son auteur au lecteur, par ses premiers rapports avec le comte de Northampton
  • Vingt-sept sermons (1651), pour le semestre d'été
  • Vingt-cinq sermons (1653), pour le semestre d'hiver
  • La règle et les exercices de la vie sainte (1650)
  • La règle et les exercices de la mort sacrée (1651)
  • Un traité controversé sur La vraie présence… (1654)
  • Golden Grove; ou un Manuall de prières quotidiennes et de letanies… (1655)
  • Unum Necessarium (1655), sur la doctrine du repentir, le pélagianisme perçu offensait beaucoup les presbytériens.
  • Discours de la nature, offices et mesures d'amitié (1657)
  • Ductor Dubitantium, ou la règle de conscience… (1660)

La règle et les exercices de la vie sainte a fourni un manuel de pratique chrétienne, qui a conservé sa place auprès des lecteurs dévots. La portée du travail est décrite sur la page de titre. il traite des moyens et des instruments pour obtenir toutes les vertus, et des remèdes contre chaque vice, et des considérations servant à résister à toutes les tentations, ainsi que des prières contenant tout le devoir d'un chrétien. Holy Dying était peut-être encore plus populaire. Un travail très charmant et plus léger a été inspiré par une question de son amie, Mme Katherine Phillips (l'incomparable Orinda), demandant: «Dans quelle mesure une amitié chère et parfaite est-elle autorisée par les principes du christianisme? En réponse à cela, il a dédié à la plus ingénieuse et excellente Mme Katherine Phillips son Discours de la nature, offices et mesures d'amitié (1657). Le sien Ductor Dubitantium, ou la règle de conscience… (1660) devait être le manuel standard de casuistique et d'éthique pour le peuple chrétien.

Fait évêque en Irlande à la restauration

Il a probablement quitté le Pays de Galles en 1657 et sa connexion immédiate avec Golden Grove semble avoir cessé deux ans plus tôt. En 1658, grâce aux aimables bureaux de son ami, John Evelyn, Taylor se vit offrir une conférence à Lisburn, en Irlande, par Edward Conway, second vicomte Conway. Au début, il a refusé un poste dans lequel le devoir devait être partagé avec un presbytérien, ou, comme il l'a exprimé, "où un presbytérien et moi-même serons comme Castor et Pollux, l'un vers le haut et l'autre vers le bas", et à qui a également été attaché un salaire très maigre. Il fut cependant amené à le prendre et trouva dans le manoir de son patron à Portmore, sur Lough Neagh, une retraite agréable.

À la Restauration, au lieu d'être rappelé en Angleterre, comme il s'y attendait et le souhaitait certainement, il fut nommé au siège de Down et Connor, auquel s'ajouta bientôt le petit diocèse adjacent de Dromore. Il a également été nommé membre du Conseil privé irlandais et vice-chancelier de l'Université de Dublin. Aucun de ces honneurs n'était une sinécure.

De l'université, il écrit:

J'ai trouvé toutes choses dans un désordre parfait… un tas d'hommes et de garçons, mais aucun corps d'un collège, aucun membre, camarade ou universitaire, ayant un titre légal à sa place, mais poussé par la tyrannie ou le hasard.

En conséquence, il s'est attaché vigoureusement à la tâche de rédiger et d'appliquer des règlements pour l'admission et la conduite des membres de l'université, ainsi que d'établir des conférences. Ses travaux épiscopaux étaient encore plus ardus. Il y avait, à la date de la Restauration, environ soixante-dix ministres presbytériens dans le nord de l'Irlande, et la plupart d'entre eux venaient de l'ouest de l'Écosse, et étaient imprégnés de l'aversion pour l'épiscopat qui distinguait le parti Covenanting. Pas étonnant que Taylor, écrivant au duc d'Ormonde peu de temps après sa consécration, aurait dû dire: «Je me sens jeté dans un lieu de tourment». Ses lettres exagèrent peut-être quelque peu le danger dans lequel il vivait, mais il ne fait aucun doute que son autorité a été résistée et ses ouvertures rejetées.

Voici donc l'occasion pour Taylor de montrer la sage tolérance qu'il avait inculquée d'autres jours, mais le nouvel évêque n'avait rien à offrir au clergé presbytérien que la simple soumission alternative à l'ordination épiscopale et à la juridiction ou à la privation. En conséquence, lors de sa première visite, il a déclaré trente-six églises vacantes; et de cette possession forcée a été prise par ses ordres. En même temps, beaucoup de gentilshommes ont été gagnés par sa sincérité et son dévouement incontestables, ainsi que par son éloquence. Avec l'élément catholique de la population, il réussit moins bien. Ignorant la langue anglaise et fermement attachés à leurs cultes ancestraux, ils étaient pourtant contraints d'assister à un service qu'ils considéraient comme profane, dispensé dans une langue qu'ils ne comprenaient pas.

Comme le dit Heber

Aucune partie de l'administration de l'Irlande par la couronne anglaise n'a été plus extraordinaire et plus malheureuse que le système mis en place pour l'introduction de la religion réformée. À la demande des évêques irlandais, Taylor a entrepris son dernier grand travail, le Dissuasive de Popery (en deux parties, 1664 et 1667), mais, comme il semblait lui-même en partie conscient, il aurait pu gagner plus efficacement sa vie en adoptant les méthodes d'Ussher et de Bedell et en incitant son clergé à acquérir la langue irlandaise.

Les troubles de son épiscopat ont sans doute abrégé sa vie. Les douleurs intérieures ne manquaient pas non plus au cours de ces dernières années. En 1661, il enterra, à Lisburn, Edward, le seul fils survivant de son deuxième mariage. Son fils aîné, un officier de l'armée, a été tué en duel; et son deuxième fils, Charles, destiné à l'église, quitta Trinity College et devint compagnon et secrétaire du duc de Buckingham, chez qui il mourut. Le lendemain des funérailles de son fils, Taylor attrapa la fièvre d'un patient qu'il visita et, après une maladie de dix jours, il mourut à Lisburn le 13 août 1667, dans la cinquante-cinquième année d'Henrietta.

Ses pensées

La renommée de Taylor a été maintenue par la popularité de ses sermons et de ses écrits de dévotion plutôt que par son influence en tant que théologien ou son importance en tant qu'ecclésiastique. Son esprit n'était ni scientifique ni spéculatif, et il était plutôt attiré par les questions de casuistique que par les problèmes de pure théologie. Sa large lecture et sa mémoire volumineuse lui ont permis de garder à l'esprit les matériaux d'une théologie historique solide, mais ces matériaux n'ont pas été tamisés par la critique. Son immense apprentissage lui a plutôt servi de magasin d'illustrations, ou d'arsenal dans lequel il pouvait choisir l'arme la plus appropriée pour décourager l'adversaire, plutôt que comme une carrière lui fournissant du matériel pour construire un édifice complètement conçu et durable de vérité systématisée . En effet, il avait une foi très limitée dans l'esprit humain comme instrument de vérité. La théologie, dit-il, est plutôt une vie divine qu'une connaissance divine.

Son grand plaidoyer pour la tolérance est basé sur l'impossibilité d'ériger la théologie en une science démontrable. Il est impossible que tous soient d'un même avis. Et ce qui est impossible à faire n'est pas nécessaire, il devrait être fait. Il doit y avoir des divergences d'opinion; mais l'hérésie n'est pas une erreur de compréhension, mais une erreur de volonté. Il soumettrait toutes les questions mineures à la raison du membre individuel, mais il a fixé certaines limites à la tolérance, excluant tout ce qui est contre le fondement de la foi, ou contraire à la bonne vie et aux lois de l'obéissance, ou destructeur pour la société humaine, et l'intérêt public et juste des instances politiques. La paix, pensait-il, pourrait être établie si les hommes n'appelaient pas toutes les opinions par le nom de la religion, et les superstructures par le nom d'articles fondamentaux. Des propositions des théologiens sectaires, il a dit que la confiance était la première, la deuxième et la troisième partie.

D'un véritable tempérament poétique, fervent et mobile dans les sentiments, et d'une fantaisie prolifique, il avait aussi le sens et l'esprit qui viennent de contacts variés avec les hommes. Tous ses cadeaux ont été rendus disponibles pour influencer les autres hommes par sa maîtrise facile d'un style rarement égalé en dignité et en couleur. Avec toute la majesté et l'élaboration majestueuse et le rythme musical de la plus belle prose de Milton, le style de Taylor est soulagé et illuminé par une étonnante variété d'illustrations heureuses, allant des plus simples et laconiques aux plus dignes et élaborées. Ses sermons regorgent surtout de citations et d'allusions, qui ont l'air de se suggérer spontanément, mais qui ont parfois dérouté ses auditeurs. Ce pédantisme apparent est, cependant, expié par le but pratique clair de ses sermons, le noble idéal qu'il garde devant ses auditeurs, et l'habileté avec laquelle il gère l'expérience spirituelle et incite à la vertu.

Héritage

Jeremy Taylor est surtout connu comme un styliste en prose; sa renommée principale est le résultat de son double manuel de dévotion, La vie sainte et la mort sainte. (Les règles et les exercices de la vie sainte, 1650, et Les règles et les exercices de la mort sainte, 1651). Ces livres étaient les favoris de John Wesley et admirés pour leur style en prose par Samuel Taylor Coleridge, William Hazlitt et Thomas de Quincey. Ils sont marqués par une rhétorique solennelle mais vivante, des phrases périodiques élaborées et une attention particulière à la musique et aux rythmes des mots:

Comme notre vie est très courte, elle est donc très misérable; et donc c'est bien qu'il soit court. Dieu, par pitié pour l'humanité, de peur que son fardeau ne soit insupportable et sa nature une charge intolérable, a réduit notre misère à une abréviation; et plus notre misère est grande, moins elle durera; les peines de l'esprit d'un homme sont comme des poids lourds qui, par la grandeur de leur fardeau, font un mouvement plus rapide, et descendent dans la tombe pour se reposer et soulager nos membres fatigués; car alors seulement nous dormirons tranquillement, lorsque ces chaînes seront détruites, ce qui non seulement liait nos âmes en prison, mais mangeait aussi la chair jusqu'à ce que les os mêmes ouvrent les vêtements secrets de leurs cartilages, découvrant leur nudité et leur chagrin (Règles et exercices de la mort sacrée).

Remarques

  1. ↑ Edmund Gosse, Jeremy Taylor (New York et Londres: Macmillan, 1904), 3-8.

Les références

  • Gosse, Edmund. Jeremy Taylor. New York: Macmillan, 1904.
  • Huntley, Frank Livingstone. Jeremy Taylor et la grande rébellion: une étude de son esprit et de son tempérament dans la controverse. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1970.
  • Williamson, Hugh Ross. Jeremy Taylor. Londres: Dobson, 1952.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 3 mai 2018.

Pin
Send
Share
Send