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Tendai (天台 宗; Tendai-shū) est une école japonaise de bouddhisme Mahayana, issue de l'école chinoise Tiantai (T'ien-t'ai) ou du Sutra du Lotus. L'enseignement du Tiantai a été importé de Chine vers le Japon au milieu du XVIIIe siècle, mais le fondateur de l'école Tendai était le moine japonais Saichō (; également appelé Dengyō Daishi, 教 大師), envoyé comme envoyé à Tang. La Chine en 804, où il a étudié au mont Tiantai et a également appris les pratiques du bouddhisme ésotérique. Après son retour de Chine avec des textes de Tiantai en 805, Saicho construisit le temple qu'il avait construit sur le mont. Hiei (比叡 山), Enryakuji (暦 寺), un centre d'étude et de pratique de ce qui est devenu le Tendai japonais. Sous le patronage impérial et populaire parmi les classes supérieures, la secte Tendai devint puissante sur le plan politique et militaire. En 1571, Oda Nobunaga, qui considérait le mont. Les moines Hiei en tant que menace potentielle, ont rasé Enryakuji dans le cadre de sa campagne d'unification du Japon. Le complexe du temple a été reconstruit plus tard et continue de servir de temple principal à l'école Tendai.

En plus des enseignements de Tiantai en Chine, Saichō incluait des éléments zen (, trad. 禪), ésotérique Mikkyō (密 教) et Vinaya () dans son école Tendai. Tendai entreprit de réformer le bouddhisme Hinayana (Theravada), réaffirmant l'importance du repentir et de l'illumination intérieure dans la vie religieuse.

Histoire

Tiantai (T'ien-t'ai)

Hui-wen (550-577) fut le premier enseignant de la doctrine de la triple vérité en Chine, mais Zhiyi (顗, Chih-I; 538-597), le troisième patriarche, est considéré comme le fondateur de l'école. Zhiyi a supposé que toutes les doctrines du canon bouddhiste étaient présentes dans l'esprit du Bouddha historique, Sakyamuni, au moment où il a été éclairé, mais qu'elles ne se sont développées que progressivement, en fonction de la capacité de ses étudiants à comprendre. Le Sutra du Lotus était considéré comme la doctrine suprême qui incarnait tous les enseignements du Bouddha.

Introduction au Japon

L'enseignement du Tiantai a été introduit au Japon par le moine chinois Jianzhen (Jp: Ganjin) au milieu du VIIIe siècle, mais il n'a pas été accepté à grande échelle. En 804, l'empereur Kammu choisit le moine japonais Saichō (; également appelé Dengyō Daishi 教 大師) pour se rendre en tant qu'envoyé en Chine et étudier au mont Tiantai. Là-bas, Saichō reçut les préceptes du sixième patriarche de l'école Tiantai, ou bodhisattva, ainsi que l'enseignement avancé du dharma dans les divers chants, méditations et pratiques de nombreuses écoles du bouddhisme chinois. Huit mois plus tard, il partit pour le Japon, transportant des centaines de sutras, traités et commentaires. Sur le chemin du retour, il fut initié aux mudras, aux mantras et aux mandalas du bouddhisme ésotérique par le moine chinois Shun-hsiao. Après son retour de Chine avec les nouveaux textes Tiantai en 805, Saichō construisit le temple qu'il avait construit sur le mont. Hiei (比叡 山), Enryakuji (暦 寺), un centre d'étude et de pratique de ce qui est devenu le Tendai japonais.

Philosophiquement, l'école Tendai ne s'écartait pas beaucoup des croyances de l'école Tiantai en Chine, mais en plus de ce qu'il transmettait de Tiantai en Chine, Saichō comprenait le zen (禅, trad. 禪), l'ésotérique Mikkyō (密 教) et Vinaya. Éléments de l'école (). En 806, la cour impériale créa officiellement l'école de bouddhisme Tendai en autorisant l'ordination annuelle de deux nouveaux candidats pour cette forme ésotérique de Tiantai.1

La tendance à inclure un éventail d'enseignements s'est accentuée dans les doctrines des successeurs de Saichō, telles qu'Ennin (圓 仁) et Enchin (珍), et a finalement conduit à la formation de sous-écoles au sein du bouddhisme Tendai. À l'époque de Ryogen (源) au neuvième siècle, il y avait deux groupes distincts sur le mont. Hiei: le Sammon (), ou groupe de montagnes, qui a suivi Ennin, et le Jimon (), ou groupe de rivières, qui a suivi Enchin. Une troisième branche, le Shinsei, mettait l'accent sur la dévotion au Bouddha Amida. L’école est aussi connue sous le nom de Fa-hua (Japonais: Hokke), ou Lotus, école, après son écriture principale, le Sutra du Lotus (chinois: Fa-Hua Ching; Sanskrit: Saddharmapundarika-sutra).

Pétition pour un "Centre d'ordination Mahayana"

Saicho souhaitait établir une plate-forme d'ordination différente du bouddhisme de Hinayana (Theravada), avec son code complexe de 250 préceptes religieux, ressentant le besoin d'un code moral plus interne et fondamental. En 818 et 819, Saicho a présenté trois pétitions (Sange Gakushou Shiki) à la Cour impériale de construire un "centre d’ordination Mahayana", indépendant du centre d’ordination de Nara. Ces pétitions suggéraient qu'après avoir reçu les commandements bouddhistes, un moine de Bodhisattva devrait faire Shikan méditation (méditation de type zen) pendant douze ans sur le mont. Hiei, et après cela, commence une vie de service pour la nation, servant les autres et niant ses désirs privés. Cette politique mettait l'accent sur les pratiques monastiques sévères et visait un petit nombre de personnes prêtes à suivre un cours aussi rigoureux. Les écoles bouddhistes Nara établies, qui s'opposaient aux requêtes de Saicho, protestèrent auprès de l'empereur Saga, qui leur montra ces lettres. Saicho les a immédiatement réfutées en écrivant un contre-argument, Kenkairon, réaffirmer l'importance de la repentance et de l'illumination intérieure dans la vie religieuse. Les efforts de Saicho n'ont abouti à des résultats qu'après sa mort, mais ont joué un rôle important dans le développement du bouddhisme Mahayana au Japon.

Propagation de Tendai

En quelques décennies, l’école Tendai s’est étendue au-delà du mont. Des temples Hiei et Tendai avaient été établis aussi loin que Kyushu au sud et la province de Shimotsuke au nord. Après sa mort à 822 e siècle, Saicho reçut officiellement le titre de «Dengyo Daishi» ou «Grand maître de la propagation de la doctrine».1 La secte Tendai a prospéré sous le patronage de la famille et de la noblesse impériales au Japon, en particulier du clan Fujiwara. Le bouddhisme Tendai est devenu la forme dominante du bouddhisme principal au Japon pendant de nombreuses années et a été à l'origine de la plupart des développements du bouddhisme japonais ultérieur. Nichiren, Hōnen, Shinran et Dogen, tous des penseurs célèbres appartenant à des écoles de Bouddhisme japonais non-Tendai, ont été initialement formés en tant que moines Tendai. Le bouddhisme japonais était beaucoup plus dominé par l'école Tendai que le bouddhisme chinois par son ancêtre, Tiantai.

Moines guerriers

En raison de son patronage impérial et de sa popularité parmi les classes supérieures, la secte Tendai devint puissante sur le plan politique et militaire. Au cours de la période Kamakura, l’école Tendai a eu recours à son patronage pour tenter de s’opposer au développement de factions rivales, en particulier l’école Nichiren, qui commençait à gagner du terrain parmi la classe moyenne des marchands, et l’école Pure Land, qui a finalement revendiqué la loyauté de beaucoup des classes les plus pauvres. Enryakuji, le complexe de temples sur le mont. Hiei, devenu un centre de pouvoir tentaculaire, fréquenté non seulement par des moines ascétiques, mais également par des brigades de moines guerriers (sohei) qui a combattu dans l'intérêt du temple. En 1571, Oda Nobunaga, qui considérait le mont. Les moines Hiei en tant que menace potentielle, ont rasé Enryakuji dans le cadre de sa campagne d'unification du Japon. Le complexe du temple a été reconstruit plus tard et continue de servir de temple principal à l'école Tendai.

Doctrine Tendai

Vérité de la voie du milieu

La doctrine philosophique de base de Tendai est résumée comme la «triple vérité» ou chikuan («Compréhension perfectionnée»). Toutes les choses (dharmas) sont vides (sans réalité ontologique), mais en même temps, elles ont une existence temporaire. Par conséquent, ils sont simultanément irréels et temporairement existants; c'est la "vérité de la voie du milieu", qui inclut et surpasse les autres. Les trois vérités sont considérées comme mutuellement inclusives et chacune est contenue dans les autres.

Lumières originales

Le concept de «l'illumination originale» est au cœur de la pensée de Tendai (hongaku shiso), l’idée, fondamentale dans le bouddhisme Mahayana, selon laquelle le bouddha, la capacité d’atteindre l’illumination, est intrinsèque en toutes choses. La libération peut être obtenue instantanément en éliminant l’illusion pour nous éveiller à notre vraie nature. Ce concept, enraciné dans la croyance bouddhiste centrale selon laquelle tout est interconnecté, est exprimé par des expressions telles que «1000 mondes à chaque instant» (chaque personne affecte tout et chacun à chaque instant).1 Le monde phénoménal, le monde de nos expériences, est fondamentalement une expression de la loi bouddhiste (Dharma). Le bouddhisme Tendai affirme que chaque phénomène sensoriel juste comme c'est est l'expression du Dharma. L'expression ultime du Dharma est le Sutra du Lotus; par conséquent, la nature éphémère de toutes les expériences sensorielles réside dans la prédication par le Bouddha de la doctrine du Sutra du Lotus. L'existence et l'expérience de tous les êtres non illuminés sont fondamentalement équivalentes et indiscernables des enseignements du Sutra du Lotus.

Tendai et le bouddhisme ésotérique

L’une des adaptations de l’école Tendai a été l’introduction du rituel ésotérique (Mikkyo) dans le bouddhisme Tendai, qui a ensuite été nommé Taimitsu par Ennin. Selon la doctrine de Tendai Taimitsu, les rituels ésotériques ont fini par revêtir une importance égale à celle des enseignements exotériques du Sutra du Lotus. En chantant des mantras, en maintenant des mudras ou en effectuant certaines méditations, une personne peut devenir consciente que les expériences sensorielles sont les enseignements de Bouddha, croire qu'elle est en soi un être illuminé et atteindre l'illumination au sein même de ce corps.

Les origines de Taimitsu se trouvent en Chine, semblable à la lignée que Kukai a rencontrée lors de sa visite en Chine pendant la dynastie Tang, et les disciples de Saicho ont été encouragés à étudier sous Kukai.2 Bien que les doctrines sous-jacentes puissent différer quelque peu, le rituel ésotérique Tendai a beaucoup en commun avec le rituel bouddhiste Shingon.

Tendai et Shinto

Le bouddhisme Tendai, qui englobait toutes les doctrines bouddhistes à mesure que les vérités se révélaient à différents niveaux de compréhension, tenta à plusieurs reprises de réconcilier le culte shintoïste d'un panthéon céleste composé de Kami (dieux) japonais, et la myriade d'esprits associés à des lieux, des sanctuaires ou des objets, avec le bouddhiste doctrine selon laquelle la poursuite de l'illumination devrait être la seule pratique religieuse. Les prêtres de la secte Tendai ont fait valoir que les Kami sont simplement des représentations de la vérité de l'universel bouddha, équivalent aux bouddhas, qui descendent dans le monde pour aider et enseigner à l'humanité. Les Kami que le Shinto considère comme violents ou antagonistes envers l’humanité sont considérés comme des êtres surnaturels qui rejettent la loi bouddhiste et n’ont pas atteint l’illumination, et sont donc violents et pervers. Selon le dernier Honji Suijaku (垂 迹) théorie, japonais kami étaient juste des manifestations (suijaku) de bouddhas, qui étaient le "sol d'origine" (honji) du kami.3 Les bouddhas et les kami étaient donc indivisibles. Ichijitsu (“Une vérité”), ou Sanno Ichijitsu Shinto est une fusion du shinto et du bouddhisme. La profondeur de l’influence du bouddhisme sur le shintoïsme s’explique par le fait que le type de sanctuaire shintoïste que l’on voit au Japon aujourd’hui, avec une grande salle de culte et des images, est d’origine bouddhiste.4

Cependant, les deux religions sont toujours restées distinctes en raison de leur vision différente de la vie terrestre et du monde après la mort. Alors que le bouddhisme rejette ce monde et cherche à le transcender, le shintoïsme est immanent et positif, avec une vie après la mort qui duplique ce monde.5

Tendai et l'esthétique japonaise

L'enseignement fondamental du bouddhisme, selon lequel une personne doit être libérée des attachements et des désirs du monde pour atteindre l'illumination, crée une contradiction apparente avec la culture de chaque société dans laquelle le bouddhisme a été introduit. Les activités culturelles telles que la poésie, la littérature et les arts visuels seraient donc rejetées comme des plaisirs matériels. La doctrine Tendai a permis la réconciliation de la beauté et de l'esthétique avec les enseignements bouddhistes en affirmant que le monde phénoménal n'était pas distinct de Dharma. La contemplation de la poésie, de l'art, de la littérature ou du théâtre pourrait mener à l'illumination, car, si elle était faite dans le contexte de la doctrine Tendai, il s'agirait simplement de la contemplation Dharma.

Notables Tendai Scholars

Dans l'histoire de l'école Tendai, un certain nombre de moines notables ont contribué à la pensée et à l'administration du Tendai Tendai. Hiei:

  • Saicho - Fondateur.
  • Ennin - le successeur de Saicho, établi ésotérique ou Taimitsu pratiques, ainsi que la promotion du nembutsu.
  • Enchin - le successeur d'Ennin et un administrateur remarquable.
  • Annen - le successeur d'Enchin et un penseur influent.
  • Ryogen - le successeur d'Annen et un politicien expérimenté qui a aidé à allier l'école Tendai au clan Fujiwara.

Voir également

Remarques

  1. 1.0 1.1 1.2 Petite histoire du bouddhisme Tendai, Institut bouddhiste Tendai. Récupéré le 11 juin 2008
  2. ↑ Ryuichi Abe, Le tissage du mantra: Kukai et la construction du discours bouddhiste ésotérique {Columbia University Press, 1999, ISBN 0231112866), 45.
  3. ↑ Makoto Satō, shinto et bouddhisme - Développement du Shinbutsu Shūgō (religion combinatoire des kami et des bouddhas), 9 décembre. Récupéré le 12 mai 2008.
  4. ↑ Yoshiro Tamura, "La naissance de la nation japonaise" Bouddhisme japonais - Une histoire culturelle, Première édition (en anglais) (Tokyo: Kosei Publishing Company, 2002), 21.
  5. ↑ Tamura, pp. 26-33.

Les références

  • Abe, Ryuichi. 1999. Le tissage du mantra: Kukai et la construction du discours bouddhiste ésotérique. Columbia University Press, 45. ISBN 0231112866
  • Mason, R.H.P., et J.G. Caiger. 1974. Une histoire du Japon. New York: presse libre. Édition révisée (1er novembre 1997). Tuttle Publishing. ISBN 0-8048-2097-X
  • Smyers, Karen Ann. 1999. Le renard et le joyau: signification partagée et privée dans le culte japonais Inari contemporain. Honolulu: Presses de l'Université d'Hawaï, 1999. ISBN 0-8248-2102-5
  • Stone, Jacqueline Ilyse. 1999. Lumières originales et transformation du bouddhisme japonais médiéval. Honolulu, Hawaii: Presses de l'Université de Hawaii. ISBN 0824820266 ISBN 9780824820268
  • Tamura, Yoshiro. 2000. La naissance de la nation japonaise, le bouddhisme japonais - Une histoire culturelle, Première édition (en anglais). Tokyo: Maison d'édition Kosei.
  • Ziporyn, Brook. 2004. "Ecole Tiantai" dans Encyclopédie du bouddhismeRobert E. Buswell (ed.). McMillan USA, New York, NY, ISBN 0-02-865910-4.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 19 novembre 2015.

  • Institut bouddhiste Tendai - Tendai-shu New York Betsuin

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