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Ethique téléologique

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Moulin John Stuart

Le mot grec telos signifie but, fin ou but, et la téléologie est l'étude des buts, des fins et des buts. Une théorie morale est considérée comme téléologique dans la mesure où elle définit et explique les bonnes actions en termes de création d'un bon état de fait. Par exemple, une théorie morale qui soutient que la justesse d'une action est celle qui atteint l'objectif de maximiser le bonheur compte comme une théorie téléologique.

Les deux principaux types de théorie placés sous la rubrique de l'éthique téléologique sont l'utilitarisme et les variétés de l'éthique des vertus de la Grèce antique. L'éthique d'Aristote est l'exemple le plus influent d'une théorie éthique de la vertu, et l'exemple le plus connu d'une théorie morale utilitariste est l'utilitarisme classique. L'éthique téléologique peut être mise en contraste avec l'éthique non téléologique, dont les théories déontologiques fournissent l'exemple le plus connu.

Théories éthiques téléologiques et déontologiques

Les théories éthiques sont souvent divisées en deux groupes: les théories téléologiques et déontologiques. Une manière standard de faire la distinction téléologique / déontologique consiste à déterminer comment les théories morales spécifient la relation entre les deux concepts centraux de l'éthique: le bien et le droit. Le concept de droit est, grosso modo, le concept de devoir, le concept des actions que nous devons accomplir, qu'il serait erroné de ne pas accomplir. Le concept du bien (la cible de la théorie de la valeur, ou axiolologie (grec: axios = digne; logos = étude de)) concerne les bonnes propriétés morales des êtres humains, ainsi que des états tels que le plaisir et la expérience de la beauté, qui sont considérées comme des choses intrinsèquement bonnes.

Bien que différentes théories morales (ou théories normatives) incarnent des approches différentes des concepts de «bien» et de «droit», chacune doit avoir quelque chose à dire sur ces concepts et la manière dont ils sont liés. En d'autres termes, chaque théorie éthique proposera une théorie de la bonne action et une théorie de la valeur, et expliquera comment ces théories se connectent les unes aux autres. La théorie de la bonne action est une enquête et une tentative de réponse à la question: que dois-je faire? Le "devrait" dans cette question doit être interprété comme un devoir moral, et peut être compris comme équivalent à la question, "quelle est la bonne chose à faire?" La théorie de la valeur rend compte de ce qui est bon, de la situation à promouvoir ou de ce que nous aimerions réaliser. Ces états incluent des choses telles que le plaisir, la liberté et la connaissance.

Sur une taxonomie standard, les théories morales se répartissent selon la façon dont elles spécifient la relation entre le «bien» et le «bien». En d'autres termes, les théories morales peuvent être classées en fonction de la façon dont leur théorie de la valeur et leur théorie du droit sont liées l'une à l'autre. Il y a, dit-on, deux manières possibles de relier la théorie de la valeur à la théorie de la bonne action. Il s'agit soit d'une connexion téléologique, soit d'une connexion non téléologique. Le mot grec telos signifie but, fin ou but, et la téléologie est l'étude des buts, des fins et des buts. Un lien téléologique entre la théorie du droit et la théorie de la valeur souligne donc que la morale est orientée vers la réalisation d'un certain objectif. Une connexion non téléologique le nie. Essayons de rendre cela plus précis:

  • Def: TM Une théorie morale téléologique définit la bonne action en termes de bien.

Tout cela peut sembler assez technique mais devrait devenir plus clair en considérant un exemple de théorie téléologique et non téléologique. Premièrement, considérons l'utilitarisme classique comme un exemple de théorie morale téléologique. L'utilitarisme classique peut être décomposé en deux composantes principales: une théorie de la valeur (ou du «bien») et une théorie de la bonne action. L'utilitarisme classique approuve l'hédonisme comme théorie de la valeur. L'hédonisme est donc censé préciser ce qui est bon. Un utilitaire classique formulerait cela en termes d'utilité; littéralement, l'utilité est celle qui est utile aux êtres humains. Deuxièmement, l'utilitarisme classique approuve le conséquentialisme en tant que théorie de la bonne action. Une théorie de l'action juste spécifie quelles actions les agents moraux doivent effectuer; et le conséquentialisme dit que la justesse d'une action est déterminée par ses conséquences. Ceci est naissant, sinon entièrement articulé, dans la formulation de Mill du principe d'utilité, qu'il considère comme le principe moral fondamental: «Le credo qui accepte comme fondement de la morale, l'utilité ou le principe du plus grand bonheur, soutient que les actions sont juste dans la mesure où ils tendent à favoriser le bonheur; mal car ils ont tendance à produire l'inverse du bonheur. "

L'utilitarisme classique est appelé une théorie morale téléologique car il définit la bonne action en termes de promotion du plaisir. (Le plaisir, pour l'utilitaire classique, est le bien.) La bonne action est celle qui suscite (comme son objectif; d'où la connexion avec telos) le plaisir le plus global pour toutes les personnes concernées.

Maintenant, comparez cet exemple de théorie morale téléologique avec un exemple de théorie déontologique. Une théorie déontologique (par exemple celle de Kant) soutient que l'illicéité de (certaines) actions est intrinsèque, ou réside dans le type d'action qu'elle est, plutôt que dans les conséquences qu'elle entraîne. Ainsi, par exemple, le fait de tuer un homme innocent est mauvais parce qu'il s'agit du meurtre d'un homme innocent, plutôt que parce qu'il prive quelqu'un du bonheur futur et cause du chagrin à une famille. Les théories déontologiques ne définissent donc pas la notion de bonne action en termes de promotion de bonnes conséquences. La justesse d'une action n'est pas déterminée par le but qu'elle atteint, ce qui la rend non téléologique en tant que théorie morale.

Problèmes avec la classification téléologique / déontologique

Cette classification décrite ci-dessus, bien que suffisamment courante, est un peu trompeuse car la relation entre la théorie du droit et la théorie de la valeur n'est pas aussi simple qu'on pourrait le penser au départ. Premièrement, les théories éthiques de la Grèce antique sont généralement considérées comme des morales téléologiques, mais ne s'intègrent pas facilement dans le schéma ci-dessus Def: TM. Le schéma ci-dessus Def: TM dit qu'une théorie morale est téléologique dans la mesure où elle définit la bonne action en termes de promotion de bonnes situations. En bref, cela signifie que les théories téléologiques définissent le «bien» en termes de «bien». Pour voir le problème, nous devrons considérer quelques détails de l'éthique de la Grèce antique, dont l'exemple peut-être le plus connu est la théorie de la vertu d'Aristote.

Selon Aristote, le but de l'éthique est d'expliquer comment on réalise la bonne vie des êtres humains. Aristote considère le bien pour l'homme comme une eudaimonia, qui se traduit le plus souvent par le bonheur. Il fait valoir que le bien pour l'homme (c'est-à-dire l'eudaimonia) est atteint au moyen d'une activité vertueuse. Très grossièrement, il pense que vivre vertueusement est le meilleur moyen d'assurer une vie heureuse (ou eudaimon). Son idée est qu'en possédant certaines caractéristiques telles que le courage et la sagesse, on sera doté des compétences nécessaires pour bien vivre et réussir à vivre la meilleure vie possible que sa situation lui permettra. Il convient donc de noter que la théorie d'Aristote est basée sur la notion de vertu plutôt que sur la bonne action. Elle concerne avant tout les états d'une bonne personne (vertus et vices), plutôt que les actions qui sont bonnes et celles qui sont mauvaises. Cela ne veut pas dire qu'il néglige la bonne action, mais seulement qu'il se préoccupe le plus du caractère vertueux.

Maintenant, étant donné cette brève caractérisation, il est facile de voir pourquoi la théorie d'Aristote est généralement considérée comme une morale téléologique. C'est parce qu'Aristote dit que l'activité vertueuse est une activité qui permet à une personne de vivre une vie bonne et heureuse. À cet égard, le concept de vertu est celui qui permet à son possesseur d'atteindre un certain but, le bonheur. Cela rend raisonnable de considérer la théorie d'Aristote comme une théorie morale téléologique; et il en va de même pour les autres philosophes moraux grecs (voir l'article sur l'udaimonia).

Le problème est cependant que le schéma Def: TM décrit ci-dessus n'inclut pas la théorie d'Aristote en tant que théorie téléologique parce qu'Aristote ne définit pas le droit en termes de bien. Pour lui, la bonne action fait partie de l'action vertueuse; c'est l'action qu'une personne vertueuse, ou plus particulièrement, une personne pratiquement sage ferait. Le problème est donc que notre critère de morale téléologique semble exclure la théorie d'Aristote, qui est généralement considérée comme un exemple paradigmatique d'une théorie téléologique.

Une façon de résoudre ce problème consiste à assouplir quelque peu notre définition d'une théorie téléologique. Plus tôt, nous avons dit qu'une théorie téléologique définit le droit en termes de bien. On peut élargir cette définition en disant qu'une théorie téléologique définit les propriétés normatives en termes de bien. Les propriétés normatives incluent des concepts tels que la justesse, la fausseté, la vertu et la louabilité. Cela est conforme à l'esprit de l'éthique normative, car il ne concerne pas exclusivement la justesse des actions, mais s'intéresse également à la compréhension et à l'explication de propriétés telles que «vertueux», «louable» et «blâmable». En élargissant le schéma au-delà de la justesse, nous pouvons proposer qu'une théorie morale soit téléologique dans la mesure où elle explique les propriétés normatives en général en termes de promotion d'un bien. Plus précisément, nous modifierons notre définition antérieure:

  • Def 2: TM Une théorie morale téléologique définit les propriétés normatives en termes de bien.

Considérez ce que cela implique en référence à l'utilitarisme classique. Puisque la justesse n'est qu'une propriété normative parmi tant d'autres, cela n'exclut pas les théories qui se concentrent sur la bonne action d'être des théories morales téléologiques. Ainsi, en élargissant la définition des théories morales téléologiques, l'utilitarisme classique reste là où il semble appartenir. Deuxièmement, un utilitaire, tout en se concentrant principalement sur la bonne action, ne doit pas ignorer d'autres propriétés normatives telles que la vertu. Notre définition permet à l'utilitaire classique de traiter les vertus téléologiquement en disant (par exemple) qu'un trait de caractère doit être considéré comme une vertu dans la mesure où il tend à produire le bonheur. Un trait comme le courage, par exemple, est une vertu car une personne courageuse rend tout le monde plus heureux. Et cela cadre assez bien avec ce que les utilitaires (Mill par exemple) ont dit à propos de la vertu par opposition à la bonne action.

Un autre avantage de Def 2: TM est qu'il nous permet également de comprendre la théorie d'Aristote comme téléologique d'une manière similaire. Aristote dit que le trait de caractère est une vertu dans la mesure où il contribue au bonheur (eudaimonia) de son possesseur; et comme la vertu est propriété normative, nous avons ramené la théorie d'Aristote à la portée d'une morale téléologique à laquelle elle semble appartenir.

Enfin, il convient de noter une autre implication de l'adoption de Def 2: TM comme critère de distinction pour les théories téléologiques. Le point résumé dans Def 2: TM est que la catégorie de l'éthique téléologique ne doit pas être trop préoccupée par les actions plutôt que (par exemple) les états de caractère et les propriétés normatives en général. Mais cette possibilité de traiter téléologiquement des propriétés normatives autres que la justesse implique que le bon contraste avec l'éthique téléologique n'est pas l'éthique déontologique; l'éthique déontologique se réfère plutôt aux récits de la bonne action et est donc mieux considérée comme un sous-ensemble de récits non téléologiques. La déontologie est un compte non téléologique de la bonne action, et ne couvre pas les comptes non téléologiques de (par exemple) caractère vertueux.

Voir également

Les références

  • Frankena, W. 1963. Éthique. Fondements de la série de philosophie. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall. ASIN B000F66TEA
  • Mill, J.S. 2002. Utilitarisme. édité par G. Sher. Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company. ISBN 087220605X
  • Muirhead, J.H. 1932. Règle et fin dans la morale. Oxford: Oxford University Press. ASIN B00086O4SU
  • Chanteur, Peter Albert David. 1993. Un compagnon à l'éthique. (Blackwell Companions to Philosophy) Blackwell Publishing. ISBN 978-0631187851

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 17 juin 2015.

  • Encyclopédie de la philosophie de Stanford

Philosophie Générale Sources

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