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Dans son "sens quotidien" moralité (du latin moralitas "manière, caractère, bon comportement") fait référence à un code de conduite, par lequel les êtres humains régulent leur vie. L'intérêt théorique pour la morale découle des types distincts de questions qui pourraient être posées au sujet de ce code de conduite.

Une question demande quels types de règles pratiques les gens utilisent réellement pour gouverner leur vie. Il s'agit d'une question descriptive, une tentative de comprendre les pratiques réelles de diverses sociétés, groupes de personnes et individus. Les résultats d'une telle tentative constitueront le sens de «moralité» au sens descriptif. Étant donné que différents groupes de personnes adhèrent à différents codes de conduite, on peut dire qu'il existe plus d'une norme de moralité.

Une deuxième question remet en question la validité des codes de conduite auxquels les gens adhèrent. C'est le domaine de la philosophie morale, qui tente de déterminer les règles que les gens devrait à utiliser pour guider leur conduite. (Les règles identifiées par la philosophie morale comme prescrivant comment les êtres humains doivent vivre ne doivent pas nécessairement coïncider avec les pratiques réelles et les principes moraux acceptés.) Les résultats de cette enquête constitueront le sens de la "moralité" dans son sens normatif.

Une troisième série de questions demande si les règles pratiques qui composent une sorte de morale sont objectives ou si elles sont simplement l'expression de nos sentiments fondamentaux d'approbation et de désapprobation; il demande s'ils sont universellement valables ou par rapport aux groupes qui les soutiennent. Enfin, il demande s'ils dépendent ou non de la religion. C'est le domaine de la méta-éthique, qui tente de comprendre la nature des codes de bonne conduite.

Moralité descriptive

La moralité dans un sens descriptif peut être définie comme un code de conduite approuvé et respecté par une société, un groupe ou, beaucoup moins fréquemment, un individu. Les codes moraux en ce sens différeront donc à la fois d'une société à l'autre, au sein des sociétés et entre les individus. Dans son sens descriptif, la moralité est tout ce qu'une société, un groupe ou un individu le dit. Par exemple, la "moralité" descriptive peut inclure des normes de comportement correct selon lesquelles le cannibalisme et le viol sont moralement autorisés. Il n'est pas non plus vrai que les "moralités" descriptives doivent toujours être cohérentes dans leur application des règles morales (même au sein d'une culture). Historiquement parlant, différentes règles morales devaient s'appliquer aux esclaves et aux hommes et femmes libres dans les sociétés où la possession d'esclaves était autorisée.

Dans son sens descriptif, la «moralité» fait donc référence aux codes de conduite régissant la manière dont les gens se comportent, et sans se demander s'ils doivent adhérer à ces codes. La moralité descriptive est d'un intérêt central pour les anthropologues, les historiens et les sociologues. Ce n'est pas une préoccupation première de la recherche philosophique, sauf dans la mesure où les résultats de la recherche en sciences sociales portent sur des questions concernant la nature de la morale.

Dans le domaine de la moralité descriptive, une distinction entre les règles morales, les règles juridiques et les normes d'étiquette est reconnue. Premièrement, il existe un degré élevé de chevauchement entre la morale et le droit. De nombreuses règles morales sont également des interdictions ou des exigences légales. Par exemple, le meurtre est généralement considéré comme à la fois immoral et illégal. Cependant, certaines règles morales ne correspondent pas aux règles juridiques, et la violation d'un code moral n'entraîne donc pas nécessairement une sanction judiciaire. Par exemple, on n'est pas légalement puni pour avoir menti dans sa vie personnelle. À l'inverse, certaines règles juridiques ne correspondent pas à des règles morales. Par exemple, un système juridique contient de nombreuses interdictions et exigences régissant les procédures bureaucratiques, qui ne relèvent pas de la moralité. Plus fondamentalement encore, les violations légales ne sont pas nécessairement des violations morales. Le stationnement involontaire dans une zone désignée ne sera pas considéré comme un tort moral, bien que l'on puisse être passible de sanctions légales, telles qu'une amende.

La distinction entre les règles morales et les normes d'étiquette est quelque peu plus nette que la différence entre la loi et la morale. En général, il semble que les normes d'étiquette (ou coutume) sont moins importantes que celles de moralité. Il est poli d'arriver à l'heure pour un dîner, mais on n'aura pas violé une règle de moralité en étant en retard. À l'inverse, il fait violence à sa langue de dire que celui qui a commis un vol a enfreint les règles de l'étiquette. Dans certains cas, cependant, cette distinction est floue. Par exemple, dans certains endroits et groupes culturels, il peut être poli - une question d'étiquette, peut-être - pour les femmes de se couvrir les jambes tout en se fondant dans une question de bien ou de mal moral dans d'autres groupes.

Moralité normative

Dans son sens normatif, la moralité peut être définie comme un code de conduite qui serait accepté par toutes les personnes rationnelles dans certaines conditions idéalisées. En termes plus simples, la "moralité" est l'ensemble des principes moraux corrects qui, même s'ils ne seront probablement jamais universellement adoptés, devraient être adoptés. La spécification de la nature d'un tel système de moralité est du ressort de la philosophie morale, qui cherche, d'une part, à formuler un ensemble de principes auxquels tous les agents rationnels devraient se conformer, et, d'autre part, à expliquer pourquoi ce système devrait être adopté. (Certains philosophes soutiennent que la morale ne doit pas du tout être caractérisée en termes d'un ensemble de principes.)

Il existe un désaccord philosophique considérable sur ce à quoi ressemblerait ce système universel de moralité. «Il existe de nombreuses théories rivales, chacune exposant une conception différente de ce qu'est la morale… et de ce que signifie vivre moralement» (Rachels 1995, p. 1). Il y a donc un sens dans lequel la nature de la morale elle-même dépend de ces désaccords: la question «qu'est-ce que la morale?» Dans son sens normatif, ne peut être résolue tant que la philosophie morale n'a pas résolu ses désaccords. Par conséquent, dans ce qui suit, les tentatives les plus importantes de définir la morale seront décrites. Les conceptions de la morale qui dominent actuellement le terrain philosophique sont le conséquentialisme, la déontologie et l'éthique de la vertu. Chacun de ces éléments se présente sous différentes formes et sera brièvement discuté.

Conséquentialisme

Le conséquentialisme offre une définition générale de la moralité en termes de valeur des conséquences provoquées, mais est indépendant de tout compte rendu quant à leurs conséquences. La version la plus importante du conséquentialisme est l'utilitarisme.

Selon des philosophes utilitaristes classiques tels que John Stuart Mill et Jeremy Bentham, la morale est définie en termes d'actions conformes au principe d'utilité, principe fondamental de la morale. Selon ce principe, une action est morale (ou juste) si et seulement si elle produit le plus grand équilibre de bonheur (ou de bien-être) global. Selon les normes utilitaires, les actes d'euthanasie peuvent être considérés comme moralement justes dans la mesure où ils réduisent la souffrance globale. Cela diffère considérablement de nombreux codes moraux religieux, qui soutiennent que des actions telles que la mort d'une autre vie (qu'il s'agisse de meurtre, de suicide assisté ou d'euthanasie) ne sont jamais autorisées.

Certaines des principales critiques du récit utilitaire de la morale - selon lequel tous les agents rationnels devraient suivre le principe utilitaire - sont les suivantes. Premièrement, il est presque impossible dans de nombreuses situations de peser globalement bien; deuxièmement, que la théorie n'adapte pas correctement la justice et la punition; troisièmement, cette promesse de tenir et d'agir utilitarisme sont en conflit.

Moralité déontologique

L'éthique ou la déontologie déontologique (grec: δέον (deon) signifiant obligation ou devoir) définit la morale en termes d'un système de règles morales. C'est probablement la théorie morale la plus proche des modes de pensée morale ordinaires, ou du moins celles auxquelles adhèrent la plupart des Occidentaux, sans doute le résultat de l'influence de la loi juive et du christianisme sur leur pensée morale. Le système de moralité articulé par les Dix Commandements a, par exemple, un caractère déontologique.

La version la plus connue et la plus importante d'une déontologie philosophique est la théorie d'Emmanuel Kant. Le principe fondamental de la déontologie de Kant est l'impératif catégorique, qui serait à la base de tous les principes moraux généralement reconnus. L'impératif catégorique est un principe de cohérence, exigeant que nous agissions sur des raisons que tous les agents rationnels pourraient approuver, c'est-à-dire des raisons universellement acceptables. Ceci est souvent comparé à la Règle d'Or biblique, «Faites aux autres ce que vous voudriez qu'ils vous fassent» - bien qu'il y ait des différences importantes. Pour Kant alors, un principe moral est celui que tout le monde pourrait suivre; si elle était transformée en une loi universelle, elle ne serait pas vouée à l'échec.

Une caractéristique importante de la conception de la morale de Kant est qu'elle est absolue. Il n'y a aucune exception aux règles morales; il est toujours mauvais de tuer, de mentir ou de rompre une promesse. Une critique de ce point de vue est que, parfois, mentir pourrait sauver une vie de sorte qu'il serait déraisonnable et même immoral de dire la vérité dans une telle situation.

Intuitionisme

La forme d'intuitionisme la plus connue est probablement celle présentée par W.D. Ross dans Le bien et le bien. Ross fait valoir que les humains sont capables de comprendre un certain nombre de devoirs irréductibles à première vue (tenir des promesses, s'abstenir de nuire aux innocents, etc.), aucun d'entre eux ne prévalant sur aucun autre. À cet égard, Ross accepte une forme de pluralisme moral, car il ne pense pas qu'une bonne action puisse être réduite à un seul critère. Ici, il s'oppose à l'utilitarisme et au kantianisme, deux versions du monisme parce qu'elles reconnaissent un seul principe moral de base. Ross pense que la bonne action (son propre devoir) dans une situation donnée est déterminée par une évaluation minutieuse des divers principes moraux qui s'appliquent dans le contexte. En d'autres termes, l'intuitionnisme ne prétend pas qu'il existe une caractéristique commune à tous les actes moralement corrects.

Une des conséquences importantes de l'intuitionisme est qu'il suggère que la morale n'admet pas une définition nette. La moralité est elle-même un ensemble d'exigences concurrentes, qui ne peuvent être formellement unifiées.

Ethique de la vertu

L'éthique de la vertu était la tradition éthique dominante dans la philosophie de la Grèce antique et au Moyen Âge. Il a une fois de plus pris de l'importance ces derniers temps pour devenir l'un des trois principaux volets normatifs (avec la déontologie et le conséquentialisme).

L'éthique de la vertu minimise, voire nie, l'existence de règles universelles auxquelles les actions doivent se conformer. Par conséquent, il se situe parfois en opposition à la notion de morale en soi, qui est identifié comme des systèmes de règles ou des impératifs catégoriques. Dans la mesure où l'éthique est comprise comme un domaine plus large dans lequel se posent des questions sur une vie correcte, l'éthique de la vertu peut être comprise comme une critique de la morale elle-même.

Selon l'éthique de la vertu, l'éthique n'est pas fondamentalement des devoirs ou des règles (déontologie) ou des conséquences des actions (conséquentialisme), mais plutôt de cultiver des dispositions vertueuses de caractère, un caractère moral. Une disposition est une tendance à avoir certaines réponses dans des situations particulières: des réponses telles que les émotions, les perceptions et les actions. La personne vertueuse est une personne qui agit à juste titre en réponse à des exigences propres à la situation. Il ou elle est quelqu'un qui est capable de percevoir ce que la situation requiert et d'agir en conséquence en exerçant sa sagesse pratique (phronesis). Les habitudes et les comportements vertueux (arête) seront ceux qui mèneront finalement à la "bonne vie" (ou eudaimonia).

Moralité et méthode philosophique

Si les théories morales sont en désaccord de manière fondamentale sur nature de la moralité, comme ils le font, alors comment procéder pour arbitrer entre ces points de vue? Quels types de résultats sont possibles pour la philosophie morale? La morale au sens normatif peut-elle être définie après tout? Ce sont des questions de méthode philosophique.

L'opinion la plus répandue sur la possibilité de parvenir à un accord philosophique sur la nature de la moralité dépend de la notion d'équilibre réflexif. En guise d'explication, considérons tout d'abord qu'il semble y avoir un chevauchement (significatif) dans le genre de choses que la plupart des gens considèrent comme bonnes et mauvaises. Par exemple, la plupart des gens et la plupart des sociétés considèrent le meurtre de personnes innocentes comme moralement répréhensible. Appelons ce système moral «moralité partagée» (ou morale pré-rationnelle). La «morale partagée» est, pour la plupart, un système de règles morales qui fixe des limites à sa conduite (par exemple, tu ne dois pas assassiner ou voler). La «moralité partagée» peut également incorporer des actes que les gens ne sont pas tenus de faire mais qui seraient moralement significatifs si on les faisait, comme un acte de charité. Les actions qui sont moralement admirables à faire mais qui ne sont pas strictement requises, sont appelées actions surérogatoires.

Le conflit entre les prescriptions d'une théorie morale et nos modes de pensée communs soulève une question sur la manière d'évaluer les théories morales. Si une théorie morale entre en conflit avec notre sens commun, la morale pré-réfléchie, il se pourrait que la théorie soit fausse ou que ses convictions morales soient erronées. L'approche la plus sensée semble être d'essayer de trouver un équilibre réflexif entre ses théories morales et ses jugements intuitifs sur le bien et le mal moral. La stratégie consiste à ancrer ses théories morales dans certains de ses jugements les plus profondément enracinés. Les intuitions concernant le meurtre, le vol et le viol sont peut-être si centrales que si une théorie ne tient pas compte du fait que (par exemple) le viol est toujours mauvais, c'est une lacune de la théorie. Cependant, une partie du point de la théorie morale est d'acquérir une meilleure compréhension des propriétés des actions qui les rendent bonnes et mauvaises. Une fois qu'une théorie est justifiée par un nombre important d'intuitions profondes, on peut affiner nos jugements moraux en fonction des connaissances acquises de la théorie. Une fois cet objectif atteint, on peut dire que la moralité d'une personne a été intériorisée (au lieu d'être façonnée par des influences extérieures telles que la famille et la société) et qu'un changement s'est produit de la moralité pré-"rationnelle" ou "de groupe" à la "rationalité" morale "ou" réfléchie ".

Moralité et éthique

Quelle est la relation entre moralité et éthique? De nombreux philosophes soutiennent qu'il n'y a pas de différence substantielle entre les deux concepts et utilisent les termes "éthique" et "philosophie morale" de manière interchangeable.

Il existe cependant un autre groupe, qui accorde une grande importance au maintien d'une distinction. En effet, des philosophes tels que Nietzsche, Bernard Williams et Elizabeth Anscombe, peuvent être compris comme faisant valoir que la "moralité" ou le "système de moralité" est une composante dépassée et même pernicieuse de l'éthique. Le contraste est établi entre la moralité en tant que système de règles absolues ou d'obligations morales, telles que celles énoncées dans les Dix Commandements, et atteindre son apothéose philosophique dans la théorie de Kant, et d'autres notions plus prometteuses concernant la façon de vivre une vie au maximum heureuse (généralement associées avec vertu).

La critique de Nietzsche de la «morale» tourne autour de sa notion de la morale esclavagiste. La morale esclave, qui correspond étroitement à la morale judéo-chrétienne, avec son accent sur le devoir et le sacrifice de soi, trouve son origine dans le ressentiment des faibles et des opprimés. La morale des esclaves est une subversion de la morale principale - les états naturels des forts - dans lesquels les valeurs nobles et affirmant la vie ont été transformées en vices, et au contraire, les valeurs serviles et négatives, transformées en valeurs. La morale des esclaves est le résultat du fait que les personnes faibles en viennent à considérer les qualités du naturellement fort comme du mal et à transformer leur propre ressentiment en conceptions actuelles de la moralité, qui ont considérablement affaibli la vie humaine. Nietzsche peut, semble-t-il, être interprété comme disant que la morale - entendue comme morale esclavagiste - nie la vie et devrait être abolie.

De même, dans un article, «Modern Moral Philosophy», Elizabeth Anscombe soutient que les conceptions de la moralité basées sur le devoir sont conceptuellement incohérentes, car elles sont basées sur l'idée d'une «loi sans législateur». Le fait est qu'un système de moralité conçu sur le modèle des Dix Commandements, en tant que système de règles d'action, dépend (prétend-elle) de la personne qui a effectivement établi ces règles. Cependant, dans un climat moderne, qui ne veut pas accepter que la morale dépende de Dieu de cette manière, la conception de la morale fondée sur des règles est dépouillée de son fondement métaphysique. Anscombe recommande un retour aux théories éthiques eudaimonistes des anciens, en particulier Aristote, qui fondent la morale dans l'intérêt et le bien-être des agents moraux humains, et peuvent le faire sans faire appel à une métaphysique douteuse. Encore une fois, le point d'Anscombe peut être compris en termes d'abolition de la moralité et de retour à l'éthique.

Moralité et méta-éthique

Contrairement aux théories normatives discutées ci-dessus, la méta-éthique ne propose aucun principe ou objectif moral, mais est entièrement impliquée dans l'analyse philosophique. Il s'intéresse à la nature des jugements de bien et de mal, ainsi qu'à la définition de termes éthiques, tels que des termes de valeur tels que «bon» et «mauvais». En d'autres termes, la métaéthique tente de répondre aux questions épistémologiques, logiques et sémantiques liées à l'éthique. Dans le monde anglophone, les philosophes du XXe siècle se sont concentrés énormément sur la méta-éthique plutôt que sur l'éthique normative.

Relativisme moral

Comme discuté initialement sous la morale descriptive, la morale au sens de codes de conduite réels peut être spécifique à des sociétés, des groupes ou des individus. Certains philosophes concluent de ce fait apparent de désaccord culturel que les règles morales ne sont rien d'autre que des conventions sociales de groupes culturels particuliers. Cela implique que le jugement, par exemple, selon lequel le mensonge est toujours mauvais n'est qu'une expression des croyances d'un groupe de personnes, et ce sont leurs croyances sur la question qui le rendent vrai. Cette vision est appelée relativisme moral. Selon le relativisme moral, il n'y a pas de principes moraux objectifs et universellement valables. La morale elle-même n'est qu'une question de convention.

Emotivisme et prescriptivisme

L'émotivisme, qui est d'abord articulé dans le travail de David Hume, mais est développé à un degré plus élevé de sophistication par des écrivains tels que A.J. Ayer et C.L. Stevenson, soutient que les évaluations expriment les sentiments et les attitudes de l'orateur: Dire que la gentillesse est bonne est une façon d'exprimer son approbation de la gentillesse. Par conséquent, les jugements moraux ne sont pas objectifs et n'énoncent aucune sorte de vérités morales; ce sont plutôt des expressions d'émotions. De même, R.M. Hare soutient que les évaluations (jugements moraux) sont des prescriptions (commandes): Dire que la gentillesse est bonne est un moyen de dire aux gens qu'ils doivent être gentils. Les jugements moraux évaluatifs sont alors compris comme émotifs ou normatifs, et contrastent avec les jugements descriptifs. Les jugements descriptifs peuvent être jugés vrais ou faux, contrairement aux jugements évaluatifs.

Scepticisme moral

Le scepticisme moral est l'idée que les humains n'ont aucune connaissance morale. Les sceptiques moraux extrêmes ont prétendu que toutes les croyances morales étaient fausses, une vision connue sous le nom de nihilisme moral. Les nihilistes comme J.L.Mackie soutiennent que les affirmations morales sont fausses parce qu'elles présupposent implicitement des valeurs objectives qui n'existent pas. D'autres sceptiques adoptent une position moins extrême en adoptant une argumentation qui s'appuie sur le relativisme moral en affirmant que les influences culturelles extérieures sont si fortes qu'il est impossible d'évaluer objectivement la moralité et que ce biais inévitable rend les croyances morales injustifiables. Des sceptiques tels que Richard Joyce, qui soutiennent que ce ne sont pas les influences extérieures ou culturelles qui rendent les prétentions morales injustifiables, mais plutôt le fait que la moralité est si intériorisée qui rend les vérités morales objectives impossibles, soutiennent l'autre sens. Joyce soutient que l'humanité a évolué pour maintenir des croyances morales et que nous les maintiendrions qu'elles soient bonnes ou mauvaises, c'est ce que l'on appelle l'argument de l'évolution.

Les références

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Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 20 octobre 2018.

  • Moralité L'Encyclopédie de Stanford de Philosophie.
  • Moralité; Éthique; Valeurs Chabad.org.
  • Morale et éthique dans l'islam.

Sources de philosophie générale

  • Encyclopédie de la philosophie de Stanford.
  • L'Encyclopédie Internet de Philosophie.
  • Projet Paideia en ligne.
  • Projet Gutenberg.

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