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Tengriism (Tengerisme, Tengrianisme, ou Tengrianizm) était la principale croyance des peuples Xiongnu, Xianbei, turcique, bulgare, mongol, hunnique et altaïque avant que la grande majorité n'accepte le bouddhisme, l'islam ou le lamaisme. Il se centre autour de la divinité Tengri (également Tangri, Tangra, Tanrı) et incorpore des éléments de chamanisme, d'animisme, de totémisme et de culte des ancêtres. Tengriism remplacé une religion turque polythéiste antérieure; c'était aussi la religion des Huns, des Avars eurasiatiques et des premiers Hongrois. Dans l'ancien monde turc, tel qu'il est maintenant, le mot pour Dieu était "Tengri." Tengri, identifié avec un «ciel céleste», intemporel et infini, était la principale divinité responsable de la création de l'univers. Subordonné à Tengri étaient un certain nombre de petites divinités, y compris Yer-sub, déesse de la patrie et de la Terre, dont le mariage avec Tengri a entraîné l'apparition d'êtres humains sur la terre.1 Les autres divinités étaient Umai (une divinité vivifiante), Erlik (dieu du monde souterrain), eau, feu, soleil, lune, étoile, air, nuages, vent, tempête, tonnerre et foudre, et pluie et arc-en-ciel. La prospérité et le bien-être de l'individu et de la nation dépendaient du maintien du respect et du respect envers ces divinités et de la vie en harmonie avec l'univers.

Les khans des États turcs avant le Moyen Âge, parmi eux les Göktürks, ont fondé leur pouvoir sur un mandat de Tengri, se présentant comme des fils de Tengri et ses représentants sur terre. Un souverain régnait sous la protection de Tengri aussi longtemps qu'il était en accord avec les lois du ciel, mais s'il jugeait incorrect, y Tengri retira son soutien, et il périt ou tomba du pouvoir. Ce concept est similaire au «mandat du ciel» confucéen qui a façonné la perspective historique chinoise.

Le tengriisme est toujours activement pratiqué à Sakha, en Bouriatie, à Touva et en Mongolie, ainsi que le bouddhisme tibétain et le burkhanisme. Certains rituels et célébrations sont encore observés publiquement dans d'autres régions mais ont perdu leur profonde signification spirituelle. Il existe également des mouvements modernes pour faire revivre le tengriisme, en particulier pour vivre en harmonie avec les forces naturelles et prendre soin de la terre.

Aperçu du tengriisme

Dans le tengriisme, le sens de la vie se trouve dans la vie en harmonie avec l'univers naturel. Les croyants tengriistes considèrent leur existence comme soutenue par la ciel bleu céleste, Tengri, le Terre-mère fertile, et l'esprit de vie Eje. Le ciel, la terre, les esprits de la nature et les ancêtres répondent à tous les besoins et protègent tous les humains. En vivant une vie droite et respectueuse, un être humain gardera son monde en équilibre et connaîtra la prospérité, le bien-être et le succès. Les chamans jouent un rôle important dans le rétablissement de l'équilibre en cas de catastrophe ou de maladie.

Le tengriisme était le système de croyance des Gokturks et des anciens Mongols. Il est probable que le tengriisme était la religion des Huns, des Avars eurasiens, des premiers Hongrois et des premiers Bulgares qui l'ont amené en Europe.

Dans la Turquie moderne, le tengriisme est appelé Göktanrı par certains chercheurs. Bien que les recherches soient insuffisantes, le tengriisme est censé influencer fortement le système de croyances alévies. Aujourd'hui, il y a encore un grand nombre de tengriistes vivant en Asie intérieure, comme les Hakas et les Tuvans.

Références historiques

Tengri est apparu pour la première fois dans des documents chinois faisant référence aux Xiongnuas Cheng Li (chinois: 撑 犁).23

Les inscriptions de vieux-turcs sur des plaques de pierre dans les steppes datant du VIe siècle contiennent des références au tengriisme.4 Les «inscriptions Orkhon» du huitième siècle, découvertes en 1889 dans la vallée de l'Orkhon en Mongolie, contiennent de nombreuses références à Tengri dans les récits des réalisations des Göktürk khagans. dans le Histoire secrète des Mongols (écrit 1227), Gengis Khan a commencé toutes ses déclarations par les mots: "Par la volonté du ciel bleu éternel." On trouve également des références au tengriisme dans les écrits des Perses et des Arabes. Les Yakouts ont appelé le tengriisme ayy.

Les écrivains de l'Antiquité et du haut Moyen Âge ont rapporté un certain nombre de révoltes causées par des tentatives de supplanter ou de renverser la religion traditionnelle. Un a été signalé en Scythie mineure en Crimée, lorsque les nobles scythes ont appris l'inclinaison de leur roi vers la culture grecque. Une autre révolte en 682 de notre ère, rapportée dans des sources arméniennes, a été provoquée par l'elteber des Huns daghestanais, Alp Ilitver, qui s'est converti au christianisme à la suite d'une mission de prosélytisme de l'évêque albanais Israël. Dans ce cas, Alp Ilitver a démoli des arbres sacrés, détruit la statuaire kurgan, ruiné les chapelles sacrées et réprimé une révolte populaire.

Il a également été signalé qu'à la cour du Khazar Kagan, qui était ethniquement un Khazar, le pouvoir appartenait aux nobles bulgares, qui ont maintenu leur tengriisme traditionnel et ont vigoureusement résisté à toute tentative d'introduire le christianisme, le judaïsme ou l'islam comme religion d'État, jusqu'au point de sécession. À l'origine, les Khazars pratiquaient le chamanisme turc traditionnel, axé sur le dieu céleste Tengri. Le clan Ashina se considérait comme le peuple élu de Tengri, et leur chef, le kagan, à recevoir le pouvoir du dieu du ciel. À un certain moment au cours des dernières décennies du 8ème siècle ou du début du 9ème siècle, la royauté et la noblesse Khazar se convertirent au judaïsme.

Cosmologie

L'univers tengriiste se composait de trois mondes, un monde inférieur ou souterrain, le monde intermédiaire dans lequel vivaient les êtres humains et le monde spirituel supérieur. Le monde inférieur pouvait être pénétré au moyen d'un «fleuve» spirituel. Le monde intermédiaire était relié au monde supérieur au moyen d'un arbre mondial sacré. Il n'y a pas de symboles officiels de Tengriism, cependant le symbole de l'arbre du monde à neuf feuilles et le symbole à quatre directions sont communs. Les rituels et les cérémonies étaient généralement exécutés au sommet d'une montagne ou près d'un arbre sacré, des lieux où les êtres humains pouvaient entrer en contact avec le monde spirituel.

Les anciens Turcs perçus Yer (Terre) et Tengri (Spirit of the Sky) comme deux aspects complémentaires d'un même commencement. Un homme est né et a vécu dans une coquille matérielle sur la terre, distinct des autres hommes; on lui a donné un Kut (âme) à la naissance par Tengri, qui l'a repris à sa mort. Tengri était considéré comme un père, Yer une mère. Tengri était suprême, et toute supplication à Yer également inclus le nom de Tengri.

Tengri

(voir article principal: Tengri) Tengri est le dieu suprême du tengriisme. Dans l'ancienne cosmologie mongole, le Père céleste (Tengri /Tenger Etseg) et la Terre Mère (Eje ​​/Gazar Eej) étaient les êtres centraux d'un groupe de 99 divinités. Les anciens Turcs croyaient que Tengri était le chef des dix-sept divinités qui gouvernaient l'univers: Tengri, Yer-Sub, Umai, Erlik, Terre, eau, feu, soleil, lune, étoile, air, nuages, vent, tempête, tonnerre et foudre, et pluie et arc-en-ciel. Sa grandeur a été soulignée en ajoutant le titre "Khan" à son nom.5 Les peuples turcs avaient des noms similaires pour le Dieu du ciel: les Tatars, Tengri; Altais, Tengri ou Tengeri; Turcs, Tanri; Khakases, Tigir; Tchouvaches, Tura; Yakuts, Tangara; Karachai-Balkars, Teyri; Kumyks, Tengiri; Mongols, Tengeri.5 Les anciens Turcs et Mongols croyaient que Tengri régit toute existence sur terre, déterminant le sort des individus ainsi que celui de nations entières et de leurs dirigeants. Tengri était censé agir de son propre gré, mais avec équité, distribuant des récompenses et des punitions. On croyait que Tengri aidait ceux qui le vénéraient et qui essayaient activement d'accomplir sa volonté.

Pour les anciens Turcs et Mongols, les mots "Tengri 'et" Sky "étaient synonymes. L'apparence physique de Tengri était inconnu. Il n'a pas été visualisé comme une personne, bien qu'il aurait eu au moins deux fils. Tengri était considéré comme intemporel et infini comme un ciel bleu. Le terme Kuk-Tengri (ciel bleu) fait référence à un «ciel» céleste spirituel et à l'épithète «kuk» (bleu), lorsqu'il est appliqué à un animal, tel qu'un cheval (kuk at), RAM (kuk teke), taureau (kuk ugez)ou cerf (kuk bolan), faisait référence à l'origine divine de l'animal.5

Tengri était omniprésent et était adoré simplement, en levant les mains vers le haut et en s'inclinant, en priant pour lui de donner bon esprit et santé, et d'aider à accomplir de bonnes actions.

Yer-sub

Yer-Sub avait deux sens pour les anciens Turcs, «Grande Divinité» et le monde visible. Ils croyaient que Yer-Sub existait dans la partie centrale de l'Univers et résidait sur une montagne appelée Lanshan au cours supérieur de la rivière Orkhon, en Mongolie moderne, connue comme la patrie Otüken. le Yer-Sub La divinité était représentée comme une belle femme voluptueuse. Yer-Sub La divinité patronnait la patrie (terre et eau) des Turcs et des Mongols, et à l'exception de l'homme, toute la nature et les êtres vivants lui étaient subordonnés. D'après les inscriptions Orkhon, il apparaît que Yer-sub avait un rôle dans la détermination du destin humain, avec l'approbation de Tengri. Bien qu'elle ait parfois puni des gens pour des actes répréhensibles, elle était considérée principalement comme une déesse aimable et bienveillante. Des sacrifices ont été faits chaque printemps pour apaiser Yer-sub, en préparation de l'élevage bovin et des travaux de terrain, et chaque automne après les récoltes. Pendant les Khaganates turcs, des sacrifices à Yer-Sub a pris un caractère national et a été menée dans le cours supérieur de la rivière, sur les rives d'un lac. Un cheval de couleur rougeâtre a été sacrifié avec des appels pour la fertilité du bétail, les récoltes, la santé et le bien-être des Türks. Après la désintégration des États turcs, ces rituels se sont localisés, impliquant généralement le sacrifice de béliers blancs le long des cours supérieurs des rivières et sur les rives des lacs, suivis de fêtes, de célébrations et de cadeaux.

Les anciens Türks appelaient le monde visible occupé par les gens Yer-Sub (Terre-Eau) ou la place de la Terre du Milieu, soulignant sa position centrale. Chaque clan et chaque tribu possédaient un territoire composé de champs, de prairies, de montagnes, de pâturages, de hameaux d'été et d'hiver et de terrains de chasse. Ce territoire était leur monde, et au-delà de ses frontières étaient les possessions des autres et des régions peu connues. Chaque tribu considérait son territoire comme un microcosme enfermé de l'univers, un centre d'ordre et d'harmonie. Les membres d'une tribu étaient prêts à mourir pour protéger leur territoire, car nulle part ailleurs ils ne pouvaient vivre sous la protection de Tengri et soyez heureux.

Umai

Dans les croyances des anciens Turcs et Mongols Umai (Ymai, Mai, Omai) était une divinité féminine associée à des divinités et des esprits bienveillants, une épouse préférée de Sky God Tengri, vivant dans la zone céleste. Comme Yer-Sub, Umai reporté directement à Tengri et effectué des tâches pour lui. Son rôle était de donner un pouvoir divin spécial au peuple, une énergie vitale reliant l'homme au ciel. Tout ce qui était spirituel et physique dans l'univers était soumis aux deux Déités Yer-Sub et Umai. Les anciens Türks n'ont pas offert de sacrifices d'animaux à Umai, lui a dédié des plats laitiers et carnés avec des cérémonies solennelles. Après la désintégration des anciens États turcs, la déesse Umai a commencé à être considéré uniquement comme un protecteur des femmes enceintes et des petits enfants contre les mauvais esprits du monde terrestre.

Erlik

Les anciens Turcs et Mongols considérés Erlik (Erglik, Erlik-Khan) une divinité du monde souterrain. Erlik est décrit dans les appels de Kams (chamans) comme un vieil homme avec une silhouette athlétique. Ses yeux et ses sourcils sont noirs comme de la suie, sa barbe entrouverte atteint ses genoux, sa moustache s'enroule derrière ses oreilles comme des défenses, ses cheveux sont bouclés et ses cornes sont comme des racines d'arbre. Erlik a été associé à des catastrophes telles que des épidémies parmi les personnes ou le bétail, qu'il a provoquées afin que l'homme soit forcé de lui offrir un sacrifice. Les gens avaient peur de dire son nom et l'ont appelé Kara-Name (quelque chose de noir) à la place. Erlik avait des fils qui l'ont aidé à gouverner le monde souterrain, où il y avait des lacs, des rivières et des mers. Ses filles, au nombre de deux à neuf dans les mythes turcs, étaient décrites comme des tentatrices oisives et sexuellement promiscuantes. Erlik a été pensé pour s'associer étroitement avec Kams (chamans). Il causait rarement le mal à l'homme et ne contrôlait pas l'âme des gens. ErlikLe domaine comprenait les mauvais esprits qui montaient parfois sur terre pour nuire aux gens. Des sacrifices à Erlik des animaux domestiques présentant un défaut tel qu'une corne cassée ou une patte boiteuse ont été conduits la nuit.

Terre

La divinité Terre était considérée comme une mère et une épouse de Tengri, et est apparu comme une force de la nature. Selon la mythologie antique, les êtres humains sont apparus d'un mariage des divinités Tengri et la Terre. Les gens naissent, vivent et meurent sur la terre, et après la mort, la terre les avale. Le peuple vénérait la Terre comme un pourvoyeur de récoltes et d'abondance, comme une source de trésors qui donnent le bonheur matériel aux humains. Au printemps, avant le début de l'année de production et à l'automne, après avoir terminé le travail, en signe de gratitude pour l'abondance de nourriture et le bonheur du peuple, les anciens Türks et Mongols ont sacrifié du lait, des kumys et du thé à la divinité de la Terre. ont été sacrifiés pour elle.

Eau

Les anciens Türks croyaient que la divinité Eau était née plus tôt que la divinité Terre et était sa sœur aînée. On croyait que la Terre commençait par l'eau. Du fond de l'eau, "un canard céleste" a soulevé le sable, l'argile, le limon, à partir desquels la Terre a été créée. Une divinité étroitement liée, Rain, a aidé à faire grandir les enfants et petits-enfants de l'eau, des mers, des rivières, des lacs et des sources. La pluie était hostile au Feu de la divinité.

Les anciens Turcs avaient une attitude contradictoire envers l'eau. L'eau était associée au chaos primordial, et était la possession des esprits et l'entrée dans un autre monde. Se laver le visage à l'eau dans la tradition mythologique, c'était «mourir» symboliquement. Dans le même temps, l'eau était très respectée car la vie, la fertilité et la productivité des terres dépendaient d'elle. Des sacrifices ont été apportés aux sources fluviales et aux lacs, à la Terre et à l'Eau, demandant de bonnes récoltes, l'augmentation du bétail et la prospérité.

Feu

Le feu était une divinité omnipotente, associée à la naissance, la croissance, le développement et la vie en général. Les anciens Turcs ont visualisé le feu de la divinité à l'image d'une vache rouge, d'un taureau rouge et d'un coq rouge. Le feu était personnifié comme une femme, Ut-Ana, Mère du feu. Ut-Ana était considérée comme la mère de tout le monde. Lorsque le feu siffla ou craqua dans le foyer, ils s'inclinèrent devant la flamme et scandèrent: "Feu, tu es notre Mère à 30 dents, tu es notre belle-mère à 40 dents."

Les Turcs et les Mongols nomades considéraient leurs habitations (yourtes) comme microcosmes de l'univers. dans le yourte, Le feu était considéré comme une extension du soleil (Feu céleste). Le foyer au centre de la yourte était rond à l'imitation du soleil. Le soleil et le feu, et le lien entre eux et la vie, ont été étendus à la femme en tant que ancêtre et gardienne des descendants. Le feu était censé être une divinité de clan, mais chaque famille avait un feu familial, et c'était une profanation de le mélanger avec le feu d'une autre famille. Le foyer devait être maintenu propre et les cendres étaient jetées dans un endroit isolé, non perturbé par les animaux. Si l'incendie de la famille n'était pas correctement respecté et soigné, la famille serait punie de diverses maladies, privée de la protection contre les esprits malveillants et pourrait même perdre sa maison au feu. Une fois par an, la famille prie Ut-Ana ont été organisés dans la yourte. Une nourriture sacrificielle pour les divinités et les esprits a été préparée sur les flammes. Les gens mangeaient la viande, et les divinités et les esprits se régalaient de l'odeur de la viande rôtie. Le feu était également utilisé pour le nettoyage spirituel et pour le traitement de certaines maladies et affections.

Soleil et lune

Le soleil était un Dieu estimé, le fils de Tengri et la mère Terre. Par conséquent, il a tourné entre le père et la mère. Les anciens Turcs et Mongols adoraient la puissance et la force vitale du dieu Soleil. Un ancien rituel devait saluer le lever du soleil, accueillir le Soleil ascendant et s'incliner devant lui. Les rayons solaires étaient considérés comme un moyen de transmission de la vie Tengri à l'homme. 5

Lune (Ai) était une fille de Tengri et la Terre. Les anciens Turcs avaient peur de la déesse Lune et en même temps ils l'aimaient. La lune était représentée comme une dame et comme un symbole de la nuit, le temps où des esprits malveillants émergent de tous les trous, lorsque les sorcières menaient des rituels et des vols et des meurtres avaient lieu. Dans le même temps, les Turcs faisaient confiance à la force magique de la Lune. Pour plaire à Moon, ceux qui sont nés pendant la pleine lune ont reçu des noms tels que Aisylu, Aituly, Ainir, Aizirek et Ainaz. Les Turcs ont associé les cycles de la lune à la fertilité et à la naissance.

Création

Tengri ou le dieu du ciel bleu était le dieu principal du panthéon turc, contrôlant l'univers céleste.6 Dans l'ancien mythe de la création turque, Tengri est une pure oie blanche qui vole constamment sur une étendue d'eau sans fin, qui représente le temps. Sous cette eau, Ak Ana ("Mère Blanche") l'appelle en disant "Créer". Pour surmonter sa solitude, Tengri crée Er Kishi, qui n'est pas aussi pur ou aussi blanc que Tengri et ensemble, ils ont créé le monde. Er Kishi devient un personnage démoniaque et s'efforce d'induire les gens en erreur et de les entraîner dans ses ténèbres. Tengri assume le nom Tengri Ülgen et se retire au Ciel d'où il essaie de guider les gens à travers les animaux sacrés qu'il envoie parmi eux. le Ak Tengris occupent le cinquième niveau du Ciel. Les prêtres chamanes qui veulent atteindre Tengri Ülgen n'allez jamais plus loin que ce niveau, où ils transmettent leurs souhaits aux guides divins. Les retours sur terre ou au niveau humain ont lieu dans un vaisseau en forme d'oie.7

Tengri comme source de pouvoir politique

Dans les anciens États turcs avant le Moyen Âge, parmi eux les Göktürks, les khans ont fondé leur pouvoir sur un mandat de Tengri. Ces dirigeants étaient généralement acceptés comme les fils de Tengri qui le représentaient sur Terre. Ils ont assumé des titres tels que tengrikut, kutluġ, ou kutalmysh, basé sur la conviction qu'ils avaient atteint le kut, l'esprit puissant accordé à ces dirigeants par Tengri.8

Les Khagans ont été élus par un conseil de Beks (anciens de la tribu) qui ont consulté jusqu'à ce qu'ils sentent que Tengri Lui-même a désigné le candidat. Un Khan légitime devrait être 'Tengricomme, engendré par Tengri, un sage Türkic Khagan, courageux, intelligent, honorable, vigoureux, juste, en tous points un vrai bozkurt (loup), capable de respecter le peuple et les nobles. Un Khagan a vécu sous Tengrila protection de tant que ses pensées et ses actions étaient en accord avec Tengri. Quand le Khagan a statué incorrectement Tengri a retiré son soutien. Lorsqu'un Khagan perdait son pouvoir, cela était considéré comme un signe qu'il n'avait pas agi en harmonie avec la loi céleste, et s'il n'avait pas déjà péri, il était généralement exécuté rituellement.

Geser, un héros du tengriisme, est une réincarnation d'un esprit céleste envoyé sur terre pour aider les gens à servir de chaman. Son histoire est racontée dans un très long texte épique, Épopée du roi Gesar, destiné à être exécuté sur plusieurs jours avec l'accompagnement d'un violon à tête de cheval (moriin huur).

Justice

Les crimes contre les Khagan, tels que la désobéissance ou une tentative de renversement, ont été punis par Tengri lui-même, ou par le Khagan qui avait le pouvoir d'agir en tant qu'agent de Tengri. Que le criminel soit mort d'une mort naturelle ou qu'il ait été exécuté sur ordre du Khagan, sa mort était considérée comme la volonté de Tengri. Si les Khagan ou la nation étaient en conflit avec Tengri, ils étaient punis de famine, de mort, de défaite ou de captivité. La désobéissance à une divinité ou la résistance à sa volonté était inévitablement punie de mort. Le bonheur et le malheur pendant la vie terrestre dépendaient de Tengri, et la récompense et la punition ont suivi immédiatement après les délits. TengriLe pouvoir sur un homme a pris fin avec sa mort.

Les Khagans eux-mêmes craignaient la punition Tengri. Les chroniques chinoises décrivent un cas dans lequel l'un des Khagans turcs a renié sa promesse de donner sa fille en mariage à l'empereur de la dynastie des Zhou du Nord, mais a ensuite annulé sa décision parce qu'il avait peur d'une punition par Tengri.

Culte

Les anciennes chroniques chinoises font référence aux Turcs qui font des sacrifices annuels de moutons et de chevaux à Tengri. Une autre référence parle du rassemblement des Khagan et des nobles chaque juin au fleuve Tamir pour sacrifier à Dieu Tengri.

À partir du deuxième siècle environ avant notre ère. jusqu'au XIVe siècle de notre ère, les États turcs et mongols organisèrent des cérémonies publiques grandioses au début de l'été. Dirigés par les Khagan (Khan), les nobles, les anciens des tribus et les généraux se sont réunis dans la capitale et se sont rendus ensemble sur une montagne effrayée pour sacrifier un poulain à Tengri. Le même jour, des milliers d'hommes se sont rassemblés dans des lieux saints pour faire des sacrifices et prier pour les récoltes, la prospérité, la santé et la bonne fortune. Ils ont ensuite rejoint le reste du peuple pour des fêtes, des jeux, des compétitions et des courses. Plusieurs des peuples altaïques, y compris les Khakases, les Mongols, les Tatars (Saban-Tui) et les Bouriates vivant en Transbaikalia et en Sibérie (Subarkhan) continuer d'observer une célébration au début de l'été.

L'anthropologue L.P.Potapov (1905-2000) a étudié les rites religieux des Kachines et des Beltirs, peuples altaïques qui conservent bon nombre de leurs anciennes traditions, et a noté que certains n'étaient que des prières tandis que d'autres étaient accompagnés de sacrifices rituels. Le sacrifice collectif annuel Tengri a été réalisée comme un acte de création, reconstruisant symboliquement le cosmos à son endroit le plus sacré, près d'un arbre sacré. Un sacrifice a été effectué tôt un matin de printemps sur une montagne entre quatre bouleaux sacrés, avec un grand feu sacré à l'est d'eux. La saison printanière, tôt le matin et la direction est ont représenté le début de l'espace et du temps. Dans le rituel, l'Orient est devenu un point de départ dans la "création" du monde. En marchant en direction du soleil, les participants ont invoqué le nom de chaque montagne et rivière de leur domaine, symbolisant la création d'espace. Ils ont ensuite symboliquement reproduit le Cosmos en attachant une corde au bouleau le plus à l'est, en l'étirant autour des autres bouleaux et en l'attachant à l'arbre le plus à l'ouest. Cette limite représentait la stabilité et la stabilité.

Un autre sacrifice a été mené, non pas par un chaman mais par un ancien qui connaissait les paroles du Tengri litanie. Seuls des hommes et des animaux mâles pouvaient être présents. L'aîné et deux assistants transportant du vin et kumys (une boisson au lait) a encerclé trois fois un arbre sacré, suivi par des chefs de famille conduisant des agneaux sacrificiels. Du vin et du lait ont été saupoudrés sur l'arbre, puis les agneaux ont été sacrifiés et cuits, et des morceaux de viande, de fromage et plus de vin et de lait ont été jetés sur l'arbre. Pendant que les hommes tournaient à nouveau autour de l'arbre, l'aîné a répété:

Sacré est le bouleau à neuf feuilles. Tengri!
Neuf agneaux que nous avons offerts, Tengri!
Nous demandons une pluie, Tengri!
Nous demandons un recadrage, Tengri!
Que la vie soit prospère. Tengri!

Une fois la prière terminée, les participants ont consommé un repas rituel, puis brûlé tous les restes de l'agneau sacrificiel dans un feu sacré, avant de descendre de la montagne pour profiter des jeux et des divertissements.

Voir également

  • Tengri

Remarques

  1. ↑ Polat Kaya, Search for the Origin of the Crescent and Star Motif in the Turkish Flag, 1997. Récupéré le 13 septembre 2008.
  2. ↑ 《汉书•匈奴传》:“匈奴谓天为撑犁”
  3. ↑ 《册府元龟•300》:“撑音田庾切”
  4. ↑ Face Music, Tenegrism. Récupéré le 13 septembre 2008.
  5. 5.0 5.1 5.2 5.3 Archives du récit oral turc, anciennes divinités turques. Récupéré le 13 septembre 2008.
  6. ↑ Rafis Abazov, Culture et coutumes des républiques d'Asie centrale (Greenwood Press, 2006), 62.
  7. ↑ Galeries d'art Yapı Kredi, 1997, Mythes de la création de l'Asie centrale à l'Anatolie. Récupéré le 13 septembre 2008.
  8. ↑ Käthe Uray-Kőhalmi, Jean-Paul Roux, Pertev N. Boratav et Edith Vertes. Götter und Mythen in Zentralasien und Nordeurasien (ISBN 3-12-909870-4).

Les références

  • Abazov, Rafis. Culture et coutumes des républiques d'Asie centrale. Greenwood Press, 2006. ISBN 9780313336560.
  • Balzer, Marjorie Mandelstam. Mondes chamaniques: rituels et traditions de la Sibérie et de l'Asie centrale. Armonk, NY: North Castle Books, 1997. ISBN 9781563249730.
  • Brent, Peter. L'Empire mongol: Gengis Khan: son triomphe et son héritage. Londres: Weidenfeld et Nicolson, 1976.
  • Kaya, Polat. "Rechercher l'origine du croissant et du motif d'étoile dans le drapeau turc." 1997. Récupéré le 13 septembre 2008.
  • Roux, Jean-Paul. Die alttürkische Mythologie. Stuttgart: Klett-Cotta, 1997.
  • Sarangerel. Choisi par les esprits: suivre votre appel chamanique. Rochester, Vt: Destiny Books, 2001. ISBN 0892818611.
  • Schuessler, Axel. Dictionnaire étymologique ABC du vieux chinois. University of Hawaii Press, 2007. ISBN 0824829751.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 19 novembre 2015.

  • Extrait Tengrianizm: religion des Turcs et des Mongols, par Rafael Bezertinov
  • Chamanisme (tengerisme) en Mongolie
  • Cours de Julie Stewart sur le chamanisme mongol-introduction

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