Je veux tout savoir

Église orthodoxe russe

Pin
Send
Share
Send


Pendant le règne du tsar Theodor I, son beau-frère Boris Godunov a contacté le patriarche œcuménique, qui "était très gêné par manque de fonds".2 en vue d'établir un patriarche voir à Moscou. À la suite des efforts de Godunov, le Métropolite Job de Moscou est devenu en 1589 le premier patriarche de Moscou et de toute la Russie, rendant l'église russe autocéphale. Les quatre autres patriarches ont reconnu le Patriarcat de Moscou comme l'un des cinq honorables patriarcats. Au cours du demi-siècle suivant, lorsque le tsard était faible, les patriarches (notamment Germogen et Philaret) aideraient à diriger l'État avec (et parfois à la place) les tsars.

À la demande des Zélotes de Piété, le patriarche Nikon a résolu en 1652 de centraliser le pouvoir qui avait été distribué localement, tout en conformant les rites et rituels orthodoxes russes à ceux de l'Église orthodoxe grecque, tels qu'interprétés par les experts de l'Académie ecclésiastique de Kiev. Par exemple, il a insisté pour que les chrétiens russes se croient avec trois doigts, plutôt que les deux alors traditionnels. Cela a suscité une antipathie parmi une partie substantielle des croyants qui considéraient les rites modifiés comme une hérésie, bien que la mesure dans laquelle ces changements peuvent être considérés comme d'importance rituelle mineure ou majeure reste sujette à débat. Après la mise en œuvre de ces innovations au conseil de l'église de 1666-1667, l'Église a anathématisé et réprimé ceux qui ont agi contrairement à eux avec le soutien du pouvoir de l'État moscovite. Ces traditionalistes sont devenus connus sous le nom de «vieux croyants» ou de «vieux ritualistes».

Un vieux prêtre croyant, Nikita Pustosviat, contestant avec le patriarche Joachim les questions de foi. Peinture de Vasily Perov

Bien que les ambitions lointaines de Nikon de diriger le pays vers une forme théocratique de gouvernement aient précipité son défroquage et son exil, le tsar Aleksey a jugé prudent de maintenir bon nombre de ses innovations. Pendant le schisme de l'Église russe, les vieux ritualistes ont été séparés du corps principal de l'Église orthodoxe. L'archiprêtre Avvakum Petrov et de nombreux autres opposants aux réformes de l'église ont été brûlés sur le bûcher, de force ou volontairement. Une autre figure éminente du mouvement des vieux ritualistes, Boyarynya Morozova, est morte de faim en 1675. D'autres se sont échappés des persécutions du gouvernement en Sibérie et dans d'autres pays inhospitaliers, où ils vivraient en semi-isolement jusqu'aux temps modernes.

Peter le grand

Avec l'ascension de l'empereur Pierre le Grand sur le trône de Russie (1682-1725), avec sa modernisation radicale du gouvernement, de l'armée, de la tenue vestimentaire et des manières de la Russie, la Russie est devenue un formidable pouvoir politique. À la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle, l'Église orthodoxe russe a connu une expansion géographique phénoménale. Au cours des deux siècles suivants, les efforts missionnaires se sont étendus à travers la Sibérie jusqu'en Alaska, puis aux États-Unis en Californie. Parmi les personnes éminentes de cet effort missionnaire figuraient Saint Innocent d'Irkoutsk et Saint Herman d'Alaska. Dans l'émulation d'Étienne de Perm, ils ont appris les langues locales et traduit les évangiles et les hymnes. Parfois, ces traductions ont nécessité l'invention de nouveaux systèmes de transcription.

Au lendemain du traité de Pereyaslav, les Ottomans (censés agir au nom de la régente russe Sophia Alekseyevna) ont fait pression sur le patriarche de Constantinople pour transférer la métropole de Kiev de la juridiction de Constantinople à celle de Moscou. Le transfert controversé a mis des millions de fidèles et une demi-douzaine de diocèses sous la garde pastorale et administrative du patriarche de Moscou et de toute la Russie, conduisant à la domination ukrainienne significative de l'Église orthodoxe russe, qui s'est poursuivie jusqu'au 18e siècle avec Feofan. Prokopovich, Epifany Slavinetsky, Stephen Yavorsky et Demetrius de Rostov sont parmi les représentants les plus notables de cette tendance.3

En 1700, après la mort du patriarche Adrien, Pierre le Grand a empêché la nomination d'un successeur, et en 1721, suivant les conseils de Feofan Prokopovich, archevêque de Pskov, le Saint et Suprême Synode a été établi sous l'archevêque Stephen Yavorsky pour gouverner l'église au lieu de un seul primate. Telle était la situation jusqu'à peu de temps après la révolution russe de 1917, date à laquelle le conseil local (plus de la moitié de ses membres étant des laïcs) a adopté la décision de rétablir le patriarcat. Le 5 novembre (selon le calendrier julien), un nouveau patriarche, Tikhon, a été nommé par tirage au sort.

La fin du XVIIIe siècle a vu la montée de starchestvo sous Paisiy Velichkovsky et ses disciples au monastère d'Optina. Cela a marqué le début d'un renouveau spirituel significatif dans l'Église russe après une longue période d'occidentalisation, personnifiée par des personnages tels que Démétrios de Rostov et Platon de Moscou. Aleksey Khomyakov, Ivan Kireevsky et d'autres théologiens laïcs aux tendances slavophiles ont élaboré certains concepts clés de la doctrine orthodoxe rénovée, y compris celle de sobornost. La résurgence de l'orthodoxie orientale s'est reflétée dans la littérature russe, par exemple, la figure de Starets Zosima dans Dostoevsky's Frères Karamazov.

Révolution russe

Le tsar Alexis priant devant les reliques du métropolite Philippe

Un tournant majeur dans l'histoire de la Russie et de l'Église orthodoxe russe s'est produit en 1917. L'empire russe a été dissous et le gouvernement tsariste - qui avait accordé à l'Église de nombreux privilèges - a été renversé. Après quelques mois de troubles politiques, les bolcheviks ont pris le pouvoir en octobre 1917 et ont déclaré la séparation de l'Église et de l'État. Ainsi, l'Église orthodoxe russe s'est retrouvée sans le soutien officiel de l'État pour la première fois de son histoire. L'un des premiers décrets du nouveau gouvernement communiste (publié en janvier 1918) a déclaré la liberté de "propagande religieuse et anti-religieuse". Cela a conduit à un déclin marqué du pouvoir et de l'influence de l'Église. L'Église a également été prise dans les tirs croisés de la guerre civile russe qui a commencé plus tard la même année, et de nombreux dirigeants de l'Église ont soutenu ce qui allait finalement devenir le côté perdant (le mouvement blanc).

L'Église orthodoxe russe a soutenu l'armée blanche dans la guerre civile russe après la révolution d'octobre. Cela a peut-être encore renforcé l'animus bolchevique contre l'église.

Même avant la fin de la guerre civile et la création de l'Union soviétique, l'Église orthodoxe russe a subi les pressions du gouvernement communiste laïc. Le gouvernement soviétique se tenait sur une plate-forme d'antireligion, considérant l'église comme une organisation "contre-révolutionnaire" et une voix indépendante ayant une grande influence dans la société. Alors que l'Union soviétique revendiquait officiellement la tolérance religieuse, dans la pratique, le gouvernement décourageait la religion organisée et faisait beaucoup pour retirer l'influence religieuse de la société soviétique.

Sous la domination communiste

L'Union soviétique a été le premier État à avoir pour objectif idéologique l'élimination de la religion. À cette fin, le régime communiste a confisqué les biens de l'église, ridiculisé la religion, harcelé les croyants et propagé l'athéisme dans les écoles. Cependant, les actions envers des religions particulières sont déterminées par les intérêts de l'État et la plupart des religions organisées ne sont jamais interdites. Certaines actions contre les prêtres orthodoxes comprenaient la torture, l'envoi dans des camps de prisonniers, des camps de travail ou des hôpitaux psychiatriques.4 De nombreux orthodoxes (ainsi que des peuples d'autres confessions) ont également été soumis à des punitions psychologiques et à des expériences de contrôle mental afin de les forcer à renoncer à leurs convictions religieuses.5

En novembre 1917, après l'effondrement du gouvernement tsariste de Nicolas II, un conseil de l'église orthodoxe russe rétablit le patriarcat et élit le métropolite Tikhon patriarche. Mais le nouveau gouvernement soviétique a rapidement déclaré la séparation de l'Église et de l'État et nationalisé toutes les terres appartenant à l'Église. Ces mesures administratives ont été suivies de persécutions brutales sanctionnées par l'État, notamment la destruction massive d'églises et l'arrestation et l'exécution de nombreux religieux. L'église orthodoxe russe a été encore affaiblie en 1922, lorsque l'église rénovée, un mouvement de réforme soutenu par le gouvernement soviétique, a fait sécession de l'église du patriarche Tikhon (voir aussi les Josephites et la vraie église orthodoxe russe), a rétabli un saint synode au pouvoir, et apporté la division entre le clergé et les fidèles.

Des milliers d'églises et de monastères ont été repris par le gouvernement et détruits ou convertis à un usage profane. Il était impossible de construire de nouvelles églises. La pratique des chrétiens orthodoxes était limitée à des carrières importantes et à l'appartenance à des organisations communistes (le parti, le Komsomol). La propagande antireligieuse a été ouvertement parrainée et encouragée par le gouvernement, à laquelle l'Église n'a pas eu l'occasion de répondre publiquement. L'organisation gouvernementale de jeunesse, le Komsomol, a encouragé ses membres à vandaliser les églises orthodoxes et à harceler les fidèles. Les séminaires ont été fermés et l'église n'a pas été autorisée à utiliser la presse.

L'histoire de l'orthodoxie (et d'autres religions) sous le communisme ne se limitait pas à cette histoire de répression et de sécularisation. Les politiques bolcheviques envers la croyance et la pratique religieuses ont eu tendance à vaciller avec le temps entre, d'une part, une détermination utopique à substituer un rationalisme laïque à ce qu'ils considéraient comme une vision du monde non moderne et "superstitieuse" et, d'autre part, l'acceptation pragmatique de la ténacité de la foi et des institutions religieuses. En tout état de cause, les croyances et les pratiques religieuses persistaient, dans les sphères domestiques et privées, mais aussi dans les espaces publics dispersés autorisés par un État qui reconnaissait son échec à éradiquer la religion et les dangers politiques d'une guerre culturelle implacable.

Au cours des cinq premières années après la révolution bolchevique, 28 évêques et 1 200 prêtres ont été exécutés.6

La principale cible de la campagne antireligieuse dans les années 1920 et 1930 était l'Église orthodoxe russe, qui comptait le plus grand nombre de fidèles. Presque tout son clergé a été abattu ou envoyé dans des camps de travail. Les écoles de théologie ont été fermées et les publications de l'église ont été interdites.

Le patriarche Tikhon a anathématisé le gouvernement communiste, ce qui a encore plus nui aux relations. À la mort de Tikhon en 1925, les autorités soviétiques ont interdit la tenue d'élections patriarcales. Le patriarche par intérim, le métropolite Serge, allant à l'encontre de l'opinion d'une grande partie des paroisses de l'église, a publié en 1927 une déclaration acceptant l'autorité soviétique sur l'église comme légitime, promettant la coopération de l'église avec le gouvernement et condamnant la dissidence politique au sein de l'église. Cette action a conduit à une scission avec l'Église orthodoxe russe à l'extérieur de la Russie à l'étranger et la véritable Église orthodoxe russe (Église des catacombes russes) au sein de l'Union soviétique. En raison de ce désaccord canonique, il est contesté quelle église a été le successeur légitime de l'Église orthodoxe russe qui existait avant 1925.7 En 1927, afin d'assurer la survie de l'église, le métropolite Serge exprima formellement sa «loyauté» envers le gouvernement soviétique et s'abstint désormais de critiquer l'Etat de quelque manière que ce soit. Cette attitude de loyauté a cependant provoqué plus de divisions dans l'église elle-même: en Russie, un certain nombre de fidèles opposés à Serge, et à l'étranger, les métropolitains russes d'Amérique et d'Europe occidentale ont rompu leurs relations avec Moscou.

Après l'attaque de l'Allemagne nazie contre l'Union soviétique en 1941, Joseph Staline a relancé l'Église orthodoxe russe pour intensifier le soutien patriotique à l'effort de guerre.8 Le 4 septembre 1943, les métropolites Sergius ont reçu l'autorisation de convoquer un conseil le 8 septembre 1943, qui a élu le patriarche Sergius de Moscou et de toute la Russie. Cela est considéré comme une violation du canon apostolique XXX, car aucun hiérarchie d'église ne peut être consacré par les autorités laïques. Un nouveau patriarche a été élu, des écoles de théologie ont été ouvertes et des milliers d'églises ont commencé à fonctionner. Le séminaire de l'Académie théologique de Moscou, fermé depuis 1918, a été rouvert.

Entre 1945 et 1959, l'organisation officielle de l'église a été considérablement élargie, bien que des membres individuels du clergé aient été occasionnellement arrêtés et exilés. Le nombre d'églises ouvertes a atteint 25 000. En 1957, environ 22 000 églises orthodoxes russes étaient devenues actives. Cependant, en 1959, Nikita Khrouchtchev a lancé sa propre campagne contre l'Église orthodoxe russe et a forcé la fermeture d'environ 12 000 églises. En 1985, moins de 7 000 églises restaient actives. Des membres de la hiérarchie ecclésiastique ont été emprisonnés ou expulsés, leurs places prises par un clergé docile, dont beaucoup avaient des liens avec le KGB. Selon ceux qui ont été autorisés à consulter les archives du KGB au début des années 90, l'église était "pratiquement une filiale, une société sœur du KGB".9

Une nouvelle persécution généralisée de l'église a été par la suite instituée sous la direction de Nikita Khrouchtchev et Leonid Brejnev. Un deuxième cycle de répression, de harcèlement et de fermetures d'églises a eu lieu entre 1959 et 1964 sous le règne de Nikita Khrouchtchev.

L'Église et le gouvernement sont restés dans des conditions hostiles jusqu'en 1988. Dans la pratique, l'aspect le plus important de ce conflit était que les personnes ouvertement religieuses ne pouvaient pas adhérer au Parti communiste de l'Union soviétique, ce qui signifiait qu'elles ne pouvaient exercer aucune fonction politique. Cependant, parmi la population générale, un grand nombre est resté religieux.

À partir de la fin des années 1980, sous Mikhaïl Gorbatchev, les nouvelles libertés politiques et sociales ont entraîné le retour de nombreux bâtiments de l'église à l'église, pour être restaurés par les paroissiens locaux. Un point charnière dans l'histoire de l'Église orthodoxe russe est venu en 1988 - l'anniversaire du millénaire du baptême de Kievan Rus. Tout au long de l'été de cette année, d'importantes célébrations soutenues par le gouvernement ont eu lieu à Moscou et dans d'autres villes; de nombreuses églises plus anciennes et certains monastères ont été rouverts. L'interdiction implicite de la propagande religieuse à la télévision publique a finalement été levée. Pour la première fois dans l'histoire de l'Union soviétique, les gens ont pu voir des retransmissions en direct de services religieux à la télévision.

Relance et problèmes post-soviétiques

L'Église orthodoxe russe est la plus grande des églises orthodoxes orientales du monde et a connu une résurgence de son activité et de sa vitalité depuis la fin de la domination soviétique. Jusqu'à 90% des Russes de souche et un nombre important de Biélorusses et d'Ukrainiens s'identifient comme orthodoxes russes, bien que l'identification soit parfois plus culturelle que religieuse. La fréquentation hebdomadaire des églises reste cependant relativement faible, bien qu'elle ait augmenté depuis l'effondrement de l'Union soviétique.

Il y a eu des difficultés dans les relations entre l'Église orthodoxe russe et le Vatican, en particulier depuis 2002, lorsque le pape Jean-Paul II a créé une structure diocésaine catholique pour le territoire russe. La direction de l'Église russe a vu cette action comme un retour aux tentatives antérieures du Vatican de faire du prosélytisme des fidèles orthodoxes russes pour qu'ils deviennent catholiques romains. Ce point de vue est basé sur la position de l'Église orthodoxe russe (et de l'Église orthodoxe orientale) selon laquelle l'Église de Rome est dans le schisme, après s'être séparée de l'Église orthodoxe. L'Église catholique, d'autre part, tout en reconnaissant la primauté de l'Église orthodoxe russe en Russie, estime que la petite minorité catholique en Russie, qui existe depuis au moins le XVIIIe siècle, devrait être desservie par une hiérarchie d'église pleinement développée avec une présence et un statut en Russie, tout comme l'Église orthodoxe russe est présente dans d'autres pays (y compris la construction d'une cathédrale à Rome, près du Vatican).

La question de l'empiètement d'autres confessions chrétiennes en Russie est particulièrement sensible pour de nombreux membres de l'Église orthodoxe russe. Ils soutiennent que l'Église orthodoxe se trouve désormais dans une position affaiblie à la suite de décennies de règne communiste laïque et qu'elle n'est donc pas en mesure de rivaliser sur un pied d'égalité avec les Églises occidentales. Ainsi, le prosélytisme de la plupart des catholiques basés à l'étranger, des dénominations protestantes et de nombreuses sectes non traditionnelles peut être perçu comme profitant indûment de la situation encore en voie de rétablissement de l'Église russe. D'un autre côté, les baptistes et les membres d'autres confessions protestantes, qui sont devenus actifs en Russie au cours de la dernière décennie, affirment que l'État fournit un soutien injuste à l'Église orthodoxe et en supprime d'autres, se référant à la loi russe de 1997, en vertu de laquelle ces religieux les organisations qui n'ont pas pu fournir la preuve officielle de leur existence au cours des 15 années précédentes ont été sérieusement limitées dans leurs droits et leur capacité de culte. La loi a été officiellement présentée comme un moyen de lutter contre les cultes destructeurs, mais a été condamnée par des représentants d'autres religions et organisations de défense des droits de l'homme comme étant rédigée de manière à favoriser explicitement l'Église orthodoxe russe. Par conséquent, cette loi ne conférait de pleins droits qu'à un petit nombre de religions "traditionnelles", telles que le christianisme orthodoxe, l'islam, le bouddhisme et le judaïsme.

En raison de ses profondes racines culturelles, de nombreux membres du gouvernement russe tiennent à afficher leur respect pour l'Église. Il est courant que le président de la Russie rencontre publiquement le patriarche lors des fêtes de l'Église telles que Pâques (Paskha ou Пасха en russe).

Structure et organisation

L'Église orthodoxe russe est organisée selon une structure hiérarchique. Le plus haut niveau d'autorité est représenté par le Patriarche de Moscou et de toute la Russie, chef du Patriarcat de Moscou. Bien que le patriarche de Moscou ait des pouvoirs étendus, contrairement au pape, il n'est pas considéré comme infaillible et n'a pas l'autorité directe sur les questions relatives à la foi. Cette autorité est plutôt donnée à un conseil des évêques (pomestny sobor). Certaines des questions les plus fondamentales (telles que celles responsables de la division catholique-orthodoxe ne peuvent pas être tranchées même à ce niveau et doivent être traitées par un Conseil œcuménique composé de représentants de toutes les Églises orthodoxes orientales. La dernière fois qu'un tel conseil a été tenue était en 787 CE

Sur le plan organisationnel, toutes les paroisses orthodoxes russes d'une région géographique appartiennent à une éparchie spécifique (équivalente à un diocèse occidental). Les éparchies sont gouvernées par des évêques (épiskope ou archierey). De plus, certaines éparchies sont organisées en exarchates ou églises autonomes. Actuellement, il s'agit des temples orthodoxes de l'exarchat biélorusse; le letton, le moldave et le temple orthodoxe estonien du Patriarcat de Moscou. Les temples orthodoxes chinois et japonais ont obtenu la pleine autonomie du Patriarcat de Moscou, mais cette autonomie n'est pas universellement reconnue. Les éparchies plus petites sont généralement gérées par un seul évêque. Les grandes éparchies, les exarchates et les temples autonomes sont gouvernés par l'archevêque métropolitain et parfois aussi un ou plusieurs évêques leur sont affectés. Il existe environ 130 éparchies orthodoxes russes dans le monde

Églises orthodoxes russes

Église de l'Intercession sur la Nerl (1165), montrant le dôme à l'oignon typique de nombreuses églises orthodoxes.

Les bâtiments de l'Église orthodoxe russe diffèrent dans la conception de nombreuses églises de type occidental. Tout d'abord, leurs intérieurs sont enrichis de nombreux objets sacramentels dont des icônes sacrées, accrochées aux murs. De plus, les peintures murales couvrent souvent la majeure partie de l'intérieur. Certaines de ces images représentent les Theotokos (qui sont particulièrement vénérés dans l'Église orthodoxe russe), des saints et des scènes de leur vie.

L'or est la couleur qui ressemble au Royaume céleste. Il est également utilisé pour ajouter un sentiment de profondeur indéfinie aux icônes, qui seraient autrement perçues comme plates. Les icônes peintes sont intentionnellement composées de manière bidimensionnelle et sans perspective pour permettre une visualisation égale indépendamment du placement, de la position et / ou de l'angle de la personne observatrice, ainsi que pour souligner que la représentation est principalement une vérité spirituelle plutôt que de la réalité visible (accent mis également par d'autres techniques et traditions iconographiques).

La plupart des églises orthodoxes russes ont une iconostase, qui sépare la nef du saint autel et signifie le Royaume céleste. Couverte d'icônes, l'iconostase est destinée à arrêter la vue physique et à permettre aux adorateurs d'atteindre la vue spirituelle.

Une autre caractéristique remarquable de nombreuses Eglises orthodoxes russes est que l'écran des icônes peut atteindre le dôme (ou les dômes). Au plafond de nombreuses églises (à l'intérieur du dôme principal) se trouve l'iconographie du Christ Pantokrator ("Règle de tous"). De telles images mettent en valeur l'humanité et la divinité du Christ, ce qui signifie que le Christ est un homme et qu'il est aussi Dieu sans commencement ni fin.

Il n'y a pas de bancs. La plupart des églises sont éclairées avec des bougies plutôt qu'avec une lumière électrique. Presque toutes les églises ont plusieurs chandeliers votifs devant les icônes. Il est de coutume pour les fidèles d'acheter des bougies dans les magasins de l'église, de les allumer et de les placer sur les stands. Ce rituel signifie la prière d'une personne à Dieu, à la Sainte Mère, ou aux saints ou aux anges demandant de l'aide sur le chemin difficile du salut et de la libération du péché.

Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR)

Les commerçants russes se sont installés en Alaska au cours des années 1700. En 1794, l'Église orthodoxe russe a envoyé des missionnaires, dont Saint Herman d'Alaska, pour établir une mission officielle en Alaska. Leurs efforts missionnaires ont contribué à la conversion de nombreux indigènes d'Alaska à la foi orthodoxe. Un diocèse a été établi, dont le premier évêque était Saint Innocent d'Alaska. Le siège de ce diocèse nord-américain de l'Église orthodoxe russe a été déplacé de l'Alaska à la Californie vers le milieu du XIXe siècle.

Il a été déplacé à nouveau dans la dernière partie du même siècle, cette fois à New York. Ce transfert a coïncidé avec un grand mouvement de catholiques grecs vers l'Église orthodoxe dans l'est des États-Unis. Ce mouvement, qui a augmenté le nombre de chrétiens orthodoxes en Amérique, résulte d'un conflit entre John Ireland, l'archevêque catholique romain politiquement puissant de Saint Paul, Minnesota; et Alexis Toth, un prêtre catholique ruthène influent. Le refus de l'archevêque Ireland d'accepter les pouvoirs du père Toth en tant que prêtre a incité Toth à se convertir à l'Église orthodoxe et a entraîné la conversion de dizaines de milliers d'autres gréco-catholiques d'Amérique du Nord à l'Église orthodoxe, sous sa direction et son inspiration. Pour cette raison, l'Irlande est parfois ironiquement connue comme le «Père de l'Église orthodoxe en Amérique». Ces Grecs-Catholiques ont été reçus dans l'Orthodoxie dans le diocèse nord-américain existant de l'Église orthodoxe russe. Dans le même temps, un grand nombre de Grecs et d'autres chrétiens orthodoxes ont également immigré en Amérique. À cette époque, tous les chrétiens orthodoxes d'Amérique du Nord étaient unis sous la omophorion (Autorité et protection ecclésiastiques) du Patriarche de Moscou, à travers le diocèse nord-américain de l'Église russe. L'unité n'était pas seulement théorique, mais était une réalité, car il n'y avait alors aucun autre diocèse sur le continent. Sous l'égide de ce diocèse, gouverné au début du siècle par l'évêque (et futur patriarche) Tikhon, des chrétiens orthodoxes de diverses origines ethniques ont été exercés, non russes et russes; une mission syro-arabe a été établie dans la direction épiscopale de Saint Raphael de Brooklyn, qui fut le premier évêque orthodoxe à être consacré en Amérique.

Le 28 décembre 2006, il a été officiellement annoncé que l'acte de communion canonique serait enfin signé entre le ROC et le ROCOR. La signature a eu lieu le 17 mai 2007, suivie immédiatement d'une restauration complète de la communion avec le Patriarcat de Moscou, célébrée par une Divine Liturgie à la cathédrale du Christ Sauveur à Moscou, au cours de laquelle le Patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexius II et le Premier Hiérarque de ROCOR a concélébré pour la première fois.

En vertu de la loi, le ROCOR reste une entité autonome au sein de l'Église de Russie. Il est indépendant dans ses affaires administratives, pastorales et patrimoniales. Il continue d'être dirigé par son Conseil des évêques et son Synode, l'organe exécutif permanent du Conseil. Le Premier Hiérarque et les évêques du ROCOR sont élus par son Conseil et confirmés par le Patriarche de Moscou. Les évêques ROCOR participent au Conseil des évêques de toute l'Église russe.

En réponse à la signature de l'acte de communion canonique, l'évêque Agafangel et certaines paroisses et membres du clergé ont rompu la communion avec ROCOR et ont établi une juridiction distincte. Certains autres opposés à la loi se sont joints à d'autres groupes de vieux calendriers grecs.10

Remarques

  1. ↑ Andrew S. Damick, La vie de l'apôtre Andrew chrysostom.org. date d'accès 17 septembre 2008
  2. ↑ Karl August von Hase. Une histoire de l'Église chrétienne. (Oxford), 481.
  3. ↑ Yuri Kagramanov, «La guerre des langues en Ukraine», Novy Mir, 2006, № 8. Récupéré le 17 septembre 2008.
  4. ↑ Patricia Sullivan, «Prêtre anti-communiste Gheorghe Calciu-Dumitreasa». 1 Nécrologie. Le Washington Post. 26 novembre 2006, C09. Récupéré le 17 septembre 2008.
  5. ↑ Adrian Cioroianu. Pe umerii lui Marx. O introducere în istoria comunismului românesc (Sur les épaules de Marx. Une incursion dans l'histoire du communisme roumain.) (Bucarest: Editura Curtea Veche, 2005).
  6. ↑ Richard Ostling, "La croix rencontre le Kremlin" Le magazine Time, 24 juin 2001. Consulté le 17 septembre 2008.
  7. ↑ Boris Talantov, 1968. Le Patriarcat de Moscou et le Sergianisme orthodoxinfo.com. Récupéré le 17 septembre 2008.
  8. ↑ Dix-sept moments de l'histoire soviétique. soviethistory.org. Récupéré le 17 septembre 2008.
  9. ↑ Andrew Higgins né de nouveau. Poutine et le pouvoir du ciment de l'Église orthodoxe en Russie. le journal Wall Street, 18 décembre 2007. Récupéré le 17 septembre 2008.
  10. ↑ Communiqué du Synode des évêques de l'Église orthodoxe russe hors de Russie, 30 juin 2007; APPRÉCIATION DU SCHISME: Certains membres du clergé de l'église de la diaspora ont créé leur propre administration d'église supérieure, par Pavel Krug, NG-Religiia, 18 juillet 2007. Récupéré le 17 septembre 2008.

Les références

  • Coomler, David. (1995). The Icon Handbook: A Guide to Understanding Icons and the Liturgy Symbols and Practices of the Russian Orthodox Church. Éditeurs de Templegate. ISBN 978-0872432109
  • Curtis, John Shelton. L'Église russe et l'État soviétique: 1917-1950. Boston: Little Brown, 1953. ISBN 978-0844611419
  • Ekonomtsev, Igoumen Ioann. (1999). Le rôle de l'Église orthodoxe Histoire russe: des origines byzantines à nos jours. Edwin Mellen Press. ISBN 978-0773432475
  • Ellis, Jane. L'Église orthodoxe russe: une histoire contemporaine. Bloomington: Indiana University Press, 1986. ISBN 978-0253350299
  • Pospielovsky, Dimitry V. L'Église russe sous le régime soviétique 1917-1982. St. Vladimir's Seminary Press, 1984. ISBN 978-0881410334
  • Simons, Greg. (2005). "L'Église orthodoxe russe et son rôle dans la production culturelle." Stockholm: Almquist et Wiksell Intl. ISBN 978-9189652149
  • von Hase, Karl August. Une histoire de l'Église chrétienne. Oxford, (original 1855). ASIN B00086R0D6 version en ligne par le Dr Charles Hase, A + History + of + the + Christian + Church + von + Hase & printsec = frontcover & source = web & ots = HPruqvl8B.C.E. & Sig = uJvvBYjrna3Y9Zz2A9aQdo_FvPs & sa = X & oi = book_result & resnum = 1 & ct = resultgooglebooks.com. Récupéré le 9 octobre 2008.

Pin
Send
Share
Send