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Empereur de Jade

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Empereur de Jade

le Empereur de Jade (玉皇 (Yù Huáng) ou 玉帝 (Yù Dì)), connu de manière informelle Grand-père céleste (天公 (Tiān Gōng)) et officiellement comme Empereur de jade pur août ou Personnage d'août de Jade (玉皇上帝 (Yu Huang Shangdi)) ou 玉皇大帝 (Yu Huang Dadi),1 est le chef du ciel (Tian) dans la mythologie chinoise et figure parmi les dieux les plus importants des panthéons taoïstes et folkloriques. En sa qualité de souverain céleste, l'empereur de jade est censé gouverner le ciel et la terre, tout comme les empereurs terrestres régnaient autrefois sur la Chine. En tant que tel, lui et sa cour (dont les postes sont occupés par divers dieux et dignes célestes) offrent un parallèle mythologique explicite avec la hiérarchie politique chinoise. En effet, à partir du XIe siècle, le souverain divin a été qualifié de divinité patronne officielle de la famille impériale chinoise.

En plus de la myriade de mythes chinois et de contes populaires qui font référence à la divinité, l'empereur de jade figure également dans de nombreux rituels religieux pratiqués par les taoïstes et les adeptes de la religion populaire chinoise (deux catégories qui sont souvent co-extensives).

Origines historiques

Étant donné la place élevée de l'empereur de jade dans les panthéons des religionistes taoïstes et folkloriques, il est fascinant de noter que son culte et ses mythes n'ont pas l'antiquité de nombreuses pratiques traditionnelles. Les données historiques suggèrent que Yu Di était une divinité relativement peu importante (ou simplement inconnue) jusqu'à la période Tang (618-907 de notre ère),2 et qu'il a fallu le patronage explicite d'un empereur mortel pour investir le culte avec la grande importance populaire dont il jouit plus tard. Plus précisément, l'empereur Zhen Cong of Song (r. 997-1022) a donné un grand prestige à son nom de famille en prétendant recevoir des révélations spirituelles de la cour céleste de l'empereur de Jade. En tant que tel, la divinité est devenue considérée comme le patron de la famille royale et a été commémorée avec divers titres honorifiques (tels que "Empereur pur août en haut" et "Plus haut auteur du ciel, de tout l'univers, des destins humains, de la propriété, des rites et du chemin, très août, grand souverain des cieux "). Honoré par cette sanction impériale, l'empereur de Jade est ensuite devenu idéalisé par les pratiquants de diverses religions chinoises.3

L'empereur de jade dans la pratique religieuse chinoise

Conformément à sa domination sur la hiérarchie cosmique, la figure de Yu Di joue un rôle central dans de nombreuses pratiques religieuses chinoises. Dans la tradition taoïste, les «maîtres aux pieds nus» (une classe de «magiciens» chamaniques (fa shih)) sont censés tirer leur pouvoir d'une audience initiatique avec l'empereur de Jade, où «le disciple se présente à la cour divine et reçoit leur investiture».4 Ce public est censé leur garantir l'autorité de commander divers dieux. Des procédures similaires sont invoquées lors des rituels des «prêtres» taoïstes (道士 dao shi), dont les pratiques religieuses reposent souvent sur la juxtaposition du domaine mortel et de celui de l'empereur de jade. Schipper fournit une excellente description de ces préparations rituelles en action:

Au milieu de l'espace, juste derrière la table centrale, un rouleau peint est accroché, le seul qui n'est pas simplement décoratif et qui a une vraie fonction dans le rituel. Les acolytes le déroulent soigneusement, puis l'enroulent à nouveau partiellement. La seule image de la peinture est le personnage de "porte" (ch'üeh) qui fait référence à la porte du palais, la Porte dorée de l'empereur de Jade (Yü-huang shangi-ti), chef du panthéon et plus haut des dieux, qui est assise au seuil du Tao (87).5

Bien que le dieu soit toujours au centre de nombreux mythes populaires, il joue un rôle moins vital dans la religion populaire, probablement en raison de sa distance perçue des suppliants et de la prédominance des «hauts dieux» bouddhistes (tels que Guanyin, Ju Lai (Bouddha Shakyamuni), et Ēmítuó Fó (Bouddha Amitabha)).6 La seule exception à cette tendance générale peut être vue dans le rôle central du dieu dans divers rituels populaires du Nouvel An.

Rituels du Nouvel An

Voir aussi: Stove God

En général, le Nouvel An chinois est une joyeuse fête d'action de grâces et de célébration, dans laquelle l'ancienne année se termine, la nouvelle année est inaugurée, les ancêtres sont vénérés et les dieux sont sollicités pour la bonne fortune dans l'année à venir. Un aspect important de ces procédures est la conviction que les actions de chaque famille sont jugées, avec des récompenses et des sanctions appropriées en fonction de leur conduite. Le jugement lui-même, et la modification concomitante des destins mortels, est accompli par l'empereur de Jade. Son verdict est déterminé par le témoignage du Dieu Poêle, une humble divinité qui vit dans la cuisine de la famille pendant toute l'année, témoin de chaque acte filial et transgression mineure. En conséquence, un rituel éveillé du Nouvel An implique de soudoyer le Dieu de la cuisine avec des bonbons (qui sont censés "adoucir sa langue" au sens figuré ou coller littéralement ses lèvres).7

Plus tard dans la semaine, il est de coutume de célébrer l'anniversaire de l'empereur de jade, qui serait le neuvième jour du premier mois lunaire. Ce jour-là, les temples taoïstes organisent un rituel de l'empereur de jade (拜 天公 bài tiān gōng, littéralement «culte du ciel») au cours duquel les prêtres et les laïcs se prosternent, brûlent de l'encens et font des offrandes de nourriture. L'une des liturgies de propitiation offertes au monarque céleste atteste de sa puissance perçue:

Aidez les malades et tous ceux qui souffrent, protégez les ermites contre les serpents et les tigres, les navigateurs contre la fureur des vagues, les hommes paisibles contre les voleurs et les brigands! Éloignez-vous de nous de la contagion, des chenilles et des sauterelles. Préservez-nous de la sécheresse, des inondations et des incendies, de la tyrannie et de la captivité. Délivre des enfers ceux qui y sont tourmentés…. Éclairez tous les hommes avec la doctrine qui sauve. Fais renaître ce qui est mort, et redeviens vert ce qui est desséché.8

L'empereur de jade dans la mythologie chinoise

Étant donné que l'empereur de jade est le plus important dans les pratiques folkloriques, il n'est pas surprenant qu'il soit un personnage récurrent dans la mythologie chinoise populaire. En effet, pratiquement tous les mythes chinois, dans la mesure où ils décrivent des dieux, contiendront au moins une référence à leur souverain céleste.9 À ce titre, seuls les plus pertinents ou illustratifs seront abordés ci-dessous.

Mythe d'origine

Deux récits étonnamment incongrus des origines de l'empereur de jade se trouvent dans les corpus textuels et folkloriques chinois: l'un populaire, l'autre explicitement taoïste.

Dans le récit populaire, l'empereur de Jade était à l'origine un mortel du nom de Zhang Denglai, un fonctionnaire mineur de la dynastie naissante Zhou qui a perdu la vie dans la sanglante guerre civile avec la famille Shang au pouvoir (vers 1100 avant notre ère). Dans l'au-delà, il (aux côtés de nombreuses autres victimes de ce conflit) attendit sur la «Terrasse de la canonisation» leurs récompenses posthumes appropriées. Ces honneurs étaient distribués par Jiang Ziya, le brave et ingénieux commandant qui avait dirigé les forces rebelles. Peu à peu, chacun des postes élevés dans la hiérarchie céleste a été comblé, avec seulement le bureau de l'empereur de jade, "que Ziya se réservait", restant.

Lorsqu'on lui a offert le poste, Jiang Ziya s'est arrêté avec la courtoisie habituelle et a demandé aux gens «d'attendre une seconde» (deng-lai) pendant qu'il réfléchissait. Cependant, après avoir appelé deng-lai, un opportuniste, Zhang Denglai, entendant son nom, s'est avancé, s'est prosterné et a remercié Jiang de l'avoir créé l'empereur de jade. Jiang, stupéfait, n'a pas pu retirer ses mots; il a cependant été capable de maudire tranquillement Zhang Denglai, en disant: «Vos fils deviendront des voleurs et vos filles prostituées.» Bien que ce ne soit pas le destin ultime de ses filles, de nombreuses histoires grivoises sont racontées à leur sujet.10

À l'opposé, le récit taoïste voit l'empereur de jade gagner son poste grâce à une piété personnelle exemplaire. Né d'une chaste impératrice après une vision de Laozi, l'enfant a été honoré d'une compassion et d'une charité surnaturelles. Il a consacré toute son enfance à aider les nécessiteux (pauvres et souffrants, déserts et célibataires, affamés et handicapés). En outre, il a montré du respect et de la bienveillance envers les hommes et les créatures. Après la mort de son père, il est monté sur le trône, mais seulement assez longtemps pour s'assurer que tout le monde dans son royaume a trouvé la paix et le contentement. Après cela, il a abdiqué son poste, disant à ses ministres qu'il souhaitait cultiver Dao sur la falaise lumineuse et parfumée. Ce n'est qu'après une étude et une pratique approfondies qu'il a gagné l'immortalité (et, ce faisant, son affectation à la tête de la hiérarchie céleste).11

Famille

On pense que l'empereur de jade a des liens familiaux avec de nombreuses divinités du panthéon populaire, y compris sa femme Wang Ma, et ses nombreux fils et filles (tels que Tzu-sun Niang-niang (une déesse de la fertilité qui accorde des enfants aux couples nécessiteux), Yen-kuang Niang-niang (une déesse qui offre aux individus une bonne vue) et Zhi Nü (une jeune femme malheureuse décrite ci-dessous)).12

La princesse et le vacher

Dans une autre histoire, populaire dans toute l'Asie et avec de nombreuses versions différentes, l'empereur de jade a une fille nommée Zhi Nü (chinois traditionnel: 織女; chinois simplifié: 织女; littéralement: "fille tisserande"), qui est responsable du tissage des nuages ​​colorés dans le paradis. Chaque jour, la belle jeune fille des nuages ​​descendait sur terre à l'aide d'une robe magique pour se baigner. Un jour, un vacher humble nommé Niu Lang a repéré Zhi Nü alors qu'elle se baignait dans un ruisseau. Niu Lang est instantanément tombée amoureuse d'elle et a volé sa robe magique qu'elle avait laissée sur la rive du ruisseau, la rendant incapable de retourner au paradis. Lorsque Zhi Nü a émergé de l'eau, Niu Lang l'a saisie et l'a ramenée chez lui.

Lorsque l'empereur de Jade a entendu parler de cette affaire, il était furieux mais incapable d'intercéder, car entre-temps sa fille était tombée amoureuse et avait épousé le vacher. Au fil du temps, Zhi Nü a eu le mal du pays et a commencé à manquer à son père. Un jour, elle est tombée sur une boîte contenant sa robe magique que son mari avait cachée. Elle a décidé de rendre visite à son père au paradis, mais une fois revenue, l'empereur de jade a sommé une rivière de couler dans le ciel (la voie lactée), que Zhi Nü n'a pas pu traverser pour retourner auprès de son mari. L'Empereur a eu pitié des jeunes amoureux, et ainsi une fois par an, le septième jour du septième mois du calendrier lunaire, il leur permet de se rencontrer sur un pont sur la rivière.

L'histoire fait référence aux constellations dans le ciel nocturne. Zhi Nü est l'étoile Vega dans la constellation de Lyra à l'est de la Voie lactée, et Niu Lang est l'étoile Altair dans la constellation d'Aquila, à l'ouest de la Voie lactée. Sous le premier quart de lune (septième jour) du septième mois lunaire (vers août), la condition d'éclairage dans le ciel fait apparaître la Voie lactée plus sombre, d'où l'histoire selon laquelle les deux amoureux ne sont plus séparés en ce même jour en particulier an. Le septième jour du septième mois du calendrier lunaire est un jour férié en Chine appelé Qi Xi, qui est une journée pour les jeunes amoureux (un peu comme la Saint-Valentin en Occident). S'il pleut ce jour-là, ce serait les larmes de reconnaissance de Zhi Nü à l'occasion de ses retrouvailles trop brèves avec son mari.13

Le zodiaque

Il y a plusieurs histoires sur la façon dont les 12 animaux du zodiaque chinois ont été choisis. Dans l'un, l'empereur de Jade, bien qu'ayant gouverné le ciel et la terre avec justice et sagesse pendant de nombreuses années, n'avait jamais eu le temps de visiter personnellement la Terre. Il est devenu curieux de savoir à quoi ressemblaient les créatures. Ainsi, il a demandé à tous les animaux de lui rendre visite au Paradis. Le chat, étant le plus beau de tous les animaux, a demandé à son ami le rat de le réveiller le jour où ils devaient aller au paradis pour qu'il ne dorme pas trop. Le rat, cependant, craignait qu'il ne paraisse laid par rapport au chat, il n'a donc pas réveillé le chat. Par conséquent, le chat a raté la rencontre avec l'empereur de Jade et a été remplacé par le cochon. L'empereur de jade était ravi des animaux et a donc décidé de partager les années entre eux. Lorsque le chat a appris ce qui s'était passé, il était furieux contre le rat et c'est, selon l'histoire, pourquoi les chats et les rats sont ennemis à ce jour.14

Remarques

  1. ↑ Comme l'ont noté Pas et Leung, ces titres exaltés ont été initialement accordés par le décret impérial comme un moyen d'augmenter le prestige du dieu (185).
  2. ↑ L'article phare de H. Y. Feng explore diverses œuvres artistiques de l'ère Tang et Song (y compris la poésie et les arts visuels) qui témoignent du cachet mytho-religieux existant du dieu (244-247). Bien que Goodrich cite plusieurs sources de la période précédente Tang, leur manque semble impliquer un manque d'acclamation universelle (299).
  3. ↑ Stevens, 49 ans; Pas et Leung, 184; Werner, 598-600. La dernière de ces sources se distingue par son caractère totalement dédaigneux (même insultant) description des origines de la divinité, qui selon lui ont été entièrement fabriquées à la suite d'une défaite militaire désastreuse. En effet, il déclare ouvertement que «l'empereur de Jade est né d'une fraude et est venu tout prêt du cerveau d'un empereur» (599). Bien que ce point de vue ait tenu une certaine monnaie savante (au moins historiquement), Feng résume avec éloquence sa nature fondamentalement problématique: "Il est peu probable qu'un empereur qui souhaitait couvrir sa défaite aux mains des barbares par une ordonnance divine inventerait une divinité Maspero a déclaré que «… avec des visions fausses encore plus que des visions authentiques, il est essentiel de les fonder sur une croyance bien établie…» et «il est évident que, pour que l'empereur ait une vision si définie de son ancêtre lui apportant l'ordre du dieu, le dieu doit déjà avoir été classé comme une divinité suprême dans la croyance populaire "" (242-244). Son article, référencé ci-dessus, fournit un excellent résumé des références antérieures au patronage impérial du dieu. De plus, il faut reconnaître que de telles références n'auraient survécu que dans les modes de communication d'élite (écrits, peintures, etc.), ce qui indique que le niveau global de soutien populaire reste à la fois inconnu et inconnaissable.
  4. ↑ Schipper, 49.
  5. ↑ Romanisation de Wade-Giles conservée du texte original.
  6. ↑ Roberts, Chiao et Pandey, 126. En effet, leurs données d'enquête classées Yu Di comme l'une des divinités les plus «éloignées» / «d'un autre monde» du panthéon populaire (133-134).
  7. ↑ Chard, 13, 17; Newell, 64 ff 5.
  8. ↑ Goodrich, 300.
  9. ↑ Les panthéons décrits dans de tels contes fournissent souvent des indications sur les croyances théologiques de leurs écrivains, rédacteurs ou émetteurs. Par exemple, le Voyage vers l'Occident, l'un des contes les plus populaires du corpus chinois, décrit l'empereur de Jade comme subordonné au Bouddha (au moins en termes de puissance spirituelle).
  10. ↑ Stevens, 50-51; Feng, 247-249.
  11. ↑ Ce conte est à l'origine exposé dans un passage des dynasties Tang ou Song (Pas et Leung, 184). Voir aussi: Goodrich, 299; Werner, 599-600.
  12. ↑ Goodrich, 111, 121, 126.
  13. ↑ Voir Micha F. Lindemans, Chih Nu, Encyclopedia Mythica; Tai Chi Chaun Centre, The Herd Boy and the Weaving Girl, 1er août 2001. Les deux liens ont été récupérés le 17 janvier 2008.
  14. ↑ Dans une autre version, l'empereur de jade organise une course de natation entre divers animaux terrestres pour voir lesquels gagneront l'honneur d'être commémorés dans le zodiaque. Voir Florence Cardinal, Le zodiaque chinois, suite101.com, 2 février 1999; voir aussi Topmarks Education, Chinese Zodiac, pour une troisième variante.

Les références

  • Chard, Robert L. «Rituels et Écritures du culte du poêle». Dans Rituel et Écriture dans la religion populaire chinoise: cinq études, édité par David Johnson. Berkeley, CA: Projet de culture populaire chinoise, 1995. ISBN 0962432733.
  • Feng, H. Y. "L'origine de Yu Huang." Harvard Journal of Asiatic Studies 1: 2 (juillet 1936: 242-250.
  • Fitzgerald, C. P. Chine: une courte histoire culturelle. Londres: Cresset Library, 1986. ISBN 0091687519.
  • Goodrich, Anne S. Dieux du papier de Pékin: un regard sur le culte à la maison. Monumenta Serica Monograph Series XXIII. Nettetal, Allemagne: Steyler-Verlag, 1991. ISBN 380500284X.
  • Hansen, Valerie. Changer les dieux dans la Chine médiévale, 1127-1276. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1990. ISBN 0691055599.
  • Kohn, Livia. Taoïsme et culture chinoise. Cambridge, MA: Three Pines Press, 2001. ISBN 1931483000.
  • Newell, Vénétie. "Une note sur la célébration du Nouvel An chinois à Londres et son contexte socio-économique." Folklore occidental 48: 1 (janvier 1989): 61-66.
  • Pas, Julian F. et Man Kam Leung. "Empereur de Jade." Dans Dictionnaire historique du taoïsme. Lanham, MD et Londres: Scarecrow Press, 1998. ISBN 0810833697.
  • Roberts, John M, Chien Chiao et Triloki N. Pandey. "Des ensembles significatifs de Dieu à partir d'un panthéon personnel chinois et d'un panthéon personnel hindou." Ethnologie 14: 2 (avril 1975): 121-148.
  • Robinet, Isabelle. Taoïsme: croissance d'une religion. Stanford University Press, 1997 version originale française, 1992. ISBN 0804728399.
  • Schipper, Kristopher. Le corps taoïste. Berkeley: University of California Press, 1993 version originale française, 1982. ISBN 0520082249.
  • Stevens, Keith G. Dieux mythologiques chinois. Oxford et New York: Oxford University Press, 2001. ISBN 0195919904.
  • von Glahn, Richard. The Sinister Way: The Divine and Demonic in Chinese Religious Culture. Berkeley: University of California Press, 2004. ISBN 0520234081.
  • Werner, E. T. C. «Empereur de jade». Dans Un dictionnaire de la mythologie chinoise, 341-352. Wakefield, NH: Longwood Academic, 1990. ISBN 0893410349.

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