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Le secret de la fleur d'or

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Le secret de la fleur d'or ("Tai Yi Jin Hua Zong Zhi", 《太乙 金華 宗旨》), est l'un des classiques taoïstes les plus importants, attribué au célèbre immortel chinois Lü Dongbin (798 EC -?) Qui aurait vécu sur terre pendant plus de 800 ans. Transmise comme tradition orale pendant des siècles, elle a été écrite sur des tablettes en bois sous la dynastie Song par un élève de Lü Dongbin, Wang Chongyang (1113 - 1170). C'est l'un des rares classiques taoïstes qui documente l'approche «pré-céleste» orthodoxe taoïste pour cultiver «l'élixir d'or» (jin-dan, l'élixir de vie ou d'immortalité) qui prédominait avant la dynastie Song. Largement ignoré par les savants chinois, il est devenu célèbre en Occident quand il a été traduit en allemand par "Das Geheimnis der Goldenen Blüte: ein chinesisches Lebensbuch" par Richard Wilhelm (1873 - 1930), spécialiste de la philosophie classique chinoise. Le livre a ensuite été traduit en anglais et dans plusieurs autres langues, et une nouvelle traduction en anglais a été produite en 1991 par Thomas Cleary.

"Le secret de la fleur d'or" est un guide ésotérique des techniques de méditation taoïste, utilisant l'imagerie poétique qui informe et confirme les expériences des pratiquants de méditation selon leurs propres prédispositions. Le guide décrit les jalons qui marquent les progrès au cours de la pratique de la méditation et le phénomène qui peut être observé à chaque stade du développement. La «fleur d'or» fait référence à une image lumineuse, ou mandala, que le pratiquant verra devant le point médian entre ses yeux après avoir développé la pratique de la méditation. Les taoïstes croient que cette image lumineuse est étroitement liée à «l'essence originelle», «la fleur d'or» ou «la lumière originale» et est un signe que le pratiquant entre dans le premier niveau de l'essence immortelle.

Paternité

Lü Dongbin des huit immortels

La paternité de Le secret de la fleur d'or est attribué au célèbre immortel chinois Lü Dong bin (798 de notre ère -?) qui aurait vécu sur terre pendant plus de 800 ans. Selon le traducteur Richard Wilhelm, Lü était le fondateur de l'école de l'élixir d'or de la vie (Jin Dan Jiao), et auteur du matériel présenté dans Le secret de la fleur d'or.

Les taoïstes chinois croient que ce livre a été écrit pendant la dynastie des Song par l'étudiant de Lü Dongbin Wang Chong Yang (11 janvier 1113 - 22 janvier 1170) Calendrier chinois: 宋徽宗 政和 二年 十二月 廿二 - 金世宗 大定 十年 正月初四 (chinois traditionnel: 王重陽; chinois simplifié: 王重阳; pinyin: Wáng Chóngyáng), l'un des cinq patriarches du Nord du taoïsme de Quanzhen. Selon la tradition, à l'été 1159, il a rencontré deux immortels taoïstes, Zhongli Quan et Lü Dongbin, qui l'ont formé aux rituels ésotériques taoïstes.

Le secret de la fleur d'or est l'un des rares classiques taoïstes, avec le "Tao Teh Ching," "Guan Yinzi" (ou "Wenshi Zhenjing"), et le "Sutra du sceau du cœur de l'empereur de jade"(Yuhuang Xinyin Jing), qui documente l'approche" pré-céleste "orthodoxe taoïste pour cultiver" l'élixir d'or " (jin-dan), l'élixir de vie ou d'immortalité. Cette approche, qui mettait l'accent sur la culture du chi «pré-céleste» ou «externe» acquis des parents physiques à la conception, était populaire avant la dynastie Song. Après la dynastie Song, la plupart des écoles taoïstes ont mis l'accent sur la culture du chi «interne» ou «post-céleste», acquis après la naissance par la nourriture, la méditation et les pratiques ésotériques.1

Le secret de la fleur d'or a été largement négligé par les savants chinois en raison de l'impopularité relative de l'approche «pré-céleste», et peut-être parce que les savants chinois ont trouvé des divergences entre la théorie de ce travail et d'autres travaux de Lu Dongbin. Il est devenu célèbre en Occident quand il a été traduit en allemand par "Das Geheimnis der Goldenen Blüte: ein chinesisches Lebensbuch" par Richard Wilhelm, publié en 1929. Il a été traduit en anglais en 1931 comme «Le secret de la fleur d'or» et a ensuite été traduit en japonais et dans d'autres langues.2 Thomas Cleary, un spécialiste moderne des études orientales, a produit une nouvelle traduction en anglais en 1991.

Traductions

Richard Wilhelm

Selon Carl Jung, qui a écrit une introduction et un commentaire à "Das Geheimnis der Goldenen Blüte: ein chinesisches Lebensbuch," Richard Wilhelm (10 mai 1873-2 mars 1930) a été initié au travail en Chine par son professeur de philosophie classique chinoise, un sage nommé Lau Nai Suan 3. Transmettant les impressions reçues de son professeur de chinois, le travail de Wilhelm dépeint les aspects les plus intuitifs de Le secret de la fleur d'or. Ses traductions du chinois vers l'allemand ont ensuite été traduites en anglais par Cary F. Baynes.

Thomas Cleary a produit une traduction anglaise plus rationnelle et savante en 1991, et a profité de plusieurs occasions pour critiquer la validité de la traduction de Wilhelm. Il existe des différences importantes entre les traductions de Wilhelm et de Cleary.

Les grandes différences entre la philosophie chinoise ancienne et la pensée rationnelle occidentale moderne rendent difficile pour un novice de saisir le sens du livre sans le lire plusieurs fois. Les lignes poétiques communiquent une imagerie qui informe et confirme les expériences des pratiquants de méditation selon leurs propres prédispositions. Les idées et les perceptions véhiculées dans le livre sont mieux comprises avec l'imagination qu'avec la raison logique; dans le temps, avec réflexion et pratique, l'imagerie et la raison convergent de manière informative.

Contenu

"Rassembler la lumière" - une illustration de la première étape de la méditation

"Le secret de la fleur d'or" se concentre sur les techniques de pratique de la méditation plutôt que sur la théorie. Bien que les interprétations et les opinions de Wilhelm, Jung et Cleary varient, la technique de méditation décrite par Le secret de la fleur d'or est une technique simple et silencieuse (la description du livre sur la méditation a été qualifiée de «zen avec des détails»). La technique de méditation, énoncée dans un langage poétique, se pratique en s'asseyant, en respirant et en contemplant. «S'asseoir» se rapporte au maintien d'une posture droite. La respiration est décrite en détail, principalement en termes de physiologie ésotérique de la voie de qi (aussi connu sous le nom chi ou ki), ou l'énergie respiratoire. Le chemin d'énergie associé à la respiration a été décrit comme ressemblant à une roue interne alignée verticalement avec la colonne vertébrale. Lorsque la respiration est stable, la roue tourne vers l'avant, l'énergie respiratoire augmentant à l'arrière et descendant à l'avant. De mauvaises habitudes respiratoires (ou une mauvaise posture, ou même de mauvaises pensées) peuvent empêcher la roue de tourner ou de reculer, ce qui inhibe la circulation de l'énergie respiratoire essentielle. Dans la contemplation, le pratiquant observe les pensées lorsqu'elles surgissent et s'éloignent.

"L'origine d'un nouvel être à la place du pouvoir" - une illustration de la deuxième étape de la méditation

Un minimum de 15 minutes de pratique de méditation par jour est recommandé. Après cent jours, un novice devrait commencer à se faire une idée de la méthode. La technique de méditation est complétée par des descriptions des jalons qui marquent les progrès au cours de la pratique de la méditation, et le phénomène qui peut être observé à chaque étape, comme une sensation de légèreté, comme flotter vers le haut. Ces avantages sont attribués à un meilleur flux d'énergie interne associé à la circulation de l'énergie respiratoire et à l'élimination des obstacles existants.

Plusieurs dessins représentent des images pertinentes à l'évolution personnelle d'un pratiquant de méditation. La première illustration de ce type représente les cent premiers jours, ou «collecte de la lumière». L'étape 2 représente une émergence de la conscience méditative. L'étape 3 est caractérisée par une conscience méditative qui existe même dans la vie quotidienne et banale. L'étape 4 représente une perception méditative plus élevée, où toutes les conditions sont reconnues. Ensuite, diverses conditions sont dépeintes comme des perceptions distinctes qui font toutes partie d'une prise de conscience complète.

La «fleur d'or»

Dans la traduction de Wilhelm, son professeur de chinois a expliqué qu'après avoir développé la pratique de la méditation, le pratiquant verra une image lumineuse devant le point médian entre ses yeux. Cette image, appelée mandala ou dkyil-vkhor dans le bouddhisme tibétain, est un élément clé des pratiques de méditation dans diverses traditions spirituelles, telles que le tantra hindou Mahavairocana et le bouddhisme tibétain.

Les taoïstes chinois croient que cette image brillante est étroitement liée à «l'essence originale», à la «fleur d'or» ou à la «lumière d'origine». Quand un pratiquant de méditation voit le mandala, il ou elle voit une partie de "l'essence originelle" et entre dans le premier niveau de l'essence immortelle. La traduction de Wilhelm décrit certaines des images du Mandala.

Voir également

  • Taoïsme
  • Mandala
  • Méditation
  • Yoga

Remarques

  1. ↑ Traduction de Le secret de la fleur d'or par Akrishi. Récupéré le 28 décembre 2008.
  2. ↑ Traduction de Le secret de la fleur d'or par Akrishi. Récupéré le 28 décembre 2008.
  3. ↑ Dans l'autobiographie de Carl Jung (Souvenirs, rêves, réflexions, 373-377), il a écrit une section sur son ami Wilhelm et a dit, dans la partie pertinente, "En Chine, il a eu la chance de rencontrer un sage de la vieille école que la révolution avait chassé de l'intérieur. Ce sage, Lau Nai Suan, lui a présenté la philosophie du yoga chinois et la psychologie du I Ching. C'est à la collaboration de ces deux hommes que nous devons l'édition du I Ching avec son excellent commentaire. "Vraisemblablement, il en va de même de la philosophie du yoga Le secret de la fleur d'or. Bien que l'édition allemande originale de Wilhelm soit apparue pour la première fois à l'automne 1929, quelques mois seulement avant sa mort (selon la préface de Baynes), Jung indique dans son avant-propos Le secret de la fleur d'or que Wilhelm lui avait envoyé le texte plus tôt, et indique également que c'est à l'initiative de Jung que le livre a été publié.

Les références

  • Cleary, Thomas. Le secret de la fleur d'or. HarperOne, 1993. ISBN 0062501933.
  • Crochet, Diana ffarington. Le I Ching et l'humanité. Londres: Routledge et Kegan Paul. 1975. ISBN 9780710080585.
  • Jung, C.G., Aniela Jaffe, Ed., Clara et Richard Winston, traducteurs. Souvenirs, rêves, réflexions. New York: Vintage, 1989. ISBN 0679723951.
  • Jung, C. G. Psyché et symbole; une sélection des écrits de C.G. Jung. Garden City, NY: Doubleday. 1958. ISBN 9780385093491.
  • Lü, Dongbin et Thomas F. Cleary. Le secret de la fleur d'or: le livre de vie chinois classique. San Francisco, Californie: HarperSanFrancisco. 1991. ISBN 9780062501844.
  • Wilhelm, Richard, C.G. Jung et Hug-yang Liu. Le secret de la fleur d'or, un livre de vie chinois. New York: Harcourt, Brace et World. 1962. ISBN 9780156799805.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 24 novembre 2015.

  • Secret de la fleur d'or

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