Pin
Send
Share
Send


Han Yu (韓愈, Hán Yù, Pinyin Han Yu, aussi appelé Han Wen-kung) (768 - 824 C.E.), né à Nanyang, Henan, Chine, était un précurseur du néo-confucianisme ainsi qu'un essayiste et poète. Il a vécu à la fin de la dynastie Tang en Chine, et bien qu'il ait passé les examens du gouvernement et occupé de nombreux postes bureaucratiques au cours de sa vie, il était mieux connu pour sa prose et sa poésie que pour sa politique. Son dévouement persistant au confucianisme et ses tentatives de réforme du gouvernement chinois ont souvent entraîné des réprimandes et des rétrogradations. Il est surtout connu pour les poèmes et les essais éloquents qu'il a écrits exprimant ses idées politiques et non politiques. Han Yu a rejeté le style traditionnel en prose de bianwen, qui était devenu si accablé de règles restrictives qu'une expression directe était pratiquement impossible, et proposait l'utilisation de philosophes zhou et des premiers écrivains han comme modèles d'écriture en prose. La liberté littéraire qui en résulte a donné naissance à un nouveau genre de romans en prose.

Han Yu a plaidé pour un gouvernement plus centralisé et un retour aux idéaux confucéens. Il a déploré le taoïsme et le bouddhisme comme des enseignements qui ont encouragé l'égocentrisme et le mépris pour les autres, et a critiqué les moines bouddhistes et les prêtres taoïstes parce qu'ils "ne fonctionnent pas, ils ne produisent pas, pire que tout, ils apprennent aux gens à ne pas travailler." Han Yu a abondamment cité Mencius, le Ta hsüeh (Excellent apprentissage), le Chung-yung (Doctrine de la moyenne), et le I Ching (Classique des changements), Œuvres confucéennes qui avaient été quelque peu négligées auparavant. Ses écrits ont jeté les bases de néo-confucianistes ultérieurs, qui ont puisé leurs idées de base dans ces livres.

La vie

Han Yu est né en 768, dans le nord de la Chine, fils d'un fonctionnaire de haut rang. Sa mère est décédée deux mois après sa naissance et son père deux ans plus tard; il a été élevé principalement par son frère aîné, Han Hui, qui avait la réputation d'être un grand chanteur. Son oncle, Han Yunqing, un écrivain professionnel, aurait également eu une influence importante sur l'enfance de Han Yu. Il a commencé à se préparer aux examens provinciaux à l'âge de six ans et est allé à Chang'an en 786, à l'âge de dix-huit ans, pour passer le jinshi examen pour la première fois. Les examinateurs ont trouvé sa prose trop peu conventionnelle et l'ont échoué trois fois. Il a finalement réussi en 792, puis a eu du mal à trouver un emploi. À trois reprises, il a écrit une lettre au gouvernement, sans succès pour un poste. Au cours des dernières années du VIIIe siècle, il a commencé à former le cercle littéraire qui a ensuite étendu si largement son influence.

Il a obtenu son premier poste au sein du gouvernement central en 802, mais a été rapidement exilé, apparemment pour ne pas avoir soutenu la faction de l'héritier apparent (d'autres raisons possibles peuvent avoir été sa critique de la mauvaise conduite des serviteurs de l'empereur, ou sa demande de réduction des impôts pendant une famine). De 807 à 819, il a occupé une série de postes d'abord à Luoyang puis à Chang'an. Au cours de ces années, il a été un ardent défenseur de la réimposition du contrôle centralisé sur les provinces séparatistes du nord-est.

Han a commencé à promouvoir le confucianisme à une époque où il était devenu relativement impopulaire, et à attaquer le taoïsme et le bouddhisme qui étaient au sommet de leur influence en Chine. En 819, il a perdu sa position gouvernementale quand il a écrit son célèbre Mémorial sur les reliques osseuses du Bouddha, fustigeant l'empereur pour avoir respecté l'os supposé du doigt de Bouddha. Cette protestation contre l'influence bouddhiste en Chine était irrespectueuse au point d'insulter personnellement l'empereur. Son seul effet immédiat a été de provoquer le renvoi et l'exil de Han Yu à Chaozhou, dans le sud de la Chine. Finalement, après que Han Yu eut soumis un autre mémorial apologétique, l'empereur lui a permis de revenir, disant qu'il avait été offensé par l'audace de Han Yu, mais qu'il avait compris que Han Yu avait agi par amour pour le peuple chinois.

Han Yu a occupé divers postes gouvernementaux jusqu'à sa mort en 824. La raison de sa mort en 824 est inconnue, bien qu'il soit connu qu'il a pris un congé de cent jours de son poste gouvernemental peu de temps avant sa mort. Après sa mort, le titre de président du ministère des Rites lui a été conféré, ainsi que l'épithète «Prince des lettres», deux grands honneurs.

Le confucianisme au temps de Han Yu

Han Yu n'a pas été particulièrement influent de son vivant; sa renommée s'est répandue lorsque le confucianisme est devenu populaire pendant la dynastie Song (960-1279), et les idéologies néo-confucianistes de Han Yu ont fait leur chemin. L'idéologie dominante de l'âge de Han Yu était un mélange de taoïsme / néo-taoïsme et bouddhisme. Han Yu considérait cette idéologie comme extrêmement égocentrique et non avantageuse pour les Chinois dans leur ensemble; il a ignoré le concept oriental selon lequel tout est interconnecté. Han Yu était fortement attaché au confucianisme, que la plupart des gens de son époque associaient au système gouvernemental de bureaucratie. Le bouddhisme et le taoïsme étaient de plus en plus venus à mettre l'accent sur l'autre monde, tandis que le confucianisme mettait l'accent sur les relations entre les gens de ce monde. Han Yu pensait que le bouddhisme et le taoïsme faisaient penser aux Chinois qu'ils n'avaient pas à s'inquiéter de leur traitement des autres dans ce monde.

Han Yu a tenté d'utiliser sa position au sein du gouvernement pour apporter des changements en influençant les autorités supérieures. Il a acquis la réputation d'être têtu et arrogant, et a été rétrogradé plusieurs fois. Son dévouement aux enseignements confucéens et ses mémoriaux citant Confucius, cependant, indiquent que son dégoût pour l'individualisme provenait d'une préoccupation pour le bien-être du peuple chinois.

Pour sa défense du confucianisme, Han Yu cite abondamment Mencius, le Ta hsüeh (Excellent apprentissage), le «Chung-yung» (Doctrine de la moyenne), et le I Ching (Classique des changements), œuvres qui avaient été quelque peu négligées auparavant par les confucéens. Ses écrits ont jeté les bases de néo-confucianistes ultérieurs, qui ont puisé leurs idées de base dans ces livres. Han Yu a préféré la prose libre et simple de ces premiers philosophes aux maniérismes et à la régularité complexe de la prose parallèle qui prévalait à son époque. Ses propres essais («Study of the Way», «On Man» et «On Spirits») sont reconnus comme étant parmi les plus beaux jamais écrits en chinois, et ils sont devenus les modèles les plus célèbres du style en prose qu'il a épousé. Han Yu a également essayé de sortir des formes littéraires existantes dans la poésie, mais beaucoup de ses efforts de réforme littéraire ont échoué.

Poésie et littérature de Han Yu

Han Yu s'est formé en tant que poète tout en étudiant pour la jinshi examens, mais il est surtout connu pour sa prose et ses monuments commémoratifs. Il a rejeté la critique littéraire contemporaine, qui a jugé toute la poésie par rapport à la norme d'un style particulier. Il a préféré utiliser son propre style moins orné, et a démontré que différents styles de poésie pouvaient être utilisés pour différentes occasions (Gardner, Un retour à Confucius). Han Yu a cherché à suivre le principe selon lequel la forme de l'œuvre doit correspondre au contenu, en traitant un sujet simple dans un style simple et un sujet sophistiqué dans un style élaboré. Il a écrit des poèmes sur de nombreux sujets, y compris l'arrivée à Chang'an pour les examens, et des satires sur les fonctionnaires avec lesquels il n'était pas d'accord. Il a adapté le confucianisme à son âge en combinant la sagesse ancienne avec ses propres idées personnelles, en cherchant non pas à imiter le style des anciens poètes, mais à aborder l'écriture de la même manière qu'eux.

Dans la rédaction de la prose, il était un ardent défenseur de la Mouvement classique en prose (古文 運動), qui préconisait un style d'écriture clair et concis. Han Yu est surtout connu pour sa mise en œuvre du guwen style. L'efficacité des mémoriaux en prose de Han Yu variait selon sa propre connaissance du sujet, son éloquence et la sagesse ou l'arrogance avec laquelle il écrivait.

Han Yu était également un maître de la linguistique chinoise, et bon nombre des mots qu'il a inventés sont devenus des idiomes et sont largement utilisés aujourd'hui. Par exemple, une phrase de Etude du chemin, "quelqu'un assis dans un puits et regardant le ciel dit que le ciel est petit; en fait, le ciel n'est pas petit, ils ne peuvent tout simplement pas voir tout le ciel", est maintenant un idiome commun utilisé pour décrire les personnes à courte vue.

Etude du chemin

Han Yu's Étude du chemin était un traité sur l'idéologie et l'implantation des doctrines confucéennes. Le premier paragraphe définit le concept confucéen de ren, ou vertu parfaite, comme amour pour toute l'humanité. Yi (justice) était une relation équilibrée entre l'action et la pertinence. Le chemin (Dao) du confucianisme était la combinaison inséparable de ren et yi; Les confucéens croyaient ren, et une action basée sur ren était yi. Dao était le principe, qui montrait aux gens la bonne direction à prendre. Ren ne pouvait être imposé par la force extérieure ou par la prédication de la doctrine; il ne pouvait être atteint que par la culture de l'esprit, avec volonté et grand effort. Ren et Yi devaient être des concepts spécifiques pour que les gens les mettent en œuvre. Han Yu a précisé que lorsqu'il parlait de «dao» (chemin) et de «de» (moralité), c'était au sens confucéen d'une combinaison de ren et yi, et non au sens taoïste.

Dans le deuxième paragraphe de "L'étude du chemin", Han Yu explique que les gens ont perdu leur chemin lorsqu'ils se sont tournés vers le taoïsme et le bouddhisme, et qu'il était important de les éclairer avec le confucianisme. Dans le troisième paragraphe, Han Yu a imputé le chaos et les famines de l'époque au bouddhisme et au taoïsme, affirmant que les moines bouddhistes et les prêtres taoïstes, "ne travaillent pas, ils ne produisent pas, pire encore, ils apprennent aux gens à ne pas travailler." Dans l'ancien temps des sages, dit-il, il n'y avait que quatre types de personnes: soldat, paysan, artisan et marchand; il n'y avait qu'une seule religion: le confucianisme, qui croit en «faire quelque chose». Le quatrième paragraphe décrit comment les sages ont enseigné aux gens à vivre dans une société interdépendante, dans laquelle chaque personne a joué un rôle intégral. Ensuite, Han Yu a donné un plan de la société confucéenne idéale, composée d'un roi, de fonctionnaires et de gens du commun. Le roi est chargé de donner l'ordre, des fonctionnaires pour exécuter l'ordre au peuple, et le peuple de fournir de la nourriture, des vêtements, des biens et de l'argent au roi Si l'un des trois manquait à ses responsabilités, les conséquences seraient désastreuses: le roi pourrait perdre son trône, un fonctionnaire son pouvoir et l'homme ordinaire sa vie.

Han Yu a continué d'expliquer comment certaines personnes sont devenues des sages. «L'empereur et le roi, bien qu'ils aient des noms différents, la raison pour laquelle ils sont devenus les sages sont les mêmes. Ils portent des vêtements fins en été, de la fourrure en hiver; ils boivent quand ils ont soif, ils mangent quand ils ont faim; ce sont des choses différentes, c'est pourquoi on les appelle sages. " Il a critiqué les bouddhistes et les taoïstes pour leurs pratiques ascétiques qui allaient à l'encontre du bon sens, comme porter des vêtements fins en hiver et boire de l'eau quand il a faim. Pire encore, le taoïsme et le bouddhisme ont formé les gens à éviter de s'impliquer dans les affaires politiques et les devoirs familiaux. Le confucianisme, a-t-il dit, a cultivé l'esprit afin de gérer le pays à l'avenir et d'utiliser toutes les connaissances au service du pays. Quelle doctrine est plus utile à une société dans un état de faible productivité, «ne rien faire» ou «faire de grandes choses»?

Puis Han Yu a consacré un paragraphe à une discussion sur la «voie» de sa société idéale: Ren et yi. "Les livres que les gens lisent sont Shijing, Shujing, Yijing, Chunqiu; son système juridique est l'étiquette, la musique, la sanction et la politique; son peuple est soldat, paysan, artisan et marchand; sa relation est officielle-roi, père-fils, enseignant-ami, invité-hôte, frère-sœur et mari-femme; les gens portent du lin et de la soie; les gens vivent dans des maisons; les gens mangent du blé, du riz, des fruits, des légumes, du poisson et de la viande. C'est facile à comprendre comme une doctrine. Il est facile à appliquer en tant que politique. "

Dans le dernier paragraphe, Han Yu a proposé que «nous brûlions les livres du bouddhisme et du taoïsme, reconstruisions les temples en maisons, les guidions sur le chemin. Nous prendrons soin des veufs, des veuves, des orphelins, des seniors, des personnes handicapées et les gens malades."

Etude du chemin et écriture en prose

Bien que Étude du chemin (aussi appelé En chemin) était sur la façon de gérer un État, Han Yu l'a également utilisé pour promouvoir sa réforme de l'écriture chinoise. Il a rejeté le style de prose particulièrement artificiel de «bianwen», Qui, sur une période de près de mille ans, étaient devenus si chargés de règles restrictives qu’une expression directe était pratiquement impossible.

Han Yu a vigoureusement préconisé l'utilisation des philosophes Zhou et des premiers écrivains Han comme modèles d'écriture en prose. Cette réforme a provoqué une libération par écrit. L'unité de phrase dans la prose était désormais libre de rechercher sa propre longueur et son propre motif structurel, selon la logique et son contenu, plutôt que de se conformer servilement aux règles de Bianwen. Avec cette nouvelle liberté littéraire, Liu Zongyuan, le collaborateur en chef de Han Yu dans la réforme littéraire, a pu écrire de charmantes pièces de voyage et de paysage. Un nouveau genre d'écriture en prose se développa bientôt, des histoires d'amour et de romance, des exploits et des aventures héroïques, le mystérieux et le surnaturel, et des incidents imaginaires et de l'histoire romancée. Ces romans en prose dans un style classique en prose ont été écrits pour le divertissement des lettrés et n'ont atteint les masses que beaucoup plus tard, lorsque certains des plus populaires ont été adaptés par des dramaturges.

Citation

Il est universellement admis que la licorne est un être surnaturel de bon augure; tel est déclaré dans toutes les odes, annales, biographies d'hommes illustres et autres textes dont l'autorité est incontestable. Même les enfants et les villageoises savent que la licorne constitue un présage favorable. Mais cet animal ne figure pas parmi les bêtes domestiques, il n'est pas toujours facile à trouver, il ne se prête pas au classement. Ce n'est pas comme le cheval ou le taureau, le loup ou le cerf. Dans de telles conditions, nous pourrions être face à face avec une licorne et ne pas savoir avec certitude ce que c'était. Nous savons que tel ou tel animal à cornes est un taureau. Mais nous ne savons pas à quoi ressemble la licorne.1

麟之為靈,昭昭也。詠於詩,書於春秋,雜出於傳記百家之書。雖婦人小子,皆知其為祥也。然麟之為物,不畜於家,不恆有於天下。其為形也不類,非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然。然則,雖有麟,不可知其為麟也。角者吾知其為牛也,鬣者吾知其為馬。犬、豕、豺、狼、麋、鹿,吾知其為犬、豕、豺、狼、麋、鹿。為麟也不可知,不可知則其謂之不祥也亦宜。雖然,麟之出,必有聖人在乎位,麟為聖人出也。聖人者,必之麟,麟之果不為不祥也。又曰:麟之所以為麟者,以德不以形。若麟之出不待聖人則謂之不祥也亦宜。

Remarques

  1. ↑ Jorge Luis Borges, éd., «Kafka and His Precusors», Non-Fictions sélectionnées, 1999. ISBN 0-670-84947-2

Les références

  • Borges, Jorge Luis et Eliot Weinberger. Nonfictions sélectionnées. New York: Viking, 1999.
  • Conférence sur la pensée chinoise du XVIIe siècle, et William Theodore De Bary. 1975. Le déroulement du néo-confucianisme. Études sur la culture orientale, no. dix. New York: Columbia University Press. ISBN 0231038283
  • Nienhauser, William H., éd. Le compagnon de l'Indiana à la littérature traditionnelle chinoise. Indiana University Press 1986. ISBN 0-253-32983-3
  • Owen, Stephen. Une anthologie de la littérature chinoise. W.W. Norton, 1996. ISBN 0-393-03823-8
  • Zhang, Junmai. Le développement de la pensée néo-confucéenne. New York: Bookman Associates, 1957.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 26 juillet 2017.

  • Mémorial sur le bouddhisme par Han Yu, d'Edwin O. Reischauer, Les voyages d'Ennin à T'ang en Chine, (New York: Ronald Press, 1955), p. 221-24 repr. dans Alfred J. Andrea et James H. Overfield, The Human Record: Sources of Global History, Vol 1, 2d. éd., (Boston: Houghton Mifflin, 1994), p. 187-190.

Voir la vidéo: Han Yu - Shane van Boening. Last 16. Match 10. World Pool Masters 2019 (Août 2020).

Pin
Send
Share
Send