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Philosophie japonaise

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Jusqu'au milieu du XIXe siècle, Philosophie japonaise était inextricablement associée à la religion, à l'éthique, à l'esthétique, à l'organisation politique et à la culture, et n'était pas pratiquée en tant que discipline distincte en soi. Historiquement, le Japon a connu des périodes d'échanges culturels et politiques intenses avec la péninsule coréenne et la Chine, suivies de longues périodes d'isolement, au cours desquelles les influences étrangères ont été assimilées et adaptées à la culture indigène. Les principales traditions philosophiques qui ont influencé le Japon de l'étranger étaient le confucianisme, le bouddhisme, le néo-confucianisme, le taoïsme et au cours des deux derniers siècles, la philosophie occidentale.

Alors que la philosophie occidentale est étroitement liée aux composants conceptuels du langage et de la logique, et implique généralement une tentative de comprendre la réalité en termes de mots, la philosophie orientale se préoccupe davantage de la réalisation spirituelle et du développement personnel. Les idées philosophiques sont fusionnées dans les pratiques religieuses ou spirituelles, les traditions littéraires et les pratiques culturelles sociales. Parmi les traditions d'Extrême-Orient, alors que la pensée chinoise a généralement eu une orientation pratique et la pensée coréenne une tendance religieuse, la pensée japonaise s'est développée selon une sensibilité esthétique unique. La quête japonaise de raffinement et de perfection dans les activités culturelles, des arts culinaires, de la menuiserie et des œuvres technologiques aux beaux-arts et à la littérature, est motivée par une perspective philosophique qui ne sépare pas la pensée et l'action, le conceptuel et l'incarnation, et la perfection esthétique.

L'exposition à la philosophie occidentale pendant la restauration de Meiji a provoqué un conflit entre la pensée japonaise traditionnelle et les idées occidentales. L'effort d'expliquer les concepts orientaux dans la terminologie occidentale a enrichi la pensée occidentale et japonaise.

Présentation

Le développement historique de la philosophie japonaise a suivi un modèle similaire au développement de la culture japonaise. Le Japon a conservé le statut de nation isolée et indépendante jusqu'en 1945, alternant des périodes d'échanges culturels et politiques intenses avec la péninsule coréenne et la Chine, avec de longues périodes d'isolement relatif, au cours desquelles les influences étrangères étaient assimilées et adaptées à la culture indigène. Les éléments qui pouvaient être appliqués avec succès dans un contexte japonais ont été sélectivement renforcés et étendus, tandis que ceux qui n'étaient pas pertinents ont été ignorés ou minimisés. Jusqu'à l'introduction de la philosophie occidentale au XIXe siècle, la philosophie n'était pas pratiquée au Japon comme une fin en soi, mais était toujours étroitement liée à des questions pratiques telles que l'administration gouvernementale et l'organisation sociale, l'éthique ou le développement interne de l'individu.

Les principales traditions philosophiques qui ont influencé le Japon de l'étranger étaient le confucianisme, le bouddhisme, le néo-confucianisme et la philosophie occidentale et, dans une moindre mesure, le taoïsme. Les idéaux confucéens sont encore évidents aujourd'hui dans le concept japonais de société et de soi, ainsi que dans l'organisation du gouvernement et la structure de la société. Le bouddhisme a profondément impacté la psychologie, la métaphysique et l'esthétique japonaises. Le néo-confucianisme, qui est devenu proéminent au XVIe siècle pendant l'ère Tokugawa, a façonné les idées japonaises de vertu et de responsabilité sociale; et en mettant l'accent sur la recherche du principe ou de la configuration des choses, a stimulé l'étude japonaise du monde naturel. Cette tendance a été renforcée par une exposition à la «science hollandaise» et à la médecine occidentale au cours du XVIe siècle. À la fin du XIXe siècle, un besoin urgent de moderniser le Japon a stimulé une étude délibérée de la philosophie occidentale et un effort conscient pour relier les concepts occidentaux à la pensée japonaise.

Certaines tendances générales de la philosophie japonaise sont évidentes. Originaire du début de l'animisme, il y a toujours eu une tendance à considérer la spiritualité comme une qualité inhérente à l'univers physique, immanente plutôt que transcendante. La pensée philosophique vise généralement à expliquer des situations individuelles plutôt qu'à développer des principes universels qui peuvent s'appliquer à chaque situation. Les connaissances sont généralement dérivées d'une combinaison de raison et d'expérience réelle, plutôt que déduites à l'aide de la logique. La théorie est formulée avec son application pratique. Il n’existe pas de texte religieux ou philosophique unique qui soit une autorité décisive dans l’examen des questions philosophiques, Analects, le Coran ou la Bhagavad Gītā. 1

Shinto

UNE torii au sanctuaire d'Itsukushima.

Les preuves archéologiques et les premiers témoignages historiques suggèrent que le Japon était à l'origine une culture animiste, qui considérait le monde comme imprégné de kami ou présence sacrée. Kami se manifestait dans les objets naturels, les animaux, les personnages importants tels que les dirigeants et les chamans, les divinités personnelles et les esprits gardiens; et des rites sacrés ont été accomplis pour les honorer et les apaiser afin d'assurer l'harmonie dans les événements quotidiens. Les anciens comprenaient que l'humanité et la nature étaient des parties l'une de l'autre, et non des entités existantes indépendamment liées comme sujet et objet. 2 Les dieux, le monde naturel et les êtres humains étaient un continuum naturel. Ce concept d'immanence spirituelle au lieu de transcendance est resté un thème sous-jacent dans le développement de la pensée japonaise.

Le confucianisme

On pense que le confucianisme est arrivé au Japon dès le troisième siècle, mais ce n'est qu'au septième siècle, pendant la période Yamato, que les savants s'y sont intéressés philosophiquement, principalement en tant que norme d'organisation de la société et du gouvernement. En 604, le prince Shotoku distribua à ses fonctionnaires le Constitution de dix-sept articles, connue comme la première loi écrite du Japon. C'était une collection de maximes écrites, basées sur le modèle chinois. Bon nombre des commandements moraux découlaient de la Analectes de Confucius et d'autres ouvrages confucéens, mais le bouddhisme a été nommé comme la foi suprême. Après la chute du royaume de Baekje (660 de notre ère), le gouvernement Yamato a envoyé des émissaires directement à la cour chinoise, d'où ils ont acquis une mine de connaissances sur la philosophie et la structure gouvernementale.

Le confucianisme n'a jamais atteint au Japon le statut qu'il avait atteint en Chine, en partie parce que les postes de direction sont restés héréditaires, au lieu d'être basés sur un système rigoureux d'examens de la fonction publique qui exigeait des candidats qu'ils maîtrisent parfaitement les préceptes du confucianisme. Au septième siècle, en Chine et au Japon, les enseignements du bouddhisme concernant les questions spirituelles et métaphysiques avaient éclipsé le confucianisme. Néanmoins, l'éthique confucéenne est restée un aspect profondément essentiel de la conscience sociale japonaise.3Le confucianisme a fourni au Japon un modèle hiérarchique pour l'ordre social et politique, dans lequel la personne en position supérieure doit prendre soin de la personne en bas, et la personne en position inférieure doit être fidèle au supérieur. 4

Néo-confucianisme

Aux XIe et XIIe siècles, les enseignements de Zhu Xi transformèrent le confucianisme en Chine, lui donnant une nouvelle ontologie rationaliste. En 1603, lorsque Tokugawa Ieyasu a établi le shogunat Tokugawa, il a établi une bureaucratie élaborée, calquée sur le système impérial chinois. Tokugawa a été influencé par Fujiwara Seika (1561-1619), qui croyait que le néo-confucianisme était nécessaire pour établir des normes de conduite pour les affaires et le commerce. Un étudiant de Fujiwara Seika, Hayashi Razan (1583-1657), devenu conseiller des trois premiers shoguns Tokugawa, a ouvert une académie privée qui est devenue plus tard l'Université d'État (Daigaku-no-kami), et a réussi à établir sa famille dans un poste permanent de conseillers néo-confucéens auprès du gouvernement de Tokugawa. En 1630, avec le soutien des Tokugawas, Razan construisit un temple confucéen, le Sensei-den, à Ueno. Razan a souligné que la compréhension des choses ne peut être dérivée que d'une compréhension du principe (li) opérant derrière eux, un concept qui a conduit au développement d'une méthode scientifique empirique au Japon et a accéléré plus tard l'assimilation de la science occidentale pendant la période Meiji. Hayashi a également initié l'écriture de l'histoire comme un moyen de légitimer l'ordre social existant, et ses enseignements ont conduit au développement d'un code éthique de loyauté et d'obligation qui a permis au régime Tokugawa de garder le contrôle de plus de deux cents territoires autonomes. En 1790, le shogunat Tokugawa a publié l'édit Kansei, faisant du néo-confucianisme la philosophie officielle du Japon et interdisant l'enseignement des études "hétérodoxes".

Parmi les autres néo-confucéens influents, citons Kumazawa Banzan (1619-1691) et Kaibara Ekken (1630-1714). Kumazawa Banzan était un adhérent de «l'école de l'esprit», dans laquelle l'esprit humain est perçu comme incarnant le principe (li) de l'univers. Il a appliqué cette théorie à la réforme politique, préconisant un système politique fondé sur le mérite plutôt que l'hérédité, et l'emploi de principes politiques en fonction de la situation individuelle. Kaibara Ekken a présenté l'étude systématique de la nature basée sur le néo-confucianisme, en se concentrant sur la "loi naturelle" (jori). Il a également travaillé pour mettre la philosophie confucéenne dans la langue du japonais ordinaire, dans des manuels de comportement tels que Préceptes pour les enfants et Un meilleur apprentissage pour les femmes, et la traduction de Le grand apprentissage. Au XVIIIe siècle, l'application systématique des principes néo-confucéens a donné naissance à des sciences humanistes comme l'économie. Miura Baien (1723-1789), a écrit Kagen ("L'origine du prix"), concluant que la valeur est basée sur le travail et les matériaux, et affirmant que le travail et la production sont les principales activités humaines significatives. Kaiho Seiryo (1755-1817), un vagabond itinérant d'une famille de classe guerrière, a développé l'idée que le gouvernement devrait réglementer la production et la distribution de biens, afin de prévenir la famine, la surproduction, le vol et les conflits. Ce principe unique et unitaire régit chaque événement naturel et social dans le monde. Un principe unique et unitaire de la nature, li, régit chaque événement naturel et social, et tout ce qui se passe dans la société peut être réduit à une transaction économique.

Le néo-confucianisme au Japon a été contesté, comme en Chine, par l'école idéaliste Wang Yangming, mais aussi par des philosophes tels que Ogyu Sorai, Ito Jinsai et Yamaga Soko, qui croyaient que la classe des samouraïs était en difficulté parce que les vrais principes du confucianisme avait été mal interprété et préconisait un retour à l'étude des anciens classiques confucéens. Les fondateurs du Kokugaku Le mouvement (d'études nationales), incité par le moine bouddhiste Keichu (1640-1701), a adopté cette méthodologie et l'a utilisée pour rejeter le confucianisme et toutes les autres influences chinoises. Dans une quête pour redécouvrir l'ancienne gloire du Japon, des érudits tels que Motoori Norinaga (1730 - 1801), Kamo no Mabuchi (1697 - 1769) et Kada no Azumamaro (1669 - 1736) ont étudié la poésie et la littérature japonaises anciennes. À la fin de l'ère Edo, un érudit kokugaku, Hirata Atsutane (1776 - 1843), a élargi ses études pour inclure la culture néerlandaise, le christianisme, l'hindouisme, la stratégie militaire, le bouddhisme et de nombreux autres sujets, et a provoqué un renouveau du shinto parmi les les gens du Japon, y compris la croyance qu'il y a une vie après la mort qui est déterminée par la conduite d'une personne sur terre.

Le contrecoup contre le néo-confucianisme a été l'un des facteurs qui a conduit à la fin du shogunat de Tokugawa, fournissant inspiration et justification à ceux qui sont actifs dans le renversement de l'ordre ancien. Au cours de la période moderne, le confucianisme a souvent été identifié à l'ère Tokugawa. Un certain nombre d'hypothèses au cœur du confucianisme continuent de fonctionner dans la pensée populaire et intellectuelle japonaise moderne, ainsi que dans l'éthique japonaise, bien que beaucoup de gens aujourd'hui ne possèdent pas une connaissance réelle de la philosophie confucéenne.5.

Bouddhisme

Le bouddhisme mahayana est venu au Japon en provenance de Chine, de Corée, avec un langage écrit, des modèles d'organisation des institutions politiques, une iconographie formelle et de la littérature confucéenne. Selon la tradition, le bouddhisme a été officiellement introduit au Japon en 538, lorsque le roi Seong de Baekje a envoyé une mission de Corée à la cour japonaise avec une image de Shakyamuni et plusieurs sutras bouddhistes. De son introduction au VIe siècle au XVIe siècle, le bouddhisme japonais s'est largement développé en incorporant les croyances indigènes et en réconciliant les conflits intersectariens. Pendant la période Nara (710 - 794), sous le patronage de la cour impériale, les moines savants japonais ont acquis et étudié plus de textes philosophiques bouddhistes, et se sont organisés de manière lâche en six écoles de bouddhisme Nara: Ritsu, Kusha, Jōjitsu, Hossō, Sanron et Kegon. Les six écoles Nara n'étaient pas des centres de pensée créative, mais servaient à introduire la doctrine et l'analyse bouddhistes traditionnelles au Japon et jouaient un rôle important dans l'éducation et la politique des tribunaux. 6

Peinture de Kūkai (774-835).

Au cours de la période Heian (794-1192), deux grandes sectes bouddhistes ésotériques se sont développées: Shingon, fondée par le moine Kukai (Kobo Daishi, 774 - 835), avec des liens étroits avec la pensée indienne, tibétaine et chinoise; et le Tendai d'un autre monde, dirigé par Saicho (767 - 822). Pendant la période de Kamakura (1185 -1333), l'agitation politique et l'instabilité combinées aux catastrophes naturelles ont amené le peuple japonais à se tourner vers le bouddhisme comme source d'espoir. Le bouddhisme, qui avait été la province des savants et de l'aristocratie, a été popularisé avec l'établissement du bouddhisme de la terre pure (Jodo Shu) par Honen (1133-1212) et du vrai bouddhisme de la terre pure (Jodo Shinshu) par Shinran (1173-1262), offrant une méthode simple de salut pour les gens ordinaires. Le bouddhisme de Nichiren, fondé par Nichiren (1222 - 1282), a promu l'idée que le salut doit concerner le monde réel.

Vers 1199, le moine Eisai a introduit le bouddhisme zen Rinzai à la classe des samouraïs à la cour de Kamakura; il est devenu la fondation de Bushido pendant la période Tokugawa. L'école Rinzai a utilisé des méthodes telles que les koans pour atteindre l'illumination soudaine et a mis l'accent sur l'utilisation de techniques pratiques telles que la peinture, la musique, les arts martiaux, la cérémonie du thé et la danse comme moyen d'auto-culture spirituelle. Dogen Zenji (1200-1253), qui a établi le temple Eiheiji en 1244, et son successeur Keizan (1268 - 1335) ont fondé l'école Sōtō de Zen, qui mettait l'accent sur la méditation comme moyen d'éliminer la conscience de l'esprit et du corps et d'atteindre l'illumination. Alors que l'école Rinzai a gagné le soutien du gouvernement militaire, la popularité de l'école Sōtō s'est répandue parmi le peuple et les dirigeants provinciaux, et elle compte le plus grand nombre d'adhérents du Japon moderne. L'œuvre majeure de Dogen, Shobogenzo (Trésor de l'œil du Dharma) est considéré par beaucoup comme le meilleur ouvrage philosophique écrit en japonais, traitant de la philosophie du langage, de l'être et du temps.

Le but de la pensée philosophique bouddhiste était principalement l'accomplissement religieux plutôt que l'acquisition de connaissances, et il était généralement accompagné de pratiques et de rituels. La pensée bouddhiste japonaise tendait à minimiser ou à rejeter les différences entre le bouddhisme et d'autres formes de religiosité japonaise, entre le monde phénoménal et tout domaine absolu, et entre les moyens et la fin des Lumières. La philosophie shinto et confucéenne était souvent incorporée dans les doctrines et pratiques bouddhistes. Pendant l'isolement de la période Tokugawa (1600-1868), le néo-confucianisme et la science néerlandaise complètent la pensée bouddhiste plutôt que d'être considérés comme incompatibles avec elle. Après l'ouverture du Japon aux influences étrangères, le bouddhisme a essayé de se réconcilier avec le bouddhisme indien, le christianisme et la pensée occidentale. 7.

Le bouddhisme japonais a donné la priorité à l'harmonie, la conformité et l'inclusivité sur la commodité politique, l'adhésion rigide aux principes ou les conséquences pratiques. Les différends étaient souvent réglés en faisant appel aux soutras bouddhistes plutôt qu'en recourant à l'utilisation de la logique, car les soutras étaient censés être une manifestation directe de la réalité. La logique a été utilisée pour mieux comprendre les enseignements bouddhistes plutôt que pour acquérir des connaissances, et le langage a été utilisé pour l'expression et l'actualisation de la réalité plutôt que pour fournir un cadre organisé pour la pensée. Les rituels, les pratiques sociales et l'expression artistique ou littéraire étaient aussi essentiels au bouddhisme japonais que les idées philosophiques. Au fil du temps, la pensée bouddhiste a développé des thèmes tels que le rôle du langage dans l'expression de la vérité; la nature non duelle de l'absolu et du relatif; la relation entre l'universel et le particulier; l'importance de la vie physique; actualisation de la libération dans ce monde, la vie ou le corps; égalité des êtres; et la non-dualité transcendante du bien et du mal.8

Bushido

Le Bushido est un code de valeurs adopté par la classe des samouraïs à l'époque de Tokugawa, lorsque les philosophes ont commencé à écrire sur «la voie du guerrier» («bushido» est un terme moderne et n'a pas été utilisé dans le Japon pré-moderne). Le bakufu de Tokugawa était un gouvernement militaire, et dans une quête pour comprendre le sens et le rôle approprié de la classe guerrière dirigeante en temps de paix, les philosophes ont développé le concept selon lequel les guerriers devraient se former pour être des exemplaires des valeurs confucéennes pour toutes les classes.

Les samouraïs adhéraient aux principes confucéens définissant les cinq relations morales entre maître et serviteur, père et fils, mari et femme, frère aîné et cadet, et ami et ami. Cependant, ils ont rejeté de nombreux autres enseignements confucéens et ont estimé que les valeurs internes devraient être actualisées dans la vie de tous les jours, et non pas développées par l'auto-culture intellectuelle. Du shintoïsme, Bushido a incorporé la loyauté, le patriotisme, le respect des ancêtres et une vénération pour l'empereur en tant qu'être divin et pour la terre en tant que lieu de séjour sacré des dieux et des esprits de leurs ancêtres.

Le bouddhisme a enseigné au guerrier à ne pas craindre la mort, car après la mort, une personne serait réincarnée et pourrait retourner sur terre dans une autre vie. La prochaine vie serait déterminée par les normes morales actualisées dans la vie actuelle; il était donc préférable de mourir avec honneur que de vivre avec honte. Le Zen a enseigné la maîtrise de soi et la capacité de concentrer l'esprit, en particulier par la pratique d'activités physiques disciplinées telles que les arts conjugaux et la cérémonie du thé.

Les idéaux de la classe des guerriers comprenaient la loyauté, le courage, le désir de gloire sur le champ de bataille, un sens aigu de l'honneur et du «visage», la peur de la honte, la justice, la bienveillance, l'amour, la sincérité, l'honnêteté et la maîtrise de soi. Les samouraïs suivaient un code d'étiquette spécifique dans la vie quotidienne ainsi qu'en temps de guerre, qui spécifiait même les vêtements et accessoires qui pouvaient être portés. «Bushi no ichi-gon», ou «la parole d'un samouraï», impliquait un pacte de fidélité et de confiance absolues, ne nécessitant aucun engagement ou contrat écrit.9.

Esthétique

Dans l'ancien Japon, on pensait que les objets naturels étaient à l'origine dotés de discours; bien qu'ils aient perdu leur voix plus tard, ils n'ont pas nécessairement perdu leur capacité à s'exprimer. Les êtres humains, s'ils étaient sensibles au monde naturel, pouvaient comprendre cette expressivité et la transmettre dans les pensées, les mots et les artefacts. Dans le japonais ancien, le terme pour cette possibilité expressive était kotodama, «esprit» (dama) de «mot» (koto) et / ou «chose» (également koto). 10La transmission de cette expressivité naturelle est devenue le principe sous-jacent de l'esthétique japonaise.

L'esthétique n'est devenue un sujet de philosophie au Japon qu'au milieu du XIXe siècle, lorsque les intellectuels et artistes japonais ont été exposés à la pensée occidentale. Cependant, les principes de l'esthétique japonaise existaient déjà depuis des siècles et étaient étroitement liés au bouddhisme et au confucianisme. La philosophie japonaise traditionnelle comprenait la réalité de base comme un changement constant ou l'impermanence. Il n'a reconnu aucune entité stable ou royaume sous-jacent aux phénomènes perçus par les sens physiques. Les arts au Japon ont traditionnellement exprimé ou réfléchi sur cette impermanence fondamentale, ou mujô. L'art lui-même a été considéré par le confucianisme comme la pratique de l'auto-culture et par le bouddhisme comme un moyen de développement spirituel. Les érudits japonais étaient souvent qualifiés dans un ou plusieurs des arts de la calligraphie, de la peinture, de la musique ou de la poésie.

Les concepts importants de l'esthétique japonaise comprennent mono pas au courant (le pathétique des choses), wabi (beauté sobre et austère), sabi (patine rustique), yûgen (profondeur mystérieuse), et kire (coupure, fin soudaine d'un mouvement ou d'une présentation pour en commencer un autre).11

Philosophie moderne

L'arrivée du commodore Perry avec une flotte de navires de la marine américaine en 1853, pour forcer l'ouverture des ports du Japon au commerce extérieur, a été un signal aux Japonais qu'ils étaient menacés par l'empiètement étranger et devaient rapidement se moderniser et devenir une nation capable de commander le respect en tant que puissance mondiale. Les érudits ont réalisé que cela exigeait non seulement une compréhension de la technologie et de la science occidentales, mais de la pensée et de la culture occidentales. Dans les années 1870, pendant la restauration de Meiji, le gouvernement a institué un programme de «Civilisation et Lumières» (bunmei kaika) promouvoir la culture, les vêtements, l'architecture et les tendances intellectuelles occidentales. Dans les années 1880, une appréciation renouvelée des valeurs japonaises traditionnelles a tempéré cette tendance et a abouti à un effort pour synthétiser les valeurs japonaises et la culture occidentale, plutôt que d'imiter de manière flagrante et superficielle l'Occident. Des intellectuels japonais ont été envoyés étudier à l'étranger et sont revenus pour présenter de nouveaux concepts et idées.

Les penseurs japonais ont particulièrement du mal à saisir le concept occidental d'individualisme. Le shogunat de Tokugawa avait interdit les missionnaires chrétiens du Japon pendant plus d'un siècle, mais sans une compréhension du christianisme, il était difficile pour les érudits de comprendre le concept occidental de l'individu.

Nishida Kitaro

Nishida Kitaro (1870-1945) et son ami D.T.Suzuki (1870-1966) sont tous deux nés immédiatement après la restauration de Meiji et ont grandi au milieu du conflit entre les valeurs japonaises traditionnelles et les nouvelles idées occidentales. Tous deux étaient profondément intéressés par le bouddhisme zen. Nishida a incorporé les idées de l'Occident et de la pensée et du Zen dans une philosophie unique, et a travaillé pour articuler les enseignements du Zen dans la terminologie de la philosophie occidentale. Au centre de sa pensée se trouvait le concept d '«expérience pure», un éveil incarné qui a précédé l'articulation. Nishida a trouvé «l'école de Kyoto» des philosophes japonais modernes, centrée autour de l'Université de Kyoto.

D.T.Suzuki (1870 - 1966) a publié plus d'une centaine de livres qui expliquaient les enseignements et les concepts ésotériques du zen pour le public occidental, et présentait le zen comme une pensée religieuse profonde qui attirait les intellectuels occidentaux et générait une suite animée pour le zen en occident. Suzuki a déploré la détérioration des valeurs spirituelles traditionnelles au Japon, avertissant qu'elle entraînerait des conséquences désastreuses.

Watsuji Tetsuro (1889 - 1960), membre de l'école de Kyoto, a étudié en Allemagne et est venu rejeter l'individualisme de Martin Heidegger et d'autres philosophes européens, affirmant à la place que l'individu doit être considéré, non pas comme un être isolé, mais comme une existence relationnelle («aidagara») Entre l'homme et l'homme, l'homme et la société, et l'homme et la nature. Il a expliqué l'existence humaine en termes de phénomènes sociaux et géographiques, et a suggéré qu'un individu ne pouvait être compris que dans le contexte de son environnement physique et intellectuel.

Natsume Soseki

Parallèlement aux efforts des philosophes pour synthétiser l'individualisme occidental avec les valeurs culturelles traditionnelles japonaises, de nouveaux genres de littérature, d'art et de musique sont apparus au Japon. L'écriture est devenue un véhicule d'expression individuelle, plutôt qu'un moyen de partager des sentiments et des expériences communs dans un format stylisé. Des écrivains comme Natsume Soseki (夏 目 漱 石, 1867 - 1916) et Mori Ogai (森 鷗 外; 森 鴎 外; 1862 - 1922) qui ont étudié à l'étranger puis sont retournés au Japon, ont produit des œuvres innovantes de fiction autobiographique. Les traditionalistes comme Masaoka Shiki (正 岡 子規) ont réinventé les anciens styles de poésie en introduisant de nouveaux sujets et un langage contemporain. Certains écrivains, comme Mishima Yukio (三島 由 紀 夫) et Ōoka Shōhei (大 岡 昇平), écrivant dans un style moderne, ont préconisé un retour aux valeurs japonaises traditionnelles.

Dans les arts visuels et le cinéma, l'esthétique japonaise a autant d'impact sur l'Occident que la culture occidentale sur le Japon. Dès l'âge d'Edo, l'utilisation occidentale de la perspective dans les paysages a influencé les peintres et les graveurs japonais. Leurs œuvres ont à leur tour eu une influence puissante sur le développement de l'impressionnisme en Europe, et plus tard sur le portrait et la gravure. La beauté et la simple sensualité des premiers films en noir et blanc japonais, et leur utilisation des valeurs spirituelles comme sujet, ont introduit de nouveaux concepts pour les cinéastes occidentaux et ont contribué au développement du film en tant qu'art ainsi que forme de divertissement populaire. .

Voir également

  • bouddhisme
  • Le confucianisme
  • Zen
  • Restauration Meiji
  • Période Yamato

Remarques

  1. ↑ Thomas P. Kasulis, (1998). "Philosophie japonaise". Dans E. Craig (Ed.), Encyclopédie de Routledge de philosophie. (Londres: Routledge.) Récupéré le 04 septembre 2007.
  2. ↑ Kasulis, (1998). "Philosophie japonaise".
  3. ↑ Peter Nosco. «Philosophie confucéenne, japonais» 2000. Encyclopédie concise de Routledge de philosophie. (Londres: Routledge. ISBN 0415223644), 163-164.
  4. ↑ Kasulis, (1998). Philosophie japonaise. Récupéré le 17 septembre 2007.
  5. ↑ Peter Nosco, «Philosophie confucéenne, japonais».
  6. ↑ Kasulis, 1998. Philosophie japonaise. Récupéré le 04 septembre 2007.
  7. ↑ Nosco, 163-164.
  8. ↑ Nosco, 163-164
  9. ↑ James Clark. Bushido. "La voie du guerrier" Centre d'études asiatiques de l'Université du Pacifique. Récupéré le 17 septembre 2007.
  10. ↑ Kasulis (1998). "Philosophie japonaise."
  11. ↑ Thomas P. Kasulis, "Esthétique japonaise", Encyclopédie de la philosophie de Stanford. Récupéré le 17 septembre 2007.

Les références

  • De Bary, William Theodore et Yoshiko Kurata Dykstra. 2001. Sources de la tradition japonaise. Introduction aux civilisations asiatiques. New York: Columbia University Press. ISBN 0231121385
  • Gregory, R. L. et O. L. Zangwill. 1987. Le compagnon d'Oxford pour l'esprit. Oxford Oxfordshire: Oxford University Press. ISBN 9780198661245
  • Conférence des philosophes est-ouest et Charles Alexander Moore. 1962. Philosophie et culture - Est et Ouest; La philosophie Est-Ouest dans une perspective pratique. Honolulu: University of Hawaii Press.
  • Kasulis, Thomas P. 1998. "La philosophie japonaise." Dans E. Craig (Ed.), Routledge Encyclopedia of Philosophy. Londres: Routledge.
  • Kitagawa, Joseph Mitsuo. 1987. Sur la compréhension de la religion japonaise. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0691073139
  • Nosco, Peter. «Philosophie confucéenne, japonais» 2000. Encyclopédie concise de Routledge de philosophie. Londres: Routledge. ISBN 0415223644
  • Suzuki, Daisetz Teitaro. 1964. Une introduction au bouddhisme zen. New York: Grove Press. ISBN 9780802140524

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 24 mars 2018.

  • Philosophie japonaise, Routledge Encyclopedia of Philosophy.
  • «Esthétique japonaise», Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Sources de philosophie générale

  • Encyclopédie de la philosophie de Stanford.
  • L'Encyclopédie Internet de Philosophie.
  • Guide de philosophie sur Internet.
  • Projet Paideia en ligne.
  • Projet Gutenberg.

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