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Hypothèse du mythe de Jésus

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le Hypothèse du mythe de Jésus, ou simplement Mythe de Jésus, se réfère à la théorie que Jésus n'a jamais existé, et que son histoire est en réalité un syncrétisme de

L'hypothèse a été proposée pour la première fois par l'historien et théologien Bruno Bauer au XIXe siècle et a eu une influence déterminante sur les études bibliques au début du XXe siècle. Des auteurs tels que Earl Doherty, Robert M. Price et George Albert Wells ont récemment vulgarisé la théorie, bien qu'elle pèse peu auprès de la majorité des historiens et des érudits modernes. Le consensus de la plupart des érudits et des historiens bibliques est que Jésus était un personnage historique et que l'hypothèse de la non-historicité de Jésus est rarement discutée dans la littérature académique actuelle.

Histoire de l'hypothèse

Le terme Mythe de jésus couvre un large éventail d'idées partageant la position que Jésus de Nazareth dépeinte dans les évangiles n'était pas basée sur une personne historique. Ces théories sont nées de l'érudition du XIXe siècle issue de la quête du Jésus historique, en particulier de l'œuvre de Bruno Bauer, qui a bénéficié du champ naissant de la mythographie dans des œuvres telles que Max Müller. Müller a fait valoir que les religions étaient originaires de récits mythiques sur la naissance, la mort et la renaissance du soleil.1 James Frazer a en outre tenté d'expliquer les origines des croyances mythiques de l'humanité dans l'idée d'un "roi sacrificiel", associé au soleil en tant que dieu mourant et ravivant, et son lien avec la régénération de la terre au printemps. Frazer n'a cependant pas douté de l'historicité de Jésus, affirmant que "ma théorie suppose la réalité historique de Jésus de Nazareth…. Les doutes qui ont été exprimés sur la réalité historique de Jésus sont… indignes d'une attention sérieuse".2 Les premiers travaux de George Albert Wells s’appuient sur les épîtres pauliniennes et sur l’absence de documents antérieurs non chrétiens permettant de faire valoir que la figure de Jésus des évangiles était symbolique et non historique.3 Earl Doherty a proposé que le mysticisme juif ait influencé le développement d'un mythe du Christ, tandis que John M. Allegro a suggéré que le christianisme a commencé comme une religion chamanique basée sur l'utilisation de champignons hallucinogènes.4 Dernièrement, Timothy Freke et Peter Gandy ont popularisé le concept du mythe de Jésus dans leur livre Les mystères de Jésus.5 Certains, y compris Freke et Gandy, ont suggéré que l’idée que l’existence de Jésus est légendaire est elle-même aussi ancienne que le Nouveau Testament, rappelant ainsi 2 Jean 1: 7, bien que les savants de cette époque croient que ce passage fait référence au docétisme, à la conviction que Il manquait à Jésus un corps véritablement physique et non pas la conviction que Jésus était une personne complètement fabriquée.67891011

Richard Burridge et Graham Gould notent que l'hypothèse Jesus Myth n'est pas acceptée par l'érudition critique traditionnelle.12 Robert E. Van Voorst a déclaré que les érudits et les historiens bibliques considèrent la thèse comme "effectivement réfutée".13

Graham Stanton écrit: "Aujourd'hui, presque tous les historiens, chrétiens ou non, reconnaissent que Jésus a existé et que les évangiles contiennent de nombreuses preuves de valeur qui doivent être évaluées et évaluées de manière critique. Il est généralement admis, à l'exception peut-être de Paul, nous en savons beaucoup plus sur Jésus de Nazareth que sur tout enseignant religieux juif ou païen du premier ou deuxième siècle. "14

Premiers promoteurs

Constantin-François Volney et Charles François Dupuis, deux grands penseurs français des Lumières qui ont publié des livres dans les années 1790 et qui soutenaient que Christ était fondé sur une combinaison de mythologie persane et babylonienne, sont deux des premiers partisans de l'idée que Jésus était un personnage mythique.151617

Le premier chercheur fut probablement l'historien, philosophe et théologien du XIXe siècle, Bruno Bauer, un penseur hégélien qui conclut "que le juif alexandrin Philon, qui vivait encore aux environs de 40 av. J.-C. mais était déjà très vieux, était le véritable père du christianisme. que Sénèque stoïque romain était, pour ainsi dire, son oncle. "18 Bauer a supposé que Philon avait adapté le concept grec de "logos" à la tradition judaïque, initiant ainsi le processus qui a conduit au développement du récit chrétien. Il a fait valoir que ce que nous appelons maintenant le christianisme était une forme d'ancien socialisme et qu'il n'a été clairement défini que sous le règne de l'empereur Hadrien, lorsque, à ses yeux, le plus ancien évangile - Marc - a été écrit. Bauer "considérait Mark non seulement comme le premier narrateur, mais même comme le créateur de l'histoire de l'Évangile, faisant ainsi de cette dernière une fiction et du christianisme l'invention d'un seul évangéliste original".1920 Mark, selon Bauer, était un Italien influencé par la philosophie stoïcienne de Sénèque.Cite error: Fermeture manquante pour le tag21

Au début du XXe siècle, un certain nombre d’écrivains avaient publié des arguments en faveur de l’hypothèse du mythe de Jésus, allant du très spéculatif au plus érudit. Ces traitements étaient suffisamment influents pour mériter plusieurs réponses d'un livre par des historiens traditionnels et des érudits du Nouveau Testament. Le plus influent des livres qui plaidaient pour un Jésus mythique était Arthur Drews Le mythe du Christ (1909) qui réunissait les travaux du moment pour défendre l'idée que le christianisme était un culte gnostique juif qui se répandait en s'appropriant des aspects de la philosophie grecque et des divinités frazériennes mort-renaissance. Cette combinaison d'arguments est devenue la forme standard de la théorie mythique du Christ. Dans "Pourquoi je ne suis pas chrétien" (1927), Bertrand Russell a déclaré: "Historiquement, il est tout à fait douteux que le Christ ait jamais existé, et s'il l'a fait, nous ne savons rien de lui, de sorte que je ne suis pas concerné par la question historique, qui est très difficile. " D'autres, comme Joseph Wheless dans son 1930 Faux dans le christianisme, alla encore plus loin et affirma qu'il y avait un effort actif pour forger des documents afin que le mythe paraisse historique, dès le IIe siècle.22

Promoteurs récents

Ces dernières années, l'hypothèse du mythe de Jésus a également été défendue par Timothy Freke et Peter Gandy, deux écrivains populaires sur le mysticisme, dans leurs livres. Les mystères de Jésus et Jésus et la déesse perdue. Earl Doherty est un autre promoteur. Doherty suggère que Jésus était une figure mythique, vécue par les premiers chrétiens dans des visions. Il est en désaccord avec les spécialistes du courant sur la force de la thèse, et fait remarquer que le "mépris" répandu dans lequel la théorie est retenue "ne doit pas être confondu avec la réfutation". Il a déclaré que "les intérêts, tant religieux que laïques, ont traditionnellement organisé une campagne contre cela",23 et ajoute que l'érudition traditionnelle est coupable d'un "manque flagrant de compréhension du cas mythique",24 aboutissant à ce que "le chercheur non professionnel" et "l'amateur averti sur Internet" deviennent ceux qu'il considère comme "assez instruits (ce qui signifie en grande partie autodidactes) dans la recherche biblique".24

Les défenseurs de la théorie du mythe de Jésus ne s'entendent pas non plus sur la datation et la signification des premiers textes chrétiens. Des défenseurs comme Doherty s'en tiennent à la datation savante traditionnelle qui place les évangiles vers la fin du premier siècle et d'autres, comme Hermann Detering. (Le Paul fabriqué), en faisant valoir que les textes chrétiens primitifs sont en grande partie des faux et des produits du milieu à la fin du deuxième siècle.

Un cas particulier est Robert M. Price, un érudit biblique, qui ne se présente pas comme un partisan du mythe de Jésus mais tente de démontrer que si nous appliquons la méthodologie critique (qui a été développée dans la région) avec une "consistance impitoyable", alors nous devrions arriver à compléter l'agnosticisme concernant l'historicité de Jésus,25 et que le fardeau de la preuve incombe à ceux qui tiennent à l'historicité de Jésus.26 Cette position, cependant, est plus étroitement liée à l'euhémérisme qu'à un Christ strictement non historique.

Arguments spécifiques de l'hypothèse

Premières références enregistrées

Les plus anciennes références à Jésus proviennent d’écrivains chrétiens (dans le Nouveau Testament, les Pères apostoliques et les Apocryphes du NT).

Les lettres de Paul de Tarse sont parmi les premiers écrits chrétiens survivants. Les épîtres attribués à Paul, qui n'a pas rencontré Jésus de son vivant, ne traitent pas de la vie de Jésus et de son ministère avec le niveau de détail utilisé par les évangiles, bien qu'ils prétendent à plusieurs reprises qu'il était humain; par exemple, "… concernant son fils qui était un descendant de David en référence à la chair…",27 "… En envoyant son propre Fils à la ressemblance d'une chair pécheuse…"28 ou "Sous vos yeux, Jésus-Christ a été clairement décrit comme crucifié…" .29 Barnett énumère 15 détails tirés des lettres de Paul, dont: 1) la descendance d'Abraham, 2) la descendance directe de David, 3) 'né d'une femme', 4) a vécu dans la pauvreté, 5) est né et a vécu sous la loi, 6) avait un frère appelé James, 7) a mené une vie humble, 8) a principalement exercé son ministère auprès des Juifs, etc.30

G. A. Wells soutient que le Jésus historique dans les épîtres pauliniennes est généralement présenté comme "un personnage fondamentalement surnaturel obscurément sur Terre, en tant qu'homme à une époque inconnue du passé".31 Wells considère qu'il s'agit de la vision chrétienne originale de Jésus, basée non pas sur la vie d'un personnage historique, mais sur la figure personnifiée de la Sagesse telle que décrite dans la littérature de sagesse juive.

Earl Doherty adopte une position plus radicale, soutenant que ces premiers auteurs ne croyaient pas du tout que Jésus était sur Terre. Il soutient que les premiers chrétiens ont accepté une cosmologie platonicienne distinguant un monde spirituel "supérieur" du monde terrestre de la matière, et qu'ils considéraient que Jésus n'était descendu que dans les "branches inférieures du monde spirituel".32 Doherty suggère également que ce point de vue a été accepté par les auteurs des épîtres pastorales, 2 Pierre et divers écrits chrétiens du deuxième siècle en dehors du Nouveau Testament. Doherty soutient que les références apparentes dans ces écrits à des événements sur terre et à un Jésus historique et physique devraient en fait être considérées comme des métaphores allégoriques.33 Les opposants considèrent que de telles interprétations sont forcées et erronées (par exemple, dans la lettre pastorale à Timothée, l'auteur parle de Jésus comme étant "révélé dans la chair").34

Les mythiques affirment que Paul n'utilise jamais le terme "Jésus de Nazareth", ne prétend jamais que Jésus a été crucifié au Calvaire ou enterré à Jérusalem, n'accuse jamais Pilate de le crucifier et insiste sur le fait que Céphas et Jacques n'ont jamais ajouté à sa connaissance de l'Évangile.

Premières références non chrétiennes à Jésus

Quatre premiers écrivains sont généralement cités à l'appui de l'existence réelle de Jésus: Josèphe, Tacite, Suétone et Pline le Jeune. Cependant, même certains partisans d'un Jésus historique admettent que chacune de ces références présente des problèmes.

  • le Antiquités de Josèphe (37 C. - environ 100 C.), écrit en 93 contient deux références à Jésus. Le texte comprenant la première référence, le Testimonium Flavianum, déclare que Jésus était le fondateur d'une secte, mais on pense que le verset a été modifié ou ajouté à des personnes autres que Josèphe. L'analyse grammaticale révèle des différences significatives avec les passages qui le précèdent et le suivent, alors que certaines phrases seraient incohérentes avec un auteur non chrétien comme Josephus. Cela conduit les érudits à croire que la référence à Jésus a été soit modifiée, soit ajoutée par des personnes autres que Josèphe. Cependant, plusieurs spécialistes ont proposé que le témoin principal d’une Jésus en tant que chef d'une secte est fiable.35 La deuxième référence indique que, en l'an 62 de notre ère, le grand prêtre nouvellement nommé "convoqua les juges du Sanhédrin et leur apporta un homme appelé James, le frère de Jésus appelé le Christ, et certains autres. Il les accusa d'avoir transgressé la loi et les livrés à être lapidé ".36 Kenneth Humphreys a toutefois soutenu que, sur la base de lignes successives,

"Sur quoi Albinus se conforma à ce qu'ils avaient dit, écrivit avec colère à Ananus et menaça de l'amener à la punition de ce qu'il avait fait; le roi Agrippa lui enleva la haute prêtrise alors qu'il n'avait gouverné que trois mois, et a fait de Jésus, le fils de Damneus, le grand prêtre. "37

que le Jésus a parlé dans ce passage est ne pas Jésus de la Bible mais plutôt un autre homme portant le nom de Jésus qui avait aussi un frère nommé Jacques.38
  • Tacite (vers 117 de notre ère), dans le contexte du grand incendie de Rome, fait référence à "certaines personnes, connues sous le nom de chrétiens, dont les activités scandaleuses étaient notoires. Le créateur de ce nom, Christus, avait été exécuté lorsque Tibère était empereur par ordre de Pontius Pilate. Mais ce culte mortel, même s'il a été vérifié pendant un certain temps, éclosait à nouveau. "39 Cependant, des experts des deux côtés ont souligné qu'il était impossible de savoir où Tacitus avait obtenu les informations pour ce passage et d'indiquer qu'il y avait des allusions dans le passage qui suggéraient que ces informations ne provenaient pas des archives romaines.40
  • Suétone, qui écrivait au deuxième siècle, faisait référence aux troubles entre Claude et Juifs à Rome causés par "l'instigateur Chrestus".41 Cela a parfois été identifié avec Jésus-Christ, bien que dans ce cas, il doit faire référence aux effets indirects posthumes et ne donne aucune information biographique. Les critiques soutiennent que "Chrestus" était en fait un nom grec très courant et qu’il aurait pu être une personne de ce nom vivant sous Claudius plutôt qu’une faute de frappe du Christ. En outre, il est souligné que Suetonius fait référence à les Juifs pas les chrétiens dans ce passage, même si dans son Vie de nero il montre une certaine connaissance de l'existence de la secte indiquant que "Chrestus" n'était pas "Christus".42
  • Il y a des références aux chrétiens dans les lettres de Pline le Jeune,43 mais ils ne donnent aucune information spécifique sur le fondateur de ce mouvement.

le Talmud Babylonien contient plusieurs références qui ont été traditionnellement identifiées avec Jésus de Nazareth. Des références à Yeshu dans lesquelles il est dit que ses disciples sont mis à mort, qu'il est "repoussé à deux mains" et que des gens guérissent et enseignent en son nom. Cependant, ces mêmes passages ont été utilisés pour montrer que Jésus aurait vécu environ. 100 av. J.-C. et que le Jésus biblique est une euhémérisation.4445 En outre, même la tradition veut que le Talmud de Babylone soit respecté de la fin du troisième au début du quatrième siècle, limitant ainsi sa valeur à la détermination des événements du premier siècle de notre ère.

Omissions apparentes dans les premiers enregistrements

De nombreux partisans de l'hypothèse du mythe de Jésus prétendent qu'il existe un manque inhabituel de documents non chrétiens faisant référence à Jésus avant la fin du premier siècle et soulignent la survie des écrits de nombreux commentateurs et historiens romains et juifs écrit au premier siècle, mais qui ne mentionne pas les événements décrits dans les évangiles, en prenant comme preuve que Jésus a été inventé plus tard. Les opposants à l'hypothèse soutiennent que les arguments du silence ne sont pas fiables.

Justus de Tibériade a écrit à la fin du premier siècle une histoire des rois juifs, avec laquelle les évangiles ont déclaré que Jésus avait eu une interaction. L'histoire de Justus ne survit pas, mais Photius, qui le lut au IXe siècle, déclara qu'il ne mentionnait pas "la venue du Christ, les événements de sa vie ou les miracles qu'il accomplissait".46 L'historien juif Philo, qui a vécu dans la première moitié du premier siècle, omet également de mentionner Jésus, à l'instar d'autres grands écrivains contemporains.47

En réponse aux défenseurs du mythe de Jésus qui arguent du manque de sources non chrétiennes anciennes, ou mettent en doute leur authenticité, RT France rétorque que "même les grandes histoires de Tacite n’ont survécu que dans deux manuscrits, qui ne contiennent à peine que la moitié de ce que l’on croit avoir écrit, le reste est perdu "et que la vie de Jésus, d'un point de vue romain, n'était pas un événement majeur.48

James Charlesworth écrit: "Aucun érudit de renom ne conteste aujourd'hui qu'un Juif du nom de Jésus, fils de Joseph; il a vécu; admettez volontiers que nous en savons maintenant beaucoup sur ses actions et ses enseignements de base…"49

R.T. La France déclare que le christianisme était activement opposé à la fois par l'Empire romain et par les autorités juives et aurait été complètement discrédité si Jésus avait été présenté comme un personnage non historique. Il soutient qu'il existe des preuves dans Pline, Josèphe et d'autres sources d'approches romaine et juive à l'époque, et aucune d'entre elles n'a impliqué cette suggestion.

Comparaisons avec les religions du mystère méditerranéen

Certains défenseurs de la théorie du mythe de Jésus ont fait valoir que de nombreux aspects des récits évangéliques de Jésus présentent des parallèles remarquables avec les dieux vie-mort-renaissance dans les religions à mystères répandues qui prévalent dans la culture hellénistique dans laquelle le christianisme est né. Cependant, James H. Charlesworth écrit: "Il serait insensé de continuer à nourrir l'illusion que les Evangiles ne sont que des histoires fictives comme les légendes d'Hercule et d'Asclépius. Les théologies du Nouveau Testament sont fondées sur des interprétations d'événements historiques réels…. "50

La figure centrale de l’un des mythes méditerranéens les plus répandus était le syncrétiste Osiris-Dionysus, constamment localisé et délibérément fusionné avec des divinités locales dans chaque région, mystères qui ont été communiqués qui ont été considérés comme importants, pas la méthode par laquelle ils ont été enseignés. Selon certains défenseurs de la théorie du mythe de Jésus, principalement Freke et Gandy dans Les mystères de Jésus, Les mystiques juifs ont adapté leur forme d'Osiris-Dionysos pour correspondre à des héros juifs antérieurs tels que Moïse et Josué, créant ainsi Jésus.5

Plusieurs avocats citent fréquemment plusieurs parallèles, tels que les parallèles de Jésus avec Horus et Mithra. Horus était l'une des divinités vie-mort-renaissance, et était en relation avec celles d'Osiris.

Le mithraïsme est une autre religion mystérieuse répandue dans l'empire romain au cours des deuxième et troisième siècles.5152 Les sanctuaires mithriaques ("Mithraea") présentaient des images de la tauroctonie, le meurtre d'un taureau par Mithra, et incluaient des éléments astrologiques, associant éventuellement Mithra au Soleil.53 Les initiés ont progressé à travers sept degrés associés aux planètes, et ont peut-être conçu leur âme comme s’éloignant de la Terre et du monde matériel.54 Une inscription du Mithraeum à Santa Prisca a un texte incertain mais peut faire référence à la perte de sang du taureau comme nous ayant "sauvé".55

Les pratiques mithriaques ont été comparées à celles des premiers chrétiens, notamment le baptême, la confirmation et la communion.56 Cependant, les mithraistes n'ont peut-être pas sanctifié le dimanche comme le jour du soleil.57 Des images de Mithraea montrent que Mithra est né d'un rocher, et il a été supposé que ses fidèles avaient célébré sa naissance le 25 décembre, ce dernier étant considéré comme "l'anniversaire" de Sol Invictus.58 L’apologiste chrétien Justin Martyr a évoqué l’utilisation du pain et de l’eau dans le rituel mithriaque, qu’il considérait comme une imitation démoniaque de l’Eucharistie chrétienne.59 Des images de raisins à Mithraea ont été prises pour montrer que le vin était également consommé par les Mithraistes.60 Mithraea inclus piscines ou bassins de baignade,61 et Tertullien, discutant de rituels non chrétiens comparables au baptême chrétien, faisait référence à l'initiation mithriaque "au moyen d'un bain".62 Les fragments de papyrus préservent ce qui peut être une sorte de "catéchisme" mithriaque "dans lequel un officiant interroge un initié, qui doit donner les réponses requises".63

En 1962, l'érudit du judaïsme Samuel Sandmel mit en garde contre ce qu'il qualifiait de «parallélomanie»: impliquant une connexion littéraire qui coule dans une direction inévitable ou prédéterminée ".64

Les opposants à la théorie du mythe de Jésus accusent régulièrement ceux qui préconisent l'existence de tels parallèles de confondre la question de savoir qui empruntait à qui, emprunt qui a également été formulée dans l'Antiquité par d'éminents chrétiens.5 Plus récemment dans le livre Réinventer Jésus, les auteurs ont avancé la position suivante: "Ce n'est qu'après 100 ans que les mystères ont commencé à ressembler beaucoup au christianisme, précisément parce que leur existence était menacée par cette nouvelle religion. Ils ont dû rivaliser pour survivre".65

Cependant, certains éminents chrétiens primitifs, par exemple Irénée et Justin Martyr ont en réalité plaidé pour l'existence de certains de ces parallèles; Justin en a utilisé plusieurs pour tenter de prouver que le christianisme n'était pas un nouveau culte, mais qu'il était enraciné dans une ancienne prophétie.

Michael Grant ne considère pas que les similitudes entre le christianisme et les religions païennes soient significatives. Grant déclare que "le judaïsme était un milieu auquel les doctrines de la mort et de la renaissance, des dieux mythiques semblaient si totalement étrangères à l'émergence d'une telle fabrication de son milieu est très difficile à créditer".66 Il affirme également que l'hypothèse du mythe du Christ ne satisfait pas la méthodologie critique moderne et est rejetée par la quasi-totalité des érudits modernes.67

Historiographie et méthodologie

Earl Doherty affirme que les évangiles sont incompatibles en ce qui concerne "des histoires telles que le baptême et la nativité, la découverte du tombeau vide et les apparences de Jésus après la résurrection" et contiennent de nombreuses "contradictions et désaccords dans les récits des paroles et des actes de Jésus. " Il conclut que les évangélistes ont librement modifié leurs sources et inventé du matériel, et ne pouvaient donc pas se préoccuper de préserver des informations historiques.32

Il a également été noté que les dates des sources canoniques et non canoniques ne correspondent pas.68 Par exemple, il est dit dans le Talmud que Jésus a été tué sous Alexandre Jannae,69également connu sous le nom d'Alexander Jannai / Yannai), roi de Judée de (103 av. J.-C. à 76 av. J.-C.), fils de John Hyrcanus. Les évangiles de Luc et de Matthieu ont des dates de naissance différentes de presque dix ans d'intervalle. Cependant, l'intérêt d'utiliser le Talmud, écrit entre le troisième et le sixième siècle, comme témoin fiable dans cette affaire est à la fois hautement discutable70 et incohérent si on met en doute la validité des œuvres dont la plage de datation les situe aussi proches qu’elles ont été écrites dans les 20 ans de la mort de Jésus.

Les opposants à la théorie, y compris des commentateurs sceptiques tels que le séminaire Jésus, fondé en 1985 par les regrettés Robert Funk et John Dominic Crossan sous les auspices de l'Institut Westar, soutiennent que des informations fiables peuvent être extraites des évangiles si une méthodologie critique cohérente est utilisée. utilisé.71

Remarques

  1. ↑ Jaan Puhvel. Mythologie comparée. (Johns Hopkins University Press, 1987), 14
  2. ↑ J.G. Frazer. La branche d'or - Une étude de la magie et de la religion. (Cosimo, 2005. ISBN 978-1596056855)
  3. ↑ G. A. Wells. Le mythe de Jésus. (Chicago: Open Court, 1999.)
  4. ↑ John Marco Allegro. Le champignon sacré et la croix: une étude de la croix: une étude de la nature et des origines du christianisme dans les cultes de fertilité du Proche-Orient ancien. (Londres: Hodder et Stoughton, 1970. ISBN 0340128755)
  5. 5.0 5.1 5.2 Timothy Freke et Peter Gandy. Les mystères de Jésus: le «Jésus originel» était-il un Dieu païen? (Londres: Thorsons, 1999)
  6. ↑ W.A. Elwell. Dictionnaire évangélique de théologie. (Grand Rapids: Baker Academic, 2001. ISBN 978-0801020759)
  7. ↑ D.C. Duling et N. Perrin. Le Nouveau Testament: proclamation et parénèse, mythe et histoire. (Harcourt, 1993. ISBN 978-0155003781)
  8. ↑ "docétisme" 1 Encyclopédie Britannica En ligne. date d'accès 2007-03-18
  9. ↑ J.N.D Kelly Doctrines paléochrétiennes, Edition révisée. (HarperSan Francisco, 1978 ISBN 978-0060643348)
  10. ↑ J.B. Phillips, (ed.) Livre 24 - La deuxième lettre de John. Bibliothèque éthérée de Christian Classics. date d'accès 2007-03-18
  11. ↑ J. P. Arendzen. L'encyclopédie catholique Docetae 2 accessdate 2007-01-07 1909 (New York: Robert Appleton, volume V)
  12. ↑ "Il y a ceux qui soutiennent que Jésus est un produit de l'imagination de l'Église, qu'il n'y a jamais eu de Jésus. Je dois dire que je ne connais aucun érudit critique respectable qui ne le dis plus." R. Burridge, & G. Gould. Jésus maintenant et ensuite. (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 2004), 34.
  13. ^ "La thèse de la non-histoire a toujours été controversée, et elle a toujours échoué à convaincre les érudits de nombreuses disciplines et croyances religieuses…. Les érudits bibliques et les historiens classiques la considèrent maintenant comme réfutée de manière efficace." - Robert E. Van Voorst. Jésus en dehors du Nouveau Testament: Introduction aux preuves anciennes. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000), 16.
  14. ↑ Graham Stanton. Les évangiles et Jésus. (Oxford University Press, 2e éd., 2002), 145.
  15. ↑ Van Voorst, 2000, 8
  16. ↑ Constantin-François Volney, Les ruines, ou Méditations sur les révolutions des empires (Paris: Desenne, 1791); Traduction anglaise, Les ruines ou un survol des révolutions des empires. (New York: Davis, 1796).
  17. ↑ Charles François Dupuis. Origine de tous les cultes. (Paris: Chasseriau, 1794); Traduction anglaise, L'origine de tout culte religieux. (New York: Garland, 1984).
  18. ↑ Frederick Engels, "Bruno Bauer et le christianisme primitif" Sozialdemokrat (4 au 11 mai 1882) republié dans Marx et Engels. Sur la religion. (Progress Publishers, 1966)
  19. ↑ Otto Pfleiderer. Développement de la théologie. 226 Cité dans Encyclopedia Britannica, 11ème édition.
  20. ↑ Douglas Moggach. La philosophie et la politique de Bruno Bauer. (Cambridge University Press, 2003), 184
  21. ↑ Résumé de Klaus Schilling et traduction de "De Evangelische Jozua" de Gerardus Bolland de 1907, en ligne, G.J.P.J. Bolland: L'Évangile Jésus. egodeath.com. Récupéré le 25 juin 2008.
  22. ↑ Joseph Wheless, Falsification dans le christianisme.infidels.org. Récupéré le 25 juin 2008.
  23. ↑ Earl Doherty, "Réponses aux critiques du quatrième cas du mythique: Réfutations savantes présumées du mythisme de Jésus". 3 date d'accès 2008-04-27
  24. 24.0 24.1 Doherty, "Réponses aux critiques du cas mythique: Un: Bernard Muller"
  25. ^ "… Leurs propres critères et outils critiques, que nous avons cherché à appliquer ici avec une cohérence sans pitié, auraient dû les laisser avec un agnosticisme complet…", 351 dans Robert M. Price. L'incroyable Fils de l'Homme rétréci: Quelle est la fiabilité de la tradition évangélique? (Amherst, NY: Prometheus Books, 2003. ISBN 1591021219)
  26. ↑ Robert Price. La quête du Jésus mythique.4. date d'accès 2007-12-09
  27. ↑ Romains 1: 3
  28. ↑ Romains 8: 3
  29. ↑ Galates 3: 1.
  30. ↑ P. Barnett. Jésus et la logique de l'histoire. (Apollos, 1997. ISBN 978-0851115122), 57-58.
  31. ↑ G. A. Wells, Nouvel Humaniste 114 (3) (septembre 1999): 13-18, "Christianisme le plus ancien".infidels.org. date d'accès 2007-01-11
  32. 32.0 32.1 E. Doherty, Le casse-tête de Jésus: des pièces d'un puzzle d'origine chrétienne. Journal de la critique supérieure 4 (2) (automne 1997), 5 accès au 2008-06-05
  33. ↑ E. Doherty. Le casse-tête de Jésus: n'y a-t-il pas eu de Jésus de l'histoire? Le Christ en tant qu '"homme": Paul parle-t-il de Jésus en tant que personnage historique?. date d'accès 2007-01-11
  34. ↑ 1 Timothée 3:16.
  35. ↑ C. Price, 2004, Josephus a-t-il fait référence à Jésus? Un examen approfondi du Testimonium Flavianum. bede.org.uk. date d'accès 2007-03-18
  36. ↑ Antiquités des Juifs de Flavius ​​Josèphe. gutenberg.org. Récupéré le 25 juin 2008.
  37. ↑ Antiquités des Juifs de Flavius ​​Josèphe. gutenberg.org. Récupéré le 25 juin 2008.
  38. ↑ Kenneth Humphreys. Jésus n'a jamais existé. (Historical Review Press, 2005. ISBN 0906879140).
  39. ^ Corneille Tacite. Les annales de la Rome impériale Digireads.com 2005. ISBN 978-1420926682)
  40. ↑ Par exemple, RT France écrit: "La brève note de Tacitus Annals, xv.44, ne mentionne que son titre, Christus, et son exécution en Judée sur ordre de Pontius Pilatus. Il n'y a pas non plus de raison de croire que Tacitus se fonde sur des informations indépendantes- c'est ce que les chrétiens diraient à Rome au début du deuxième siècle… Aucune autre référence païenne claire à Jésus ne peut être datée avant l'an 150 de notre ère, date à laquelle la source de toute information est plus susceptible d'être une propagande chrétienne qu'un enregistrement indépendant. " Les évangiles en tant que sources historiques de Jésus, fondateur du christianisme, Journal de vérité 6 Récupéré le 25 juin 2008.
  41. ↑ Suetonius, La vie des césars: Claudius (Bibliothèque classique de Loeb, 1914) en ligne, 25.4 Université de Chicago. Récupéré le 25 juin 2008.
  42. ↑ Kenne

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