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Philosophie juive

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Philosophie juive se réfère à une enquête philosophique informée ou inspirée par les textes, les traditions et l'expérience du peuple juif. Le judaïsme n'est pas seulement une religion, mais une agglomération de traditions culturelles et historiques qui remontent dans certains cas à des milliers d'années. Il s'inspire des anciens textes bibliques de Genèse et le Pentateuque, les livres des prophètes, les midrash et la dialectique des rabbins, et les œuvres et discours des philosophes, poètes et écrivains juifs médiévaux et modernes.

La philosophie juive peut être considérée comme prenant deux directions; l'utilisation de l'enquête philosophique pour rechercher une compréhension plus profonde du judaïsme et de l'expérience juive, et la contribution à la philosophie en général des connaissances acquises de l'étude du judaïsme ou de l'expérience d'être juif.

Les philosophes juifs ont joué un rôle crucial dans la transmission des concepts et des idées des philosophes grecs antiques aux premiers penseurs chrétiens, influençant ainsi le développement de la doctrine et de la théologie chrétiennes. Ils ont également joué un rôle déterminant dans l'introduction et le développement de l'humanisme en Europe et, en fin de compte, dans la séparation totale de l'enquête philosophique et de la pratique religieuse.

Religion et philosophie

Le débat sur la compatibilité de l'enquête philosophique avec la vérité religieuse révélée existe dans le judaïsme, le christianisme et l'islam presque depuis le début de la philosophie religieuse juive. Les œuvres de l'un des premiers philosophes juifs, Philo Judaeus, ont été ignorées par ses contemporains juifs au premier siècle parce qu'ils ne voyaient tout simplement aucun lien entre leur foi et leur philosophie. Le poète-philosophe juif du XIIe siècle Yehuda Halevi s'est opposé à la philosophie, affirmant que la connaissance obtenue par la raison humaine est fausse et illusoire et que la vraie connaissance est celle inculquée par Dieu dans l'âme humaine.

Toute tentative de synthétiser la religion et la philosophie est difficile parce que les philosophes classiques ne partent d'aucun concept des conclusions auxquelles ils arriveront à travers leurs investigations; tandis que les croyants religieux classiques ont un ensemble de principes religieux de foi qu'ils croient déjà être vrai. Certains soutiennent que l'on ne peut pas être simultanément philosophe et véritable adepte d'une religion révélée, et que toutes les tentatives de synthèse échouent finalement. Par exemple, le rabbin Nachman de Breslov, un mystique hassidique, considérait toute philosophie comme fausse et hérétique. Du point de vue opposé, Baruch Spinoza, un panthéiste, considérait la religion révélée comme inférieure à la philosophie et considérait ainsi la philosophie juive traditionnelle comme un échec intellectuel.

Un type de synthèse est réalisé en utilisant des arguments philosophiques pour prouver que les principes religieux sont vrais, une méthode trouvée dans les écrits philosophiques de nombreuses traditions religieuses, y compris le judaïsme, le christianisme et l'islam. Ceci n'est généralement pas accepté comme une véritable philosophie par les philosophes. Un exemple de cette approche se trouve dans les écrits de Lawrence Kelemen, dans Permission de croire, (Feldheim 1990).

Une autre approche consiste à s'abstenir de considérer comme vrais les principes religieux, à moins qu'ils ne puissent être déterminés indépendamment par une analyse philosophique. Un exemple de cela peut être trouvé dans les travaux du Rabbin Reconstructionniste Mordecai Kaplan (XXe siècle). Cette approche n'est généralement pas satisfaisante pour les adeptes sérieux de cette religion.

Philosophie du judaïsme

Les premiers philosophes juifs étaient ceux qui appliquaient la recherche philosophique aux principes de leur propre foi, afin de fournir une explication logique et intellectuelle de la vérité. Les premiers érudits juifs, bien familiarisés avec les idées de Platon, d'Aristote et de Pythagore, ont identifié Moïse comme l'enseignant des philosophes grecs antiques. Philo Judaeus, (20 avant notre ère - 50 après JC), l'un des premiers philosophes juifs et fondateur de la philosophie religieuse, a tenté une synthèse du judaïsme avec la philosophie hellénistique et a développé des concepts, tels que Logos, qui est devenu le fondement de la théologie chrétienne. (La tradition juive n'était pas intéressée par la philosophie à cette époque et n'a pas préservé la pensée de Philon; l'église chrétienne a préservé ses écrits parce qu'ils croyaient à tort qu'il était chrétien.) Philo n'a pas utilisé le raisonnement philosophique pour remettre en question les vérités juives, qu'il considérait comme fixes et déterminé, mais pour les maintenir, et il a écarté les aspects de la philosophie grecque qui n'étaient pas conformes à la foi juive, tels que la doctrine aristotélicienne de l'éternité et de l'indestructibilité du monde. Il réconcilie les textes bibliques avec les vérités philosophiques en recourant à l'allégorie, soutenant qu'un texte peut avoir plusieurs sens selon la manière dont il est lu.

Parmi les autres penseurs juifs qui ont utilisé l'enquête philosophique pour soutenir et expliquer leurs croyances, il y avait Saadia Gaon (882 - 942), le premier philosophe juif systématique; Gersonides (1288 - 1344), qui a promu l'idée de l'immortalité de l'âme en tant qu'élément d'un intellect actif universel et a estimé que la raison pouvait répondre à n'importe quelle question philosophique; et Abraham Ibn Daud (1110 - 1180), qui a emprunté aux travaux des philosophes islamiques pour démontrer comment la vérité philosophique pouvait être synthétisée avec la foi religieuse.

Les philosophes religieux ont utilisé l'enquête philosophique pour chercher des réponses à des questions telles que:

  • Quelle est la nature de Dieu? Comment savons-nous que Dieu existe?
  • Quelle est la nature de la révélation? Comment savons-nous que Dieu révèle sa volonté à l'humanité?
  • Laquelle de nos traditions religieuses doit être interprétée littéralement?
  • Laquelle de nos traditions religieuses doit être interprétée allégoriquement?
  • Que faut-il réellement croire pour être considéré comme un véritable adepte de notre religion?
  • Comment concilier les découvertes de la philosophie avec la religion?
  • Comment concilier les découvertes de la science avec la religion?

Des penseurs juifs plus modernes ont utilisé l'enquête philosophique pour réexaminer et revitaliser leur foi, et pour chercher des réponses à de nouvelles questions, telles que si la foi en Dieu est toujours possible après des catastrophes historiques telles que l'Holocauste (théologie de l'holocauste). D'autres questions auxquelles sont confrontés les philosophes juifs modernes sont de savoir si les Juifs, en tant que peuple ayant une alliance spéciale avec Dieu, ont une mission sociale ou spirituelle particulière à remplir; et le problème de savoir comment maintenir une identité unique lorsque les Juifs s'assimilent rapidement aux cultures des nombreuses nations modernes dans lesquelles ils vivent. Une réponse à la dernière question a été le développement du sionisme, la croyance que le judaïsme doit avoir une nation centrale, Israël, ou un centre spirituel sur terre, afin de continuer son mandat de Dieu.

Première philosophie juive

La philosophie juive primitive s'inspirait largement de Platon, d'Aristote et de la philosophie islamique. Les premiers philosophes juifs médiévaux (du VIIIe siècle à la fin du IXe siècle) ont été particulièrement influencés par les philosophes islamiques mutazilites; ils ont nié toute limitation qui pourrait être imposée en attribuant des attributs à Dieu et étaient les champions de l'unité et de la justice de Dieu.

Saadia Gaon

Saadia Gaon (892-942) est considéré comme l'un des plus grands des premiers philosophes juifs. Le sien Emunoth ve-Deoth (initialement appelé Kitab al-Amanat wal-l'tikadat, le "Livre des articles de foi et des doctrines du dogme"), achevée en 933, était la première présentation systématique d'une fondation philosophique pour les dogmes du judaïsme. Saadia Gaon a soutenu la rationalité de la foi juive, avec la restriction que la raison doit capituler partout où elle contredit la tradition. Les doctrines juives telles que la création"Ex nihilo»Et l'immortalité de l'âme individuelle prenait donc le pas sur les enseignements d'Aristote selon lesquels le monde existait depuis l'éternité et que le raisonnement logique ne pouvait que prouver l'existence d'une immortalité générale et non individuelle.

Saadia a suivi de près les règles des Mutazilites (les dogmatistes rationalistes de l'Islam, à qui il devait en partie aussi sa thèse et ses arguments), adhérant le plus souvent à l'école Mutazilite de Al-Jubbai et emprunter la structure de la Mutazilite Kalam.

Philosophes juifs médiévaux

Rôle historique des philosophes juifs

Les érudits juifs médiévaux ont eu un accès précoce aux manuscrits arabes sur la philosophie, les mathématiques et les sciences, et aux traductions arabes des œuvres des philosophes grecs. Ils ont ainsi joué un rôle important dans la formulation de concepts monothéistes et la transmission de la pensée aristotélicienne aux philosophes et théologiens scolastiques d'Europe occidentale. Gersonides, Ibn Gabirol, Maïmonide et Crescas ont préservé la continuité de la pensée philosophique des penseurs hellénistiques et des philosophes, médecins et poètes arabes au monde latino-chrétien de l'Europe médiévale.

Salomon Ibn Gabirol

Le poète-philosophe juif Solomon Ibn Gabirol, également connu sous le nom d'Avicebron (décédé vers 1070 de notre ère), fut l'un des premiers professeurs de néoplatonisme en Europe. En réponse à l'objection d'Aristote selon laquelle la théorie platonicienne des idées manquait d'intermédiaire, ou troisième être, entre Dieu et l'univers, entre la forme et la matière, Ibn Gabirol proposa la volonté divine. Son travail classique sur la philosophie était Mekor Chayim ("La source de vie"), et il a écrit un ouvrage sur l'éthique intitulé Tikkun Middot HaNefesh ("Corriger les qualités de l'âme"). Comme dans le cas de Philo Judaeus mille ans plus tôt, les travaux philosophiques d'Ibn Gabirol ont été largement ignorés par les Juifs contemporains et les philosophes juifs ultérieurs, mais ont fait une profonde impression sur les scolastiques chrétiens médiévaux, y compris Albertus Magnus et son élève, Thomas Aquinas. Parmi les Juifs, Ibn Gabirol a eu le plus grand impact dans le domaine de la liturgie juive. Son œuvre a été citée par Moses ibn Ezra et Abraham ibn Ezra.

Bahya ibn Paquda's Devoirs du cœur

Bahya ibn Paquda (Espagne, première moitié du XIe siècle) est l'auteur du premier système d'éthique juif, écrit en arabe en 1040 sous le titre Al Hidayah ila Faraid al-hulub ("Guide des devoirs du cœur"), et traduit en hébreu par Judah ben Saul ibn Tibbon en 1161-1180 sous le titre Chovot ha-Levavot (Devoirs du cœur.) Bien qu'il ait fréquemment cité les œuvres de Saadia Gaon, il était un partisan de la mystique néoplatonicienne et suivait souvent la méthode des encyclopédistes arabes connus sous le nom de "Frères de la Pureté". Incliné au mysticisme contemplatif et à l'ascétisme, Bahya a éliminé de son système tous les éléments qui, selon lui, pourraient obscurcir le monothéisme ou interférer avec la loi juive. Il voulait présenter un système religieux à la fois élevé et pur et en plein accord avec la raison.

Yehuda Halevi et le Kuzari

Le poète-philosophe juif Yehuda Halevi (XIIe siècle) dans son œuvre polémique Kuzari, fait des arguments vigoureux contre la philosophie, soutenant que la connaissance obtenue par la raison humaine est fausse et illusoire; l'illumination intérieure basée sur des vérités inculquées par Dieu dans l'âme humaine doit être considérée comme primordiale. le Kuzari décrit les représentants des différentes religions et de la philosophie contestant, devant le roi des Khazars, les mérites respectifs des systèmes qu'ils représentent, la victoire étant finalement attribuée au judaïsme.

Maimonides

Rabbin Moshe ben Maimon (1135 - 1204), רבי משה בן מיימון, communément connu sous son nom grec Maïmonide, était un scolastique juif, respecté par les contemporains chrétiens et islamiques, dont Guide pour les perplexes et les introductions philosophiques à des sections de ses commentaires sur la Mishna ont exercé une influence importante sur les philosophes scolastiques. Maïmonide croyait au principe fondamental de la scolastique, à savoir qu'il ne pouvait y avoir de contradiction entre les vérités que Dieu avait révélées et les découvertes de l'esprit humain en science et en philosophie, par lesquelles il comprenait la science et la philosophie d'Aristote. Sur certains points importants, cependant, il s'est écarté des enseignements d'Aristote, soutenant la doctrine juive de la création Ex nihilo,»et rejetant la doctrine aristotélicienne selon laquelle la prévoyance divine ne s'étend qu'à l'humanité en général et non à l'individu.

Maïmonide était conduit par son admiration pour les commentateurs néo-platoniciens pour maintenir de nombreuses doctrines que les scolastiques ne pouvaient pas accepter. Il était un adepte de la «théologie négative», soutenant qu'aucun attribut positif ne peut être attribué à Dieu, car se référer à de multiples attributs compromettrait l'unité de Dieu. Tous les attributs anthropomorphes, tels que l'existence, la vie, le pouvoir, la volonté, la connaissance - les attributs positifs habituels de Dieu dans le Kalâm - doit être évité en parlant de Lui. Entre les attributs de Dieu et ceux de l'homme, il n'y a pas de similitude d'essence, seulement de mots (homonymie) («Guide», I 35, 56). Par conséquent, rien ne peut être connu concernant le véritable être de Dieu; de Dieu, on peut seulement dire qu'Il est, pas ce qu'Il est.

Maïmonide a énoncé treize principes de foi, dont il a déclaré que tous les Juifs étaient obligés de croire. Les cinq premiers traitent de la connaissance du Créateur; les quatre suivants avec prophétie et origine divine de la Torah; et les quatre derniers traitent de la récompense, de la punition et de la rédemption ultime.

Gersonides

Le rabbin Levi ben Gershon, également connu sous le nom de Gersonides, ou le Ralbag, (1288-1345) est surtout connu pour son travail Milhamot HaShem (ou Milchamot, "Guerres du Seigneur"). Gersonides a placé la raison au-dessus de la tradition. Milhamot HaShem est calqué sur le Guide pour les perplexes de Maïmonide, et peut être considérée comme une critique élaborée, d'un point de vue philosophique (principalement averroistic), du syncrétisme de l'aristotélisme et de l'orthodoxie juive tel que présenté dans cet ouvrage.

Hasdai Crescas

Hasdai Crescas (1340-1410) est surtout connu pour Ou Hachem ("Lumière du Seigneur"). Le but avoué de Crescas était de libérer le judaïsme de ce qu'il considérait comme l'esclavage de l'aristotélisme, qui, à travers Maïmonide (influencé par Ibn Sina) et Gersonide (influencé par Averroès), menaçait de brouiller la distinction de la foi juive, réduire le contenu doctrinal du judaïsme à un substitut des concepts aristotéliciens. Son livre, Ou Hachem, comprend quatre divisions principales (ma'amar), subdivisé en kelalim et chapitres (perakim): le premier traitement du fondement de toute croyance, l'existence de Dieu; la seconde, des doctrines fondamentales de la foi; la troisième, d'autres doctrines qui, bien que non fondamentales, lient tous les adeptes du judaïsme; la quatrième, des doctrines qui, bien que traditionnelles, sont sans caractère obligatoire, et qui sont ouvertes à la construction philosophique.

Joseph Albo

Joseph Albo, rabbin espagnol et théologien du XVe siècle, est surtout connu comme l'auteur d'un ouvrage sur les principes de foi juifs, Ikkarim. Albo a limité les principes juifs fondamentaux de la foi à trois: (1) La croyance en l'existence de Dieu; (2) en révélation; et (3) dans la justice divine, en relation avec l'idée d'immortalité. Albo a critiqué les opinions de ses prédécesseurs, mais a laissé une latitude d'interprétation remarquable qui pourrait accueillir même les juifs les plus théologiquement libéraux. Albo a rejeté l'hypothèse selon laquelle la création Ex nihilo était une implication essentielle de la croyance en Dieu. Albo a critiqué librement les treize principes de croyance de Maïmonide et les six principes de Crescas.

Philosophie karaïte

Une secte qui rejette les œuvres rabbiniques, le karaïsme, a développé sa propre forme de philosophie, une version juive de l'islam Kalâm. Les premiers karaïtes ont basé leur philosophie sur le Kalâm islamique motazilite; certains Karaites plus tard, comme Aaron ben Elijah de Nicomedia (XIVe siècle), sont revenus, comme dans son Etz Hayyim (Hébreu, "Arbre de la vie") aux vues d'Aristote.

Philosophes de la Renaissance

Le judaïsme classique a vu le développement d'une marque de philosophie juive s'appuyant sur les enseignements du mysticisme de la Torah, dérivés des enseignements ésotériques du Zohar et des enseignements du rabbin Isaac Luria. Cela a été particulièrement incarné dans les œuvres volumineuses de Rabbi Judah Loew ben Bezalel connu sous le nom de Maharal de Prague.

Philosophes juifs des Lumières

Baruch Spinoza (1632 - 1677) a reçu une éducation talmudique mais a été excommunié de la synagogue en 1656 en raison de ses opinions radicales. Influencé par Descartes, il a développé une vision du monde panthéiste dans laquelle la substance unique de Dieu se manifestait comme une infinité d'attributs, et les événements étaient déterminés par la nécessité, non par la Providence. L'étendue et l'importance de l'œuvre de Spinoza n'ont été réalisées que des années après sa mort et la publication de Opera Posthuma. Il est maintenant reconnu comme ayant jeté les bases du siècle des Lumières du XVIIIe siècle et comme l'un des fondateurs de la critique biblique moderne.

Moses Mendelssohn (1729 - 1786), un philosophe allemand des Lumières juives, s'est efforcé de soutenir et de soutenir la foi juive tout en faisant avancer la cause de la raison. Sa contribution la plus importante à la philosophie a été d'affiner et de renforcer les preuves philosophiques de l'existence de Dieu, de la providence et de l'immortalité, bien que plus tard, il soit devenu moins confiant que les préceptes métaphysiques pouvaient être soumis à une preuve rationnelle. Sa traduction allemande du Pentateuque ancré les Lumières juives, Haskalah. En 1783, Mendelssohn publie Jérusalem, un appel forcé à la liberté de conscience, soutenant que l'État n'a pas le droit d'interférer avec la religion de ses citoyens, et suggérant que différentes vérités religieuses pourraient être appropriées pour différentes cultures.

Philosophes juifs post-Lumières

  • Samuel Hirsch (appartenant au judaïsme réformé)
  • Salomon Formstecher

Philosophie hassidique

La philosophie hassidique est l'enseignement sous-jacent du mouvement hassidique fondé par le mystique Baal Shem Tov (1698 - 1760) en Europe orientale au milieu du XVIIIe siècle, l'un des développements les plus importants du judaïsme orthodoxe. La philosophie hassidique voit une signification profonde dans le plus banal des événements quotidiens, et considère même le moindre événement comme un acte de la Divine Providence, sans lequel l'univers ne peut être complet et parfait. Le divin et l'humain forment une unité unique qui englobe tout et sont liés par des actes de piété juive. Ignorer la présence de Dieu dans chaque aspect de chaque vie est considéré comme une perte spirituelle. Le hassidisme a quatre objectifs: la renaissance de la foi et de la spiritualité juives; piété; raffinement de sa propre nature personnelle par l'intériorisation des enseignements hassidiques et la démystification des connaissances ésotériques.

Philosophie juive moderne

L'une des tendances majeures de la philosophie juive moderne a été la tentative de développer une théorie du judaïsme à travers l'existentialisme. Un partisan de l'existentialisme juif était Franz Rosenzweig (1886 - 1929), qui, tout en recherchant sa thèse de doctorat sur le philosophe allemand du XIXe siècle Georg Wilhelm Friedrich Hegel, a réagi contre l'idéalisme de Hegel. Rosenzweig, envisageait la conversion au christianisme, mais en 1913, il se tourna vers la philosophie juive et devint un étudiant d'Hermann Cohen. L'œuvre majeure de Rozensweig, Étoile de rédemption, dépeint les relations entre Dieu, l'humanité et le monde telles qu'elles sont liées par la création, la révélation et la rédemption. Les existentialistes juifs ultérieurs incluent les rabbins conservateurs Neil Gillman et Elliot N. Dorff.

À la fois, Haredi Le judaïsme orthodoxe a vu une résurgence d'un format philosophique systématique pour ses croyances. Le fondateur de ce système était le rabbin Eliyahu Eliezer Dessler, un étudiant du Kelm mussar yeshiva et ensuite Mashgiach (superviseur spirituel) de Ponevezh yeshiva. Bien qu'il n'ait jamais officiellement organisé ses idées pour la publication, après sa mort en 1953, ses étudiants ont compilé ses nombreux manuscrits dans un ouvrage en cinq volumes intitulé "Michtav Ma'Eliyahu,"traduit plus tard en anglais et publié comme"Efforcez-vous de la vérité"Ses idées ont été popularisées et promulguées par de nombreux Haredi des éducateurs, dont l'étudiant de Dessler, le rabbin Aryeh Carmel (rédacteur principal de "Michtav Ma'Eliyahu") et le rabbin Dr. Akiva Tatz (auteur de nombreux ouvrages et conférencier et activiste bien connu dans le kiruv (sensibilisation).

Naturalisme religieux

Peut-être la forme la plus controversée de la philosophie juive qui s'est développée au début du XXe siècle était le naturalisme religieux du rabbin Mordecai Kaplan (1881 - 1983). Sa théologie était une variante de la philosophie de John Dewey. Le naturalisme de Dewey a combiné les croyances athées avec la terminologie religieuse afin de construire une philosophie religieusement satisfaisante pour ceux qui avaient perdu la foi dans la religion traditionnelle. En accord avec les penseurs juifs médiévaux classiques, Kaplan a affirmé que Dieu n'est pas personnel et que toutes les descriptions anthropomorphiques de Dieu sont, au mieux, des métaphores imparfaites. La théologie de Kaplan est allée au-delà de cela pour affirmer que Dieu est la somme de tous les processus naturels qui permettent à l'homme de se réaliser. Kaplan a écrit que "croire en Dieu signifie prendre pour acquis que le destin de l'homme est de s'élever au-dessus de la brute et d'éliminer toutes les formes de violence et d'exploitation de la société humaine. "

Philosophie des processus

L'une des tendances les plus récentes a été le recadrage de la théologie juive à travers le prisme de la philosophie des processus, et plus spécifiquement de la théologie des processus. La philosophie des processus suggère que les éléments fondamentaux de l'univers sont des occasions d'expérience. Selon cette notion, ce que les gens considèrent généralement comme des objets concrets sont en fait des successions de ces occasions d'expérience. Les occasions d'expérience peuvent être regroupées en groupes; quelque chose de complexe tel qu'un être humain est donc un regroupement de nombreuses petites occasions d'expérience. De ce point de vue, tout dans l'univers est caractérisé par l'expérience (qui ne doit pas être confondue avec la conscience); il n'y a pas de dualité corps-esprit sous ce système, parce que "l'esprit" est simplement vu comme un type d'expérience très développé.

Inhérente à cette vision du monde est la notion que toutes les expériences sont influencées par des expériences antérieures et influenceront toutes les expériences futures. Ce processus d'influence n'est jamais déterministe; une occasion d'expérience consiste en un processus de préhension d'autres expériences, puis en une réaction. C'est la philosophie du processus dans le processus. La philosophie des processus donne à Dieu une place spéciale dans l'univers des occasions d'expérience. Dieu englobe toutes les autres occasions d'expérience mais les transcende également; ainsi la philosophie des processus est une forme de panentheism.

Les idées originales de la théologie des processus ont été développées par Charles Hartshorne (1897-2000) et ont influencé un certain nombre de théologiens juifs, dont le philosophe britannique Samuel Alexander (1859-1938) et les rabbins Max Kaddushin, Milton Steinberg et Levi A. Olan, Harry Slominsky et dans une moindre mesure, Abraham Joshua Heschel. Aujourd'hui, certains rabbins qui préconisent une certaine forme de théologie des processus incluent Donald B. Rossoff, William E. Kaufman, Harold Kushner, Anton Laytner, Gilbert S. Rosenthal, Lawrence Troster et Nahum Ward.

Hermann Cohen et le néo-kantisme

Hermann Cohen (1842 - 1918), systématiseur du monothéisme éthique, était probablement le philosophe juif le plus important du XIXe siècle. Ses trois œuvres majeures, qui ont avancé les idées de base d'Emmanuel Kant et développé lentement son propre système de néo-kantisme, Logik der Reinen Erkenntnis (La logique de la perception pure), Ethik des Reinen Willens (L'éthique de la pure volonté), et Ä sthetik des Reinen Gefühls (l'esthétique du sentiment pur), étaient purement laïques. Il a introduit un concept philosophique de Dieu comme la coïncidence idéale inévitable et ultime de ce qui est avec ce qui devrait être et a développé l'idée que l'histoire humaine était un progrès constant vers cet idéal.

Cohen considérait le judaïsme comme une religion de la raison qui fournissait un modèle pour toutes les religions et toutes les sociétés, centrée sur l'interdépendance de l'idée de Dieu et de l'idée des êtres humains. Ce rôle, cependant, n'était qu'une phase transitoire dans le développement de l'humanité vers une religion universelle. Cohen a soutenu que personne ne peut être rationnellement satisfait jusqu'à ce que la justice sociale existe pour tous les peuples du monde. Ses idées sur le socialisme éthique ont influencé la social-démocratie allemande. Son travail, Die Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums (Religion de la raison issue des sources du judaïsme) (1919), qui est largement reconnu pour avoir inspiré un renouveau de la philosophie religieuse juive dans l'Europe du XXe siècle.

Hannah Arendt

Hannah Arendt (1906 - 1975), une théoricienne politique juive-américaine qui a fui la persécution nazie des Juifs en Europe, a tiré des enseignements profonds de ses expériences. Ses livres, sur des thèmes tels que la nature de la liberté et de l'autorité, le totalitarisme, la révolution, les facultés de «penser» et de «juger», l'histoire de la pensée politique et l'interprétation de la politique et de l'activité humaine, ont influencé le développement de la politique moderne théorie. Rejetant la tradition philosophique occidentale, elle a soutenu que la théorie politique et la philosophie avaient inhibé une compréhension correcte de l'activité politique et mis l'accent sur la vie active en tant que sommet de la réussite humaine.

Philosophes juifs modernes

Les philosophes suivants ont eu un impact substantiel sur la philosophie des juifs modernes qui s'identifient comme tels. Ce sont des écrivains qui ont consciemment traité des questions philosophiques dans un cadre juif.

Philosophes du judaïsme orthodoxe

  • Shalom Carmy
  • Eliyahu Eliezer Dessler
  • Samson Raphael Hirsch
  • Yitzchok Hutner
  • Menachem Kellner
  • Steven T. Katz
  • Abraham Isaac Kook
  • Norman Lamm
  • Avigdor Miller
  • Menachem Mendel Schneerson
  • Joseph Soloveitchik

Philosophes du judaïsme conservateur

  • Bradley Shavit Artson
  • Elliot N. Dorff
  • Neil Gillman
  • Abraham Joshua Heschel
  • William E. Kaufman
  • Harold Kushner

Réformer les philosophes du judaïsme

  • Emil Fackenheim

Philosophes du Judaïsme Reconstructionniste

  • Mordecai Kaplan

Autres

  • Martin Buber
  • Morris Raphael Cohen
  • Will Herberg
  • Moses Mendelssohn
  • Franz Rosenzweig
  • Richard Rubenstein

Des philosophes informés par leur origine juive

  • Theodor Adorno
  • Hannah Arendt
  • Walter Benjamin
  • Constantin Brunner
  • Hermann Cohen
  • Erich Fromm
  • Nachman Krochmal
  • Max Horkheimer
  • Emmanuel Lévinas
  • Leo Strauss
  • Henri Bergson

Les références

  • Blau, Joseph L. 1962. L'histoire de la philosophie juive. New York: Random House. ISBN 0870681745
  • Fackenheim, Emil L. et Michael L. Morgan. 1996. Philosophes juifs et philosophie juive. Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0253330629
  • Frank, Daniel H., Oliver Leaman et Charles Harry Manekin. 2000. Le lecteur de philosophie juive. Londres: Routledge. ISBN 0415168597
  • Frank, Daniel H. et Oliver Leaman. 2003. Le compagnon de Cambridge de la philosophie juive médiévale. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521652073
  • Kajon, Irene. 2006. Philosophie juive contemporaine: une introduction. Londres: Routledge. ISBN 0415341639

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 5 mai 2018.

  • Goodman, L.E. Philosophie juive. Encyclopédie Routledge de philosophie.
  • Andrey V. Smirnov. Vers une vision globale de la philosophie juive: le moyen âge et l'ère moderne. Cet article a été publié dans: Philosophie juive et Académie, ed. E.L. Fackenheim et R. Jospe. Madison-Teaneck, Fairleigh Dickinson University Press; Londres: Associated University Presses, 1996, 93-99.

Philosophie Générale Sources

  • Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  • L'encyclopédie Internet de la philosophie.
  • Projet Paideia en ligne.
  • Projet Gutenberg.

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