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Jodo Shinshu

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Shinran (親 鸞) (1173-1263)

Jōdo Shinshū (浄土真宗, "True Pure Land School"), également connu sous le nom de bouddhisme Shin, a été fondé par l'ancien moine japonais Tendai Shinran Shonin (1173-1263), lui-même disciple de Honen (1133-1212). Shinran et Honen ont vu l'âge dans lequel ils vivaient comme un temps dégénéré où les êtres humains ne pouvaient plus s'extirper du Samsara (le cycle de naissance et de mort) par leur propre pouvoir de jiriki (自力); par conséquent, Shinran a préconisé le recours à tariki (le autre pouvoir (他 力) d'Amida Buddha) afin d'atteindre la libération. Comme d'autres écoles de bouddhisme de la Terre Pure, le centre d'intérêt de Jodo Shinshu est la dévotion au Bouddha Amida qui se manifeste à travers une pratique de chant appelée le nembutsu (récitation consciente de la phrase Namu Amida Butsu ce qui signifie "Je me réfugie dans le Bouddha d'Amida".)

Shinran a finalement créé sa propre école Pure Land distincte, qui a enseigné que seulement nembutsu la pratique était nécessaire pour la libération, de sorte que d'autres pratiques traditionnelles n'étaient plus nécessaires pour les bouddhistes.

À l'époque contemporaine, Jodo Shinshu est l'une des formes de bouddhisme les plus suivies au Japon. Aujourd'hui, il existe dix sectes distinctes de Jodo Shinshu, et les dix écoles commémoreront le 750e mémorial de leur fondateur, Shinran Shonin, en 2011 à Kyoto, au Japon.

Histoire

Shinran Shonin (fondateur)

Shinran Shonin (shonin signifie éminent prêtre) (1173-1263) a vécu à la fin de la période Heian-Kamakura (1185-1333), une période de troubles pour le Japon lorsque l'empereur a été privé de son pouvoir politique par les Shoguns. La famille de Shinran avait un rang élevé à la cour impériale de Kyoto, mais compte tenu du temps, de nombreuses familles aristocratiques envoyaient des fils devenir moines bouddhistes au lieu de les faire participer à la Bakufu ("tente") gouvernement. Lorsque Shinran avait neuf ans (1181), son oncle l'a envoyé au mont. Hiei, où il a été ordonné moine Tendai. Au fil du temps, Shinran est devenu désillusionné par ce que le bouddhisme au Japon était devenu, prévoyant une baisse de la puissance et du caractère pratique des enseignements adoptés.1

Shinran a quitté son rôle de doso ("Practice-Hall Monk") au mont Hiei et a entrepris une retraite de 100 jours au temple Rokkakudo à Kyoto, où il a fait un rêve le 95e jour. Dans ce rêve, le Prince Shotoku (au Japon, il est parfois considéré comme une incarnation de | Kannon Bosatsu) lui est apparu, épousant une voie vers l'illumination par le vers. Après la retraite, en 1201, Shinran quitta le mont. Hiei va étudier avec Honen pendant les six prochaines années. Honen (1133-1212), qui était aussi un moine Tendai, a quitté la tradition en 1175 pour fonder sa propre secte, Jodo shu ("Pure Land School"). Au cours de cette période, Honen a enseigné à Shinran et à d'autres adeptes le concept de nembutsu uniquement (récitation du nom d'Amida) et a rassemblé un public substantiel. En 1207, les établissements bouddhistes de Kyoto persuadèrent les Kamakura Bakufu proscrire les enseignements de Honen. L'interdiction aurait été motivée par les craintes de la popularité croissante de Honen et la doctrine selon laquelle seuls nembutsu la pratique était nécessaire, ce qui excluait l'enseignement et les pratiques des autres écoles bouddhistes de l'époque. le nembutsu- seul l'enseignement était perçu non seulement comme un enseignement hétérodoxe, mais comme une menace pour la sécurité de la nation, car les rituels bouddhistes étaient censés garantir la paix et la stabilité. Honen et Shinran ont été contraints à l'exil et quatre de ses disciples ont été exécutés. Shinran a reçu un nom laïque et a déménagé dans la province d'Echigo (aujourd'hui la préfecture de Niigata).2

C'est pendant son exil que Shinran a cultivé une compréhension plus profonde de ses propres croyances, les enseignements de la Terre Pure de Honen, et a finalement rejeté le code monastique traditionnel. En 1210, il épousa Eshinni, la fille d'un aristocrate de la province d'Echigo, et eut ensuite plusieurs enfants. Son fils aîné, Zenran, aurait créé une secte hérétique du bouddhisme de la Terre pure en affirmant avoir reçu des enseignements spéciaux de son père et avoir exigé le contrôle des autorités locales. monto (groupes de fidèles laïcs), mais finalement, Shinran l'a renié en 1256. La fille de Shinran, Kakushinni, a contribué à préserver les enseignements de Shinran après sa mort.

En 1211, l'interdiction du nembutsu a été levée et Shinran a été gracié. En 1212, Honen mourut à Kyoto. Shinran n'a jamais vu Honen après leur exil, bien qu'il se soit toujours considéré comme un disciple de Honen, plutôt que comme un fondateur établissant sa propre école distincte de Terre Pure. L'année de la mort de Honen, Shinran partit pour la région de Kantō au Japon, où il établit un public substantiel et commença à mettre ses idées par écrit. En 1224, il a écrit son livre le plus important, le Kyogyoshinsho ("Le véritable enseignement, la pratique, la foi et l'accomplissement de la Terre Pure"), qui contenait plusieurs extraits des trois sutras de la Terre Pure et du Nirvana Sutra avec ses propres commentaires.3

En 1234, à l'âge de 60 ans, Shinran quitte Kantō pour Kyoto (Eshinni reste à Echigo et elle a peut-être survécu à Shinran de plusieurs années), où il consacre le reste de ses années à l'écriture. C’est à cette époque qu’il a écrit le Wasans, une collection de versets résumant ses enseignements pour que ses disciples récitent. Au cours des dernières années de sa vie, sa fille Kakushinni s'est occupée de lui et son mausolée est devenu plus tard Honganji ('Le Temple du Voeu Original'). Shinran est décédé à l'âge de 90 ans en 1263.4

Relance et formalisation

Après la mort de Shinran, le laïc Shin monto se répandit lentement à travers le Kantō et la côte nord-est. Les descendants de Shinran se sont maintenus en tant que gardiens de la tombe de Shinran et en tant que professeurs de Shin, bien qu'ils aient continué à être ordonnés à l'école Tendai. Certains des disciples de Shinran ont fondé leurs propres écoles de bouddhisme Shin, comme le Bukko-ji et Kosho-ji, à Kyoto. Le premier bouddhisme Shin n'a pas vraiment prospéré jusqu'au temps de Rennyo Shonin (1415-1499), qui était le 8e descendant de Shinran Shonin. Grâce à son charisme et à sa prostitution, le bouddhisme Shin a réussi à amasser une plus grande audience et à croître en force. Au XVIe siècle, pendant la période Sengoku au Japon, le pouvoir politique de Hongwanji a conduit à plusieurs conflits entre les Hongwanji et le seigneur de guerre Oda Nobunaga, culminant en un conflit de 10 ans sur l'emplacement de l'Osaka Hongwanji, qu'Oda Nobunaga convoitait en raison de son valeur stratégique. La secte est devenue si forte qu'en 1602, grâce au mandat du Shogun Tokugawa Ieyasu, le temple principal de Hongwanji à Kyoto a été divisé en deux sectes pour limiter le pouvoir des Hongwanji. Ces deux sectes, le Nishi (occidental) Hongwanji, et le Higashi (oriental) Hongwanji, existent séparément à ce jour.

Pendant le temps de Shinran Shonin, les disciples se réunissaient dans des maisons de réunion informelles appelées dojo, et avait une structure liturgique informelle. Cependant, au fil du temps, ce manque de cohésion et de structure a fait que Jodo Shinshu a progressivement perdu son identité de secte distincte, alors que les gens commençaient à mélanger d'autres pratiques bouddhistes avec le rituel Shin. Un exemple courant était le mantra de la lumière popularisé par le bouddhisme Myoe et Shingon. D'autres pratiques bouddhistes de la Terre Pure, telles que la nembutsu odori ou "danse du nembutsu" telle que pratiquée par les adeptes d'Ippen et de l'école Ji, peut-être aussi adoptée par les premiers bouddhistes Shin. Rennyo a mis fin à ces pratiques en officialisant une grande partie du rituel et de la liturgie Jodo Shinshu, et a ravivé la communauté d'éclaircie au temple Hongwanji tout en affirmant un nouveau pouvoir politique. Rennyo a également fait beaucoup de prosélytisme parmi d'autres sectes de la Terre Pure, et a consolidé la plupart des petites sectes Shin. Aujourd'hui, il existe encore 10 sectes distinctes de Jodo Shinshu, Nishi et Higashi Hongwanji étant les deux plus grandes.

Rennyo Shonin est généralement reconnu par les bouddhistes Shin pour avoir renversé la stagnation de la première communauté Jodo Shinshu, et est considéré comme le "deuxième fondateur" de Jodo Shinshu. Son portrait, ainsi que celui de Shinan Shonin, sont présents sur le onaijin (zone de l'autel) de la plupart des temples Jodo Shinshu. Cependant, Rennyo Shonin a également été critiqué par certains érudits de Shin pour son engagement dans la politique médiévale et ses prétendues divergences avec la pensée originale de Shinran.

Après l'unification du Japon pendant la période Edo, le bouddhisme Jodo Shinshu s'est adapté, avec les autres écoles bouddhistes japonaises, pour fournir des services commémoratifs et funéraires à ses membres inscrits (danka seido), qui était légalement requis par le shogunat de Tokugawa afin d'empêcher la propagation du christianisme au Japon. le danka seido Le système continue d'exister aujourd'hui, mais pas aussi strictement que dans la période prémoderne, ce qui fait que le bouddhisme japonais est également appelé «bouddhisme funéraire» puisqu'il est devenu la fonction principale des temples bouddhistes. Les Hongwanji ont également créé une impressionnante tradition académique, qui a conduit à la fondation de l'Université Ryukoku à Kyoto, au Japon, et officialisé de nombreuses traditions Jodo Shinshu qui sont toujours suivies aujourd'hui. Après la restauration de Meiji et la persécution subséquente du bouddhisme (haibatsu kishaku) à la fin des années 1800, Jodo Shinshu a réussi à survivre intact en raison de la dévotion de son monto (groupes de laïcs). Pendant la Seconde Guerre mondiale, les Hongwanji, comme les autres écoles bouddhistes japonaises, ont été contraints de soutenir les politiques du gouvernement militaire et le culte du shintoïsme d'État, bien qu'il se soit excusé par la suite pour ses actions en temps de guerre.

À l'époque contemporaine, Jodo Shinshu est l'une des formes de bouddhisme les plus suivies au Japon, bien que, comme d'autres sectes du bouddhisme japonais, il soit confronté aux défis de nombreux nouveaux mouvements religieux populaires (connus au Japon sous le nom de shin shinkyo religions, qui ont émergé après la Seconde Guerre mondiale), et la sécularisation et le matérialisme croissants de la société japonaise

Les dix écoles du bouddhisme Jodo Shinshu commémoreront le 750e mémorial de leur fondateur, Shinran Shonin, en 2011 à Kyoto, au Japon.

Doctrine / Croyances

La pensée de Shinran a été fortement influencée par la doctrine de Mappō, une eschatologie largement mahayana qui prétend que la capacité de l'humanité à écouter et à pratiquer le Bouddha-Dharma (les enseignements bouddhistes) se détériore avec le temps et perd son efficacité à rapprocher les pratiquants individuels de la bouddhéité. Cette croyance était particulièrement répandue au début de la Chine médiévale et au Japon à la fin de la période Heian. Shinran, comme son mentor Honen, considérait l'âge dans lequel il vivait comme étant un âge dégénéré où les êtres ne pouvaient pas espérer pouvoir se soustraire au cycle de naissance et de mort par leur propre pouvoir, ou jiriki (自力). Pour Honen et Shinran, tous les efforts conscients pour atteindre l'illumination et réaliser l'idéal du Bodhisattva ont été inventés et enracinés dans l'ignorance égoïste; car les humains de cet âge sont si profondément enracinés dans le mal karmique qu'ils sont incapables de développer la compassion vraiment altruiste qui est nécessaire pour devenir un Bodhisattva.

En raison de sa conscience des limites humaines, Shinran a préconisé de se fier à tariki, ou autre pouvoir (他 力) -le pouvoir du Bouddha d'Amida manifesté dans le vœu primordial du Bouddha d'Amida-afin d'atteindre la libération. Le bouddhisme Shin peut donc être compris comme une "pratique sans pratique", car il n'y a pas d'actes spécifiques à accomplir comme il y en a dans le "Chemin des Sages" (les autres écoles bouddhistes de l'époque qui prônaient la "jiriki" ( Selon les propres mots de Shinran, le bouddhisme Shin est considéré comme le «chemin facile» car on n'est pas obligé d'effectuer de nombreuses pratiques difficiles, et souvent ésotériques, afin d'atteindre des états mentaux de plus en plus élevés.

La base de la pensée de Shinran vient de son mentor, Honen, qui a fondé la secte Jodo Shu, mais à certains égards, Shinran a divergé. Par exemple, Honen, comme beaucoup de Japonais médiévaux, considérait le Bouddha Amida comme un Bouddha Samboghakaya, tandis que Shinran considérait Amida comme le Dharmakaya lui-même, manifesté comme de la compassion.5

Le Nembutsu

Comme les autres écoles bouddhistes, Amida est au centre de la pratique bouddhiste, et Jodo Shinshu exprime cette dévotion à travers une pratique du chant appelée le nembutsu, ou «Pleine conscience du Bouddha Amida». le nembutsu récite simplement la phrase Namu Amida Butsu ("Je me réfugie au Bouddha d'Amida"). Jodo Shinshu n'était pas la première école de bouddhisme à pratiquer le nembutsu mais il a interprété le nembutsu d'une nouvelle manière. Shinran a compris la nembutsu comme un acte qui exprime sa gratitude à Amida Buddha, qui est évoquée chez le pratiquant par le pouvoir de la compassion sans entraves d'Amida. Par conséquent, la nembutsu dans le bouddhisme Shin n'est pas considéré comme une pratique, ni ne génère de mérite karmique. C'est simplement une affirmation de sa gratitude.

Cet aspect contraste avec l'école Jodo Shu qui a promu une combinaison de répétition du nembutsu et de dévotion à Amida comme moyen de naissance dans la Terre Pure. Il contraste également avec d'autres écoles bouddhistes en Chine et au Japon, où le nembutsu faisait partie d'un rituel plus élaboré.

La Terre Pure

Dans un autre départ des écoles bouddhistes plus traditionnelles de Terre Pure, Shinran Shonin a préconisé que la naissance dans la Terre Pure était la paix au milieu de la vie plutôt qu'à la mort. Quand on se confie à la naissance du Bouddha Amida, c'est réglé à ce moment-là. Cela équivaut au stade de non-régression le long du chemin du bodhisattva, une caractéristique du bouddhisme mahayana, ou shinjin.

De nombreuses écoles bouddhistes de la Terre Pure à l'époque de Shinran ont estimé que la naissance dans la Terre Pure était une renaissance littérale qui ne s'est produite qu'à la mort, et seulement après certains rituels préliminaires. Des rituels élaborés ont été utilisés pour garantir la renaissance dans la Terre Pure, y compris une pratique courante où les doigts étaient attachés par des cordes à une peinture ou à une image du Bouddha Amida. Du point de vue de Jodo Shinshu, de tels rituels trahissaient en fait un manque de confiance en Amida Buddha et s'appuyaient sur jiriki ("auto-pouvoir"), plutôt que le tariki ou "autre pouvoir" d'Amida Buddha. Ces rituels favorisaient également ceux qui pouvaient se permettre le temps et l'énergie de les pratiquer ou de posséder les objets rituels nécessaires, ce qui était un autre obstacle pour les individus de la classe inférieure. Pour Shinran Shonin, qui a suivi de près la pensée du moine chinois T'an-Luan, la Terre Pure est synonyme de nirvana.

Vrai confiant

Le but du chemin du Shin, ou du moins la vie actuelle du praticien, est d'atteindre le shinjin (信心 Vrai Confiance) dans l'Autre Pouvoir d'Amida. Shinjin est parfois traduit par foi, mais plus précisément ce mot est traduit par "True Confiant" ou simplement laissé non traduit. Atteindre shinjin est d'unir son esprit avec Amida par le renoncement total à l'effort personnel pour atteindre l'illumination; de se réfugier entièrement dans l'Autre Puissance. Shinjin provient de jinen (自然 naturel, travail spontané du voeu) et ne peut être atteint uniquement par un effort conscient. Un pratiquant de Shinjin abandonne l'effort conscient dans un sens, et fait simplement confiance à Amida Buddha et au nembutsu.

Pour les pratiquants de Jodo Shinshu, le shinjin se développe au fil du temps à travers une "audition profonde" de l'appel d'Amida nembutsu. Jinen décrit également le chemin du naturel par lequel la lumière infinie d'Amida illumine et transforme le mal karmique profondément enraciné d'innombrables renaissances en bon karma. Il est à noter qu'un tel karma maléfique n'est pas détruit mais plutôt transformé: Shin reste dans la compréhension de la tradition mahayana de sunyata, ou le vide, et comprend que samsara et Nirvana ne sont pas séparés. Une fois que l'esprit du pratiquant est uni à Amida et que la nature de Bouddha est offerte au pratiquant par shinjin, le praticien atteint alors l'état de non-régression, après quoi, après la mort, le praticien atteindra l'éveil instantané et sans effort.

Le Tannisho

le Tannisho est un livre du XIIIe siècle contenant des paroles enregistrées attribuées à Shinran, transcrites avec des commentaires par Yuien-bo, un disciple de Shinran. Le mot Tannisho est une phrase qui signifie "Un enregistrement des paroles de Shinran consignées dans les lamentations sur les départs de l'enseignement de son Shinran." Bien qu'il s'agisse d'un texte court, il est l'un des plus populaires car les pratiquants voient Shinran dans un cadre plus informel.

Pendant des siècles, le texte était presque inconnu de la majorité des bouddhistes Shin. Au XVe siècle, Rennyo Shonin, le descendant de Shinran, en a écrit: "Cette écriture est importante dans notre tradition. Elle ne devrait pas être montrée sans discernement à quiconque n'a pas le bien karmique passé." Copie personnelle de Rennyo Shonin du Tannisho est la première copie existante. Kiyozawa Manshi (1863-1903) a relancé l'intérêt pour le Tannisho, qui a indirectement contribué à donner naissance au mouvement Dobokai de 1962.6

Dans le contexte de la culture japonaise

Les anciennes écoles de bouddhisme qui sont venues au Japon, y compris les sectes Tendai et Shingon, ont été acceptées en raison de la façon dont elles ont maillé le panthéon bouddhiste avec le panthéon japonais Shinto. Par exemple, un dieu Shinto pourrait être vu comme une manifestation d'un bodhisattva. Il est courant même à ce jour d'avoir des sanctuaires shinto dans l'enceinte de certains temples bouddhistes traditionnels.

Jōdo Shinshū, d'autre part, s'est intentionnellement séparé de la religion shinto et a laissé de côté de nombreuses pratiques superstitieuses de l'époque. Shinran avait estimé que de telles pratiques rendraient Jōdo Shinshū inutilement compliqué et confondraient le pouvoir de soi trouvé dans les rituels et la superstition avec l'autre pouvoir d'Amida. D'autres pratiques telles que l'acceptation de dons pour des bénédictions et des prières spéciales ont également été omises de Jodo Shinshu.

Jōdo Shinshū entretenait traditionnellement une relation difficile avec les autres écoles bouddhistes car elle décourageait pratiquement toutes les pratiques bouddhistes traditionnelles à l'exception nembutsu, et cela décourageait kami vénération. Les relations étaient particulièrement hostiles entre le Jodo Shinshu et Nichirenshu, également connu sous le nom de Hokkeshu. D'un autre côté, les nouvelles écoles bouddhistes au Japon, comme le Zen, avaient tendance à avoir une relation plus positive et des pratiques parfois partagées, bien que cela reste controversé. Dans la tradition populaire, Rennyo Shonin était de bons amis avec un célèbre maître zen à l'époque à Kyoto.

Jōdo Shinshū a tiré une grande partie de son soutien des classes sociales inférieures au Japon qui ne pouvaient pas consacrer le temps ou l'éducation à d'autres pratiques bouddhistes ésotériques ou à des activités de création de mérite. Des personnages célèbres tels que myokonine ("Fleurs de lotus blanches" - des disciples laïcs qui sont considérés comme des modèles de piété) venaient de la société paysanne en grande partie analphabète, tout en laissant leur marque dans la littérature et la spiritualité japonaises.

Jodo Shinshu en dehors du Japon

Au cours du XIXe siècle, des immigrants japonais ont commencé à arriver à Hawaï, aux États-Unis, au Canada, au Mexique et en Amérique du Sud (en particulier au Brésil). De nombreux immigrants en Amérique du Nord venaient de régions où Jodo Shinshu était prédominant et ont conservé leur identité religieuse dans leur nouveau pays. La mission Honpa Hongwanji de Hawai'i, les Églises bouddhistes d'Amérique et les Églises bouddhistes du Canada sont plusieurs des plus anciennes organisations bouddhistes en dehors de l'Asie. Jodo Shinshu continue de rester relativement inconnu en dehors de la communauté ethnique en raison de l'histoire de l'internement pendant la Seconde Guerre mondiale, qui a amené de nombreux temples Shin à se concentrer sur la reconstruction du Shin américano-japonais sangha plutôt que d'encourager la sensibilisation des non-japonais. Aujourd'hui, de nombreux temples Shinshu en dehors du Japon continuent d'avoir des membres à majorité ethnique japonaise, bien que l'intérêt pour le bouddhisme et les mariages mixtes contribuent à une communauté plus diversifiée. Il y a aussi des Jodo Shinshu actifs sanghas au Royaume-Uni, en Europe, en Australie et en Afrique, avec des membres de diverses ethnies.

La pratique du rituel et de la liturgie Jodo Shinshu peut être très différente en dehors du Japon, car de nombreux temples, comme ceux d'Hawaï et des États-Unis, utilisent maintenant l'anglais comme langue principale pour les pourparlers du Dharma, et il y a des tentatives pour créer un anglais- langue chantant la liturgie. Aux États-Unis, les temples Jodo Shinshu ont également servi de refuges contre la discrimination raciale et de lieux pour apprendre et célébrer la langue et la culture japonaise, en plus du bouddhisme.

Quelques penseurs de tibias modernes

  • Hisao Inagaki
  • Dennis Hirota
  • Yoshifumi Ueda (1905-1993)
  • Josho Adrian Cirlea

Patriarches Shin

  • Nagarjuna (150-250)
  • Vasubandhu (ca. IVe siècle)
  • T'an-luan (476-542?)
  • Tao-Ch'o (562-645)
  • Shan-tao (613-681)
  • Genshin (942-1017)
  • Honen (1133-1212)7

Remarques

  1. ↑ Esben Andreasen. Le bouddhisme populaire au Japon: la religion et la culture bouddhistes du Shin. (University of Hawaii Press, 1998. ISBN 0824820282)
  2. ↑ Ibid
  3. ↑ Ibid
  4. ↑ Ibid
  5. ↑ The Collected Works of Shinran traduction anglaise. Jodo Shinshu Hongwanji-ha Récupéré le 14 août 2007.
  6. ↑ Andreasen
  7. ↑ James C. Dobbins. Jodo Shinshu: Bouddhisme Shin au Japon médiéval. (Indiana University Press, 1989), 3. ISBN 0253331862

Les références

  • Andreasen, Esben. Le bouddhisme populaire au Japon: la religion et la culture bouddhistes du Shin. University of Hawaii Press, 1998. ISBN 0824820282
  • Dobbins, James C. Jodo Shinshu: Bouddhisme Shin au Japon médiéval. Indiana University Press, 1989. ISBN 0253331862
  • Suzuki, Daisetz T. Bouddha de lumière infinie: les enseignements du bouddhisme Shin, la voie japonaise de la sagesse et de la compassion. Shambhala; Nouvelle édition Ed, 2002. ISBN 978-1570624568
  • Tanaka, Kenneth Kenichi Océan: une introduction au bouddhisme Jodo-Shinshu en Amérique. Publications de Wisdomocean, 1997. ISBN 978-0965806206
  • Non, Taitetsu. Bouddhisme Shin: Des morceaux de gravats se transforment en or. Image, 2002. ISBN 978-0385504690

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 10 mai 2018.

  • Œuvres de Shinran Les œuvres rassemblées de Shinran, y compris le Kyōgōshinshō.
  • Journal du bouddhisme Shin
  • Centre d'études sur le bouddhisme Shin d'Eiken Kobai: site Web en anglais du professeur d'études de shinshu à l'université Soai de la ville d'Osaka.

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