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Jihad (Arabe: جهاد) est un terme islamique se référant au devoir religieux des musulmans de s'efforcer ou de «lutter» de manière liée à l'islam, à la fois pour le bien de la croissance spirituelle interne et pour la défense et l'expansion de l'islam dans le monde. . En arabe, le mot jihad est un substantif signifiant l'acte de «s'efforcer, de s'appliquer, de lutter, de persévérer».1 Une personne engagée dans le jihad est appelée moudjahid (Arabe: مجاهد), dont le pluriel est moudjahidin (مجاهدين). Le mot jihad apparaît fréquemment dans le Coran, souvent dans l'expression idiomatique "s'efforçant dans la voie de Dieu" (al-jihad fi sabil Allah)", pour se référer à l'acte de s'efforcer de servir les desseins de Dieu sur cette terre.12

Les musulmans et les érudits ne sont pas tous d'accord sur sa définition.3 De nombreux observateurs, musulmans et non musulmans4-aussi bien que Dictionary of Islam,2 parler de djihad comme ayant deux significations: une lutte spirituelle intérieure (le "grand djihad") et une lutte physique extérieure contre les ennemis de l'islam (le "jihad moindre")2 qui peut prendre une forme violente ou non violente.1 Le Jihad est souvent traduit par «guerre sainte»5 bien que ce terme soit controversé.6

Le djihad est parfois appelé le sixième pilier de l'islam, bien qu'il n'ait pas un tel statut officiel.7 Dans l'Islam Twelver Shi'a, cependant, le jihad est l'une des dix pratiques de la religion.8

Les origines

En arabe standard moderne, le terme jihad est utilisé pour désigner la lutte pour des causes, à la fois religieuses et laïques. Le Hans Wehr Dictionnaire de l'arabe écrit moderne définit le terme comme «combat, bataille; djihad, guerre sainte (contre les infidèles, comme un devoir religieux)».9 Néanmoins, il est généralement utilisé dans le sens religieux et ses origines remontent au Coran et aux paroles et actions du prophète Mahomet.10 Dans le Coran et dans l'usage musulman ultérieur, le jihad est couramment suivi par l'expression fi sabil illah, "sur le chemin de Dieu."11 Muhammad Abdel Haleem déclare qu'il indique "la voie de la vérité et de la justice, y compris tous les enseignements qu'il donne sur les justifications et les conditions de la conduite de la guerre et de la paix".12 Il est parfois utilisé sans connotation religieuse, avec une signification similaire au mot anglais "croisade" (comme dans "une croisade contre la drogue").13

Il était généralement supposé que l'ordre d'une guerre générale ne pouvait être donné que par le calife (un bureau qui était revendiqué par les sultans ottomans), mais les musulmans qui ne reconnaissaient pas l'autorité spirituelle du califat (qui est vacant depuis 1923) - comme les États musulmans non sunnites et non ottomans - se tournaient toujours vers leurs propres dirigeants pour la proclamation du jihad. Il n'y a pas eu de guerre ouverte et universelle des musulmans contre les non-croyants depuis le début du califat.

Khaled Abou El Fadl souligne que la tradition théologique islamique n'avait pas de notion de "guerre sainte" (en arabe al-harb al-muqaddasa) disant que ce n'est pas une expression utilisée par le texte coranique, ni par les théologiens musulmans. Dans la théologie islamique, la guerre n'est jamais sainte; c'est justifié ou non. Le Coran n'utilise pas le mot jihad faire référence à la guerre ou aux combats; ces actes sont appelés qital.1

Utilisation coranique et formes arabes

Selon Ahmed al-Dawoody, dix-sept dérivés du jihâd se produisent au total quarante et une fois dans onze textes mecquins et trente en médinans, avec les cinq significations suivantes: lutte pour des convictions religieuses (21), guerre (12), parents non musulmans exercer une pression, c'est-à-dire le jihâd, pour que leurs enfants abandonnent l'islam (2), les serments solennels (5) et la force physique (1).14

Hadith

Le contexte du Coran est élucidé par les Hadiths (les enseignements, les actes et les paroles du Prophète Muhammad). Sur les 199 références au jihad dans peut-être la collection la plus standard de hadiths - Boukhari - tous supposent que le jihad signifie la guerre.15

Selon l'orientaliste Bernard Lewis, «l'écrasante majorité des théologiens classiques, des juristes» et des spécialistes du hadith «ont compris l'obligation du djihad au sens militaire».16 Javed Ahmad Ghamidi affirme qu'il existe un consensus parmi les savants islamiques selon lequel le concept de jihad inclut toujours la lutte armée contre les malfaiteurs.17

Parmi les propos rapportés du Prophète Muhammad impliquant le jihad figurent

Le meilleur djihad est la parole de justice devant le sultan oppresseur.18

et

Ibn Habbaan raconte: Le Messager d'Allah a été interrogé sur le meilleur djihad. Il a dit: «Le meilleur djihad est celui dans lequel votre cheval est tué et votre sang est versé.» Ainsi, celui qui est tué a pratiqué le meilleur djihad. 19

Selon un autre hadith, soutenir ses parents est également un exemple de djihad.14 Il a également été signalé que le prophète Mahomet considérait que le hadj était le meilleur djihad pour les femmes musulmanes.14

Evolution du djihad

Certains observateurs ont noté une évolution des règles du djihad, de la doctrine «classique» originelle à celle du djihadisme salafiste du XXIe siècle.2021 Selon l'historien du droit Sadarat Kadri, au cours des deux derniers siècles, des changements progressifs de la doctrine juridique islamique (élaborés par des islamistes qui condamnent Bid'ah (innovation) dans la religion), ont «normalisé» ce qui était autrefois «impensable».20 "L'idée même que les musulmans pourraient se faire exploser pour Dieu était inouïe avant 1983, et ce n'est qu'au début des années 1990 que quiconque a tenté de justifier le meurtre de musulmans innocents qui n'étaient pas sur un champ de bataille." 20

La première doctrine, dite «classique», du jihad, s'est développée vers la fin du VIIIe siècle, elle s'est appuyée sur le jihad de l'épée (jihad bil-saif) plutôt que le «djihad du cœur»,16 mais avait de nombreuses restrictions légales développées à partir du Coran et des hadiths, telles que des règles détaillées concernant "l'initiation, la conduite, la fin" du djihad, le traitement des prisonniers, la distribution de butin, etc. Sauf s'il y avait une attaque soudaine contre le musulman communauté, le djihad n'était pas une obligation personnelle (fard ayn) mais une obligation collective (fard al-kifaya),22 qui devait être déchargé «à la manière de Dieu» (fi sabil Allah), et ne pouvait être dirigé que par le calife, «dont la discrétion sur sa conduite était tout sauf absolue».20 (Cela a été conçu en partie pour éviter des incidents comme le jihad de Kharijia contre et le meurtre du calife Ali, qu'ils jugeaient non musulman.)

Sur la base des interprétations du vingtième siècle de Sayyid Qutb, Abdullah Azzam, Ruhollah Khomeini, Al-Qaïda et d'autres, beaucoup, sinon la totalité de ces combattants du jihad autoproclamés croient que le djihad mondial défensif est une obligation personnelle, qu'aucun calife ou chef d'État musulman besoin de déclarer. Vous tuer en train de tuer l'ennemi est un acte de martyre et apporte une place spéciale au paradis, pas en enfer; et le meurtre de passants musulmans (sans parler des non-musulmans) ne devrait pas empêcher les actes de djihad. Un analyste a décrit la nouvelle interprétation du djihad, «le ciblage délibéré de civils par un acteur non étatique par des moyens non conventionnels».21

Histoire d'utilisation et de pratique

La pratique des raids périodiques des Bédouins contre les tribus et les colonies ennemies pour collecter les dépouilles est antérieure aux révélations du Coran. Il a été suggéré que les dirigeants islamiques "ont inculqué au cœur des guerriers la croyance" au djihad "la guerre sainte" et ghaza (raids), mais la "structure fondamentale" de cette guerre bédouine "est restée, ... des raids pour ramasser du butin. Ainsi, la forme standard de la guerre du désert, les raids périodiques des tribus nomades les uns contre les autres et les zones peuplées, a été transformé en un centre dirigé le mouvement militaire et donné une justification idéologique. "23

Selon Jonathan Berkey, le djihad dans le Coran était peut-être initialement destiné aux ennemis locaux du prophète Mahomet, aux païens de La Mecque ou aux juifs de Médine, mais les déclarations coraniques soutenant le djihad pourraient être redirigées une fois que de nouveaux ennemis seraient apparus.10

Selon un autre érudit (Majid Khadduri), c'est le changement d'orientation vers la conquête et le butin de la collecte des incroyants non bédouins et loin des raids tribaux interbédouins traditionnels, qui a peut-être permis à l'islam non seulement de s'étendre mais éviter l'autodestruction.22

Classique

«Dès le début, la loi musulmane a déclaré» que le djihad (au sens militaire) est «l'une des principales obligations» à la fois du «chef de l'État musulman», qui déclare le djihad, et de la communauté musulmane.24 Selon l'historien du droit Sadakat Kadri, les juristes islamiques ont d'abord développé la doctrine classique du djihad vers la fin du VIIIe siècle, en utilisant la doctrine de naskh (que Dieu a progressivement amélioré Ses révélations au cours de la mission du Prophète Muhammad), ils ont subordonné les versets du Coran mettant l'accent sur l'harmonie aux vers plus "conflictuels" des dernières années du Prophète Muhammad, puis ont lié les versets sur l'effort (jihad) à ceux des combats (qital).20

Les juristes musulmans du VIIIe siècle ont développé un paradigme de relations internationales qui divise le monde en trois divisions conceptuelles, dar al-Islam / dar al-'adl / dar al-salam (maison de l'islam / maison de justice / maison de paix), dar al-harb / dar al-jawr (maison de guerre / maison d'injustice, oppression), et dar al-sulh / dar al-'ahd / dār al-muwada'ah (maison de paix / maison d'alliance / maison de réconciliation).14 25 Le juriste Sufyan al-Thawri (d. 161/778), du deuxième / huitième siècle, dirigeait ce que Khadduri appelle une école pacifiste, qui soutenait que le djihad n'était qu'une guerre défensive,2214 Il déclare également que les juristes qui ont occupé ce poste, parmi lesquels il se réfère aux juristes Hanafi, al-Awza'i (d. 157/774), Malik ibn Anas (d. 179/795), et d'autres premiers juristes ", a souligné que la tolérance doit être montrée aux incroyants, en particulier les scripturaires et a conseillé à l'imam de ne poursuivre la guerre que lorsque les habitants du dar al-harb sont entrés en conflit avec l'islam. "1422

Le devoir du Jihad était un devoir collectif (fard al-kifaya). Elle ne devait être dirigée que par le calife qui pouvait la retarder au moment opportun, en négociant des trêves pouvant aller jusqu'à dix ans à la fois.20 Dans la jurisprudence islamique classique - dont le développement doit être daté des premiers siècles après la mort du prophète - le djihad consistait en des guerres contre les incroyants, les apostats, et était la seule forme de guerre autorisée.22 Une autre source-Bernard Lewis-déclare que la lutte contre les rebelles et les bandits était légitime mais pas une forme de djihad,26 et que si la perception et la présentation classiques du jihad étaient une guerre sur le terrain contre un ennemi étranger, le jihad interne "contre un renégat infidèle, ou autrement un régime illégitime n'était pas inconnu".27

Le principal objectif du djihad en tant que guerre n'est pas la conversion des non-musulmans à l'islam par la force, mais plutôt l'expansion et la défense de l'État islamique.28 En théorie, le djihad devait se poursuivre jusqu'à ce que «toute l'humanité embrasse l'islam ou se soumette à l'autorité de l'État musulman». Il pourrait y avoir des trêves avant que cela ne soit réalisé, mais pas de paix permanente.24

Celui qui est mort «sur le chemin de Dieu» était un martyr (Shahid), dont les péchés ont été remis et qui a obtenu «l'entrée immédiate au paradis».29 Cependant, certains soutiennent que le martyre n'est jamais automatique car il appartient à Dieu de juger qui est digne de cette désignation. Selon Khaled Abou El Fadl, seul Dieu peut évaluer les intentions des individus et la justesse de leur cause, et finalement, s'ils méritent le statut de martyr.

Le texte coranique ne reconnaît pas l'idée d'une guerre illimitée et il ne considère pas que le simple fait qu'un des belligérants soit musulman soit suffisant pour établir la justesse d'une guerre. De plus, selon le Coran, la guerre pourrait être nécessaire, et pourrait même devenir contraignante et obligatoire, mais ce n'est jamais un bien moral et éthique. Le Coran n'utilise pas le mot djihad pour désigner la guerre ou les combats; ces actes sont appelés qital. Bien que l'appel du Coran au jihad soit inconditionnel et sans restriction, tel n'est pas le cas pour le qital. Le Jihad est un bien en soi, tandis que le qital ne l'est pas.1

Les manuels classiques de jurisprudence islamique contenaient souvent une section intitulée Livre du Jihad, les règles régissant la conduite de la guerre étant largement couvertes. Ces règles comprennent le traitement des non-belligérants, des femmes, des enfants (également des zones cultivées ou résidentielles),30 et division du butin.31 Ces règles offrent une protection aux civils. Le butin comprend Ghanimah (butin obtenu par des combats réels), et fai (obtenu sans combat, c'est-à-dire lorsque l'ennemi se rend ou fuit).32

La première documentation sur la loi du jihad a été rédigée par 'Abd al-Rahman al-Awza'i et Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani. Bien que les érudits islamiques aient divergé sur la mise en œuvre du jihad, il existe un consensus sur le fait que le concept du jihad inclura toujours la lutte armée contre la persécution et l'oppression.17

Aussi important que le djihad était, il était / n'est pas considéré comme l'un des "piliers de l'islam". Selon Majid Khadduri, cela est probablement dû au fait que, contrairement aux piliers de la prière, du jeûne, etc., le djihad était une "obligation collective" de l'ensemble de la communauté musulmane "(ce qui signifie que" si le devoir est rempli par une partie de la communauté "). elle cesse d'être obligatoire pour les autres "), et doit être exécutée par l'État islamique. C'est la conviction de" tous les juristes, à peu près aucune exception ", mais ne s'applique pas aux la défense de la communauté musulmane d'une attaque soudaine, auquel cas le djihad était et "obligation individuelle" de tous les croyants, y compris les femmes et les enfants.22

Les premières conquêtes musulmanes

Age of the Caliphs ██ Expansion under Prophet Muhammad, 622-632 / A.H. 1-11 ██ Expansion pendant le califat de Rashidun, 632-661 / A.H. 11-40 ██ Expansion pendant le califat omeyyade, 661-750 / A.H. 40-129

Au début de l'ère qui a inspiré l'islam classique (califat de Rashidun) et qui a duré moins d'un siècle, le «djihad» a étendu le domaine de l'islam à des millions de sujets et à une zone s'étendant «des frontières de l'Inde et de la Chine aux Pyrénées et aux Atlantique".24

Le rôle de la religion dans ces premières conquêtes est débattu. Les auteurs arabes médiévaux croyaient que les conquêtes étaient commandées par Dieu et les présentaient comme ordonnées et disciplinées, sous le commandement du calife.31 De nombreux historiens modernes se demandent si la faim et la désertification, plutôt que le jihad, ont été une force motrice dans les conquêtes. Le célèbre historien William Montgomery Watt a affirmé que «la plupart des participants aux premières expéditions islamiques ne pensaient probablement à rien d'autre qu'à du butin… Il n'était pas question de propager la religion de l'islam.»14 De même, Edward J. Jurji fait valoir que les motivations des conquêtes arabes n'étaient certainement pas «pour la propagation de l'islam ... L'avantage militaire, les désirs économiques et la tentative de renforcer la main de l'État et de renforcer sa souveraineté ... sont parmi les déterminants facteurs."14 Certaines explications récentes citent à la fois des causes matérielles et religieuses dans les conquêtes.31

Utilisation post-classique

Alors que la plupart des théologiens islamiques de la période classique (750-1258 de notre ère) comprenaient le jihad comme une entreprise militaire, après que la conquête dirigée par les musulmans ait stagné et que le califat ait éclaté en petits États, le "jihad irrésistible et permanent a pris fin".16 Comme le djihad est devenu irréalisable, il a été "reporté du temps historique au temps messianique".33

Avec la stagnation de l'expansionnisme musulman, le concept de djihad s'est intériorisé comme une lutte morale ou spirituelle. Plus tard, les musulmans (en l'occurrence des modernistes tels que Muhammad Abduh et Rashid Rida) ont mis l'accent sur l'aspect défensif du jihad, qui était similaire au concept occidental de «guerre juste».34 Selon l'historien Hamilton Gibb, "dans la communauté musulmane historique, le concept de jihad s'était progressivement affaibli et avait été largement réinterprété en termes d'éthique soufie".35

Usage fondamentaliste contemporain

Les États du jihad peul d'Afrique de l'Ouest, v. 1830

Avec la renaissance islamique, un nouveau mouvement "fondamentaliste" a vu le jour, avec différentes interprétations de l'islam, souvent avec un accent accru sur le jihad. Le mouvement wahhabite qui s'est répandu à travers la péninsule arabique à partir du XVIIIe siècle, a souligné le jihad comme une lutte armée.36 Les guerres contre les forces coloniales occidentales étaient souvent déclarées jihad: l'ordre religieux sanusi le proclamait contre les Italiens en Libye en 1912, et le "Mahdi" au Soudan déclarait le jihad contre les Britanniques et les Égyptiens en 1881.

Les autres premiers conflits anticoloniaux impliquant le djihad comprennent:

  • Guerre de Padri (1821-1838)
  • Guerre de Java (1825-1830)
  • Guerre des Barelvi Moudjahidin (1826-1831)
  • Guerre du Caucase (1828-1859)
  • Mouvement de résistance algérien (1832 - 1847)
  • Derviches somaliens (1896-1920)
  • Rébellion de Moro (1899-1913)
  • Guerre d'Aceh (1873-1913)
  • Mouvement Basmachi (1916-1934)

Aucun de ces mouvements djihadistes n’a été victorieux.24 Le plus puissant, le califat de Sokoto, a duré environ un siècle jusqu'à ce que les Britanniques le battent en 1903.

Islamisme précoce

Au XXe siècle, de nombreux groupes islamistes sont apparus, tous fortement influencés par les frustrations sociales consécutives aux crises économiques des années 1970 et 1980.37 L'un des premiers groupes islamistes, les Frères musulmans, a souligné la lutte physique et le martyre dans son credo: "Dieu est notre objectif; le Coran est notre constitution; le prophète est notre chef; la lutte (le jihad) est notre chemin; et la mort pour l'amour de Dieu est la plus haute de nos aspirations. "3839 Dans un tract "On Jihad", le fondateur Hasan al-Banna a mis en garde les lecteurs contre "la croyance répandue parmi de nombreux musulmans" que les combats du cœur étaient plus exigeants que les combats avec une épée, et a appelé les Égyptiens à se préparer au djihad contre les Britanniques.40

Selon Rudolph Peters et Natana J. DeLong-Bas, le nouveau mouvement "fondamentaliste" a apporté une réinterprétation de l'islam et de leurs propres écrits sur le djihad. Ces écrits avaient tendance à être moins intéressés et impliqués dans des arguments juridiques, ce que les différentes écoles de droit islamique avaient à dire, ou dans des solutions pour toutes les situations potentielles. "Ils mettent davantage l'accent sur les justifications morales et les valeurs éthiques sous-jacentes des règles que sur l'élaboration détaillée de ces règles." Ils ont également eu tendance à ignorer la distinction entre le jihad supérieur et le jihad inférieur parce qu'il distrait les musulmans "du développement de l'esprit combatif qu'ils croient nécessaire pour débarrasser le monde islamique des influences occidentales".4134

Dans les années 80, le religieux des Frères musulmans Abdullah Azzam, parfois appelé "le père du jihad mondial moderne", a ouvert la possibilité de mener avec succès le jihad contre les incroyants ici et maintenant.42 Azzam a publié une fatwa appelant au jihad contre les occupants soviétiques de l'Afghanistan, la déclarant comme une obligation individuelle pour tous les musulmans valides parce que c'était un djihad défensif pour repousser les envahisseurs.

Azzam a affirmé que "quiconque se penche sur la situation des musulmans aujourd'hui constatera que son grand malheur est son abandon de Jihad", et a averti que" sans Jihad, se dérober (le péché de pratiquer l'idolâtrie ou le polythéisme, c'est-à-dire la déification ou l'adoration de quiconque ou de tout autre chose que le Dieu singulier, Allah.) se répandra et deviendra dominant ".4336 Le djihad était si important que "repousser" les incroyants était "l'obligation la plus importante après la foi Iman".36

Azzam a également plaidé pour une interprétation plus large de qui il était permis de tuer dans le jihad, une interprétation qui, selon certains, peut avoir influencé ses étudiants importants, y compris Oussama ben Laden.36

Beaucoup de musulmans connaissent le hadith dans lequel le Prophète a ordonné à ses compagnons de ne tuer aucune femme ou enfant, etc., mais très peu savent qu'il y a des exceptions à cette affaire… En résumé, les musulmans n'ont pas à arrêter une attaque contre le mushrikeen, en présence de femmes et d'enfants non combattants.36

Après avoir goûté à la victoire en Afghanistan, plusieurs des milliers de combattants sont retournés dans leur pays d'origine comme l'Égypte, l'Algérie, le Cachemire ou dans des endroits comme la Bosnie pour continuer le djihad. Tous les anciens combattants n'étaient pas d'accord avec le choix de cibles d'Azzam (Azzam a été assassiné en novembre 1989), mais d'anciens combattants afghans ont mené ou participé à de graves insurrections en Égypte, en Algérie, au Cachemire, en Somalie dans les années 1990 et ont ensuite créé un "courant djihadiste transnational".44

Les fondamentalistes contemporains étaient souvent influencés par les idées du juriste Ibn Taymiyya et du journaliste Sayyid Qutb sur le djihad. Les thèmes caractéristiques d'Ibn Taymiyya comprenaient:

  • la possibilité de renverser un dirigeant qui est considéré comme un incroyant en raison du non-respect de la loi islamique,
  • la division absolue du monde en Dar al-kufr et Dar al-Islam,
  • l'étiquetage de toute personne qui n'adhère pas à son interprétation particulière de l'islam comme un incroyant, et
  • l'appel à une guerre globale contre les non-musulmans, en particulier les juifs et les chrétiens.41

Ibn Taymiyya a reconnu "la possibilité d'un djihad contre les musulmans" hérétiques "et" déviants "à l'intérieur Dar al-Islam. Il a identifié comme musulmans hérétiques et déviants toute personne qui propageait des innovations (bida ') contraires au Coran et à la Sunna… légitimait le jihad contre quiconque refusait de respecter la loi islamique ou se révoltait contre les véritables autorités musulmanes. définition "de ce qui constitue une agression ou une rébellion contre les musulmans, ce qui rendrait le djihad" non seulement permis mais nécessaire ".41 Ibn Taymiyya a également accordé une attention longue et attentive aux questions du martyre et des bienfaits du djihad: "C'est dans le djihad que l'on peut vivre et mourir dans le bonheur ultime, à la fois dans ce monde et dans l'au-delà. L'abandonner signifie perdre totalement ou partiellement les deux sortes de bonheur. "34

Sayyid Qutb, auteur islamiste

Le dirigeant très influent des Frères musulmans, Sayyid Qutb, a prêché dans son livre Jalons ce djihad, "n'est pas une phase temporaire mais une guerre permanente ... Le djihad pour la liberté ne peut cesser tant que les forces sataniques ne seront pas arrêtées et que la religion ne sera pas purifiée pour Dieu in toto."4541 Comme Ibn Taymiyya, Qutb s'est concentré sur le martyre et le djihad, mais il a ajouté le thème de la trahison et de l'inimitié envers l'islam des chrétiens et en particulier des juifs. Si les non-musulmans menaient une "guerre contre l'islam", le jihad contre eux n'était pas offensant mais défensif. Il a également insisté sur le fait que les chrétiens et les juifs étaient mushrikeen (pas des monothéistes) parce que (il a allégué) a donné à leurs prêtres ou rabbins "le pouvoir de faire des lois, obéissant aux lois qui ont été faites par eux et non autorisées par Dieu" et "l'obéissance aux lois et aux jugements est une sorte d'adoration"4546

Également influent était l'Égyptien Muhammad abd-al-Salam Faraj, qui a écrit la brochure Al-Farida al-gha'iba (Jihad, le devoir négligé). Alors que Qutb estimait que le jihad était une proclamation de «libération pour l'humanité», Farag a souligné que le jihad permettrait aux musulmans de gouverner le monde et de rétablir le califat.47 Il a souligné l’importance de combattre «l’ennemi proche» - les dirigeants musulmans qu’il croyait être des apostats, tels que le président égyptien, Anouar Sadate, que son groupe avait assassiné - plutôt que l’ennemi traditionnel, Israël. Faraj croyait que si les musulmans suivaient leur devoir et menaient le djihad, l'intervention divine surnaturelle finirait par fournir la victoire:48

Shi'a

Dans l'islam chiite, le djihad est l'une des dix pratiques de la religion (mais pas l'un des cinq piliers).8 Traditionnellement, la doctrine chiite Twelver diffère de celle des sunnites sur le concept du jihad, le jihad étant «considéré comme une priorité moindre» dans la théologie chiite et «l'activisme armé» par les chiites étant «limité à l'immédiat la géographie."49

Selon un certain nombre de sources, la doctrine chiite a enseigné que le jihad (ou du moins le jihad à grande échelle50) ne peut être effectuée que sous la direction de l'imam.15 Cependant, "des luttes pour défendre l'islam" sont autorisées avant son retour.50

Le jihad a été utilisé par les islamistes chiites au XXe siècle: l'ayatollah Ruhollah Khomeini, chef de la révolution iranienne et fondatrice de la République islamique d'Iran, a écrit un traité sur le "grand djihad" (lutte interne / personnelle contre le péché) .51 Khomeiny a déclaré le jihad sur l'Irak dans la guerre Iran-Irak, et les bombardiers chiites des ambassades occidentales et des troupes de maintien de la paix au Liban se sont appelés "Jihad islamique".

Jusqu'à récemment, le djihad n'avait pas la notoriété ni la signification mondiale parmi les islamistes chiites qu'il avait chez les sunnites.49 Cela a changé avec la guerre civile syrienne, où, "pour la première fois dans l'histoire de l'islam chiite, les adhérents s'infiltrent dans un autre pays pour se battre dans une guerre sainte pour défendre leur doctrine".49

Utilisation actuelle

Le terme «djihad» a acquis une signification à la fois violente et non violente. Selon John Esposito, cela peut simplement signifier s'efforcer de vivre une vie morale et vertueuse, propager et défendre l'islam ainsi que lutter contre l'injustice et l'oppression, entre autres choses.3 L'importance relative de ces deux formes de djihad est controversée.

Selon le spécialiste de l'islam et de l'histoire islamique Rudoph Peters, dans le monde musulman contemporain,

  • Les musulmans traditionalistes se tournent vers les ouvrages classiques sur le fiqh "dans leurs écrits sur le djihad, et" copient les phrases "de ceux-ci;
  • Les modernistes islamiques "mettent l'accent sur l'aspect défensif du djihad, le considérant comme bellum justum en droit international moderne; et
  • Les islamistes / revivalistes / fondamentalistes (Abul Ala Maududi, Sayyid Qutb, Abdullah Azzam, etc.) y voient une lutte pour l'expansion de l'islam et la réalisation des idéaux islamiques. "34

Distinction entre le "plus" et le "moins" du jihad

Dans son travail, L'histoire de Bagdad, Al-Khatib al-Baghdadi, un érudit islamique du XIe siècle, a fait référence à une déclaration du compagnon du prophète Muhammad Jabir ibn Abd-Allah. La référence a déclaré que Jabir a déclaré: "Nous sommes revenus du moindre jihad (al-jihad al-asghar) au grand jihad (al-jihad al-akbar". Lorsqu'on lui a demandé:" Quel est le plus grand djihad? ", Il a répondu:" C'est la lutte contre soi-même ".5215 Cette référence a donné lieu à la distinction de deux formes de djihad: «plus grand» et «moins».52

Le hadith n'apparaît dans aucune des collections faisant autorité, et selon le juriste musulman Ibn Hajar al-Asqalani, la source de la citation n'est pas fiable:

Ce dicton est répandu et c'est un dicton d'Ibrahim ibn Ablah selon Nisa'i à al-Kuna. Ghazali le mentionne dans l'Ihya 'et al-'Iraqi a déclaré que Bayhaqi l'a lié à l'autorité de Jabir et a déclaré: Il y a une faiblesse dans sa chaîne de transmission.

-Hajar al Asqalani, Tasdid al-qaws; voir aussi Kashf al-Khafaa '(n ° 1362)53

Abdullah Azzam l'a attaqué comme "un faux hadith fabriqué sans fondement. Ce n'est qu'un dicton d'Ibrahim Ibn Abi 'Abalah, l'un des successeurs, et il contredit les preuves textuelles et la réalité".43 Néanmoins, le concept a eu "une énorme influence" dans le mysticisme islamique (soufisme).15 Le savant Hanbali Ibn Qayyim Al-Jawziyya pensait que le "Jihad interne" est important54 mais suggère que ceux qui considèrent le «Jihad du cœur / de l'âme» comme plus important que le «Jihad par l'épée» sont faibles.55

Autres luttes spirituelles, sociales et économiques

Le savant musulman Mahmoud Ayoub déclare que "le but de la vraie jihad est d'atteindre une harmonie entre Islam (soumission), iman (foi), et ihsan (vie juste). "56

Dans les temps modernes, le savant et professeur pakistanais Fazlur Rahman Malik a utilisé le terme pour décrire la lutte pour établir "un ordre moral et social juste",57 tandis que le président tunisien Habib Bourguiba l'a utilisé pour décrire la lutte pour le développement économique dans ce pays.34

Un troisième sens du jihad est la lutte pour construire une bonne société. Dans un commen

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