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George Fox a joué un rôle important dans la fondation de la Société religieuse des amis.

le Société religieuse des amis, dont les membres sont appelés Quakers ou copains,1 a été fondée en Angleterre au XVIIe siècle en tant que dénomination religieuse chrétienne par des personnes insatisfaites des confessions et sectes chrétiennes existantes. Les historiens attribuent généralement George Fox comme étant le co-fondateur principal et le premier leader le plus important du groupe.2

Depuis ses débuts en Angleterre, le quakerisme s'est étendu à de nombreux autres pays et aujourd'hui la plus forte concentration de quakers se trouve en Afrique. Bien que le nombre total de Quakers soit relativement faible, environ 350 000 dans le monde,3 il y a des endroits, comme Philadelphie, Pennsylvanie; Newberg, Oregon; Greenleaf, Idaho; Richmond, Indiana; Friendswood, Texas; Birmingham, Angleterre; et Greensboro, Caroline du Nord où l'influence Quaker est concentrée.

Contrairement à de nombreux autres groupes qui ont émergé au sein du christianisme, la Société religieuse des amis a évité les croyances et a essayé d'éviter la structure hiérarchique.4

Les différentes branches ont des croyances et des pratiques très divergentes, mais le concept central pour de nombreux amis est la «lumière intérieure». En conséquence, les Quakers individuels peuvent développer des croyances religieuses individuelles découlant de leur conscience personnelle et de la révélation venant de "Dieu intérieur"; en outre, les Quakers se sentent obligés de vivre selon ces croyances religieuses individuelles et ces révélations intérieures. Aujourd'hui, les Quakers ont une grande variété de points de vue et de croyances, et ils mettent toujours fortement l'accent sur l'expérience directe de Dieu, pour tout le monde. De nombreux Quakers estiment que leur foi ne rentre pas dans les catégories chrétiennes traditionnelles catholiques romaines, orthodoxes ou protestantes, mais est l'expression d'une autre façon de vivre Dieu.

La Société des amis fait partie des églises de paix historiques qui ont promu la non-violence et le pacificisme.

Histoire

Quaker William Penn a fondé la Pennsylvanie

Débuts

La Société religieuse des amis a commencé en Angleterre en 1648, en tant que mouvement dissident non-conformiste du puritanisme anglais. Alors que le mouvement se développait, il a dû faire face à l'opposition et à la persécution. Des amis ont été emprisonnés et battus en Grande-Bretagne, en Irlande et dans les colonies britanniques. William Penn a été emprisonné en Angleterre à plusieurs reprises. Dans l'affaire «Hay-market» de 1670, William Penn a été accusé du crime de «prêcher le quakerisme à une assemblée illégale» et, tout en admettant librement sa culpabilité, il a contesté la droiture d'une telle loi. Le jury, reconnaissant que William Penn avait clairement prêché en public, mais refusant de le déclarer coupable d'avoir parlé à une assemblée illégale, a tenté de le déclarer coupable de "parler dans la rue Gracechurch". Le juge, insatisfait de cette décision, a refusé la nourriture, l'eau et les toilettes aux jurés pendant trois jours. Les jurés ont finalement décidé de rendre un verdict de non-culpabilité dans l'ensemble, et bien que la décision ait été acceptée, les jurés ont été condamnés à une amende. L'un des jurés a fait appel de cette amende et le juge en chef Sir John Vaughn a rendu une décision d'importance historique: les jurés ne pouvaient pas être punis pour leurs verdicts. Cette affaire est considérée comme une étape importante dans l'histoire de l'annulation par le jury.5

Dans la colonie de la baie du Massachusetts, les amis ont été bannis sous peine de mort - certains (notamment Mary Dyer) ont été pendus dans le Boston Common pour être revenus prêcher leurs croyances. En Angleterre, les amis furent effectivement interdits de siéger au Parlement à Westminster de 1698 à 1833. Le Commonwealth de Pennsylvanie a été fondé par William Penn, comme un endroit sûr où les amis peuvent vivre et pratiquer leur foi. Malgré la persécution, le mouvement s'est développé régulièrement.

Au cours des premières années du mouvement, les Quakers se considéraient comme faisant partie de la restauration de la véritable église chrétienne après des siècles d'apostasie. Pour cette raison, au cours de cette période, ils se sont souvent appelés simplement «les saints». Au début, les autres noms communs étaient «Enfants de la lumière» et «Amis de la vérité», reflétant l'importance centrale de la première théologie Quaker du Christ en tant que lumière intérieure qui vous montre votre véritable condition.

Le nom "Quaker" a été utilisé pour la première fois en 1650, lorsque George Fox a été traduit devant le juge Bennet de Derby pour blasphème. Selon le journal de Fox, Bennet "nous a appelés Quakers parce que nous leur avons dit de trembler à la parole de Dieu",6 une référence scripturaire (par exemple, Ésaïe 66: 2, Esdras 9: 4). Par conséquent, ce qui a commencé apparemment comme un moyen de se moquer de l'avertissement de Fox par ceux en dehors de la Society of Friends est devenu un surnom que même les amis utilisent pour eux-mêmes.

Le nom de "Société religieuse des amis" est venu plusieurs années plus tard, au XVIIIe siècle. C'est le nom le plus largement accepté à ce jour, bien que souvent "Quakers" soit ajouté entre parenthèses pour plus de clarté. Cependant, il y a des amis qui préfèrent d'autres noms: certaines organisations d'amis évangéliques utilisent le terme «église des amis» et certains amis (généralement lors de réunions non programmées) s'opposent au mot «religieux» et se réfèrent à eux-mêmes comme faisant partie de la «société d'amis. " Il y a des réunions mensuelles qui, pour cette raison, n'incluent pas «religieux» dans leur nom, tandis que la plupart des grandes organisations Quaker, telles que les réunions annuelles, utilisent le nom complet.

En 1827, une division se produisit au sein de la réunion annuelle de Philadelphie lorsque ses membres ne purent s'entendre sur qui devait être commis. La question concernait les visites et la prédication d'Elias Hicks en violation de la volonté de nombreuses réunions; ils ont affirmé que ses vues étaient universalistes et contredisaient la tradition historique des Amis. La même année, un certain nombre d'amis en sympathie avec lui se sont séparés pour former un système parallèle de réunions annuelles en Amérique, appelé Hicksite et ceux qui ne l'ont pas été ont été appelés orthodoxes; finalement cinq réunions annuelles divisées.

Les divisions à New York et à Philadelphie ont été surmontées en 1955 lorsque, lors de chaque réunion annuelle, les réunions orthodoxes et Hicksite ont fusionné; à Baltimore, Maryland, la division a pris fin une décennie plus tard.

Rencontre des Quakers en Pennsylvanie avec les Amérindiens

La controverse Beaconite est née du livre "Un Beacon à la Société des Amis", publié en 1835 par Isaac Crewdson.7 Il était ministre lors de la réunion de Manchester. La controverse a éclaté en 1831 lorsque les divergences doctrinales entre les Amis ont culminé à l'hiver 1836-1837 avec la démission d'Isaac Crewdson et de 48 autres membres de la réunion de Manchester. Environ 250 autres sont partis dans diverses localités en Angleterre, y compris des membres éminents. Un certain nombre d'entre eux se sont joints aux Frères de Plymouth et ont apporté des influences de simplicité de culte à cette société. Parmi les Plymouthists qui étaient d'anciens Quakers, notons John Elliot Howard de Tottenham et Robert Mackenzie Beverley.

Les amis orthodoxes en Amérique ont été exercés par un différend transatlantique entre Joseph John Gurney d'Angleterre et John Wilbur de Rhode Island. Gurney a mis l'accent sur l'autorité scripturaire et a préféré travailler en étroite collaboration avec d'autres groupes chrétiens. Wilbur, en réponse, a défendu l'autorité du Saint-Esprit en tant que principal, et a travaillé pour empêcher ce qu'il considérait comme la dilution de la tradition des Amis du ministère dirigé par l'Esprit. Wilbur a été expulsé de sa réunion annuelle dans une procédure douteuse en 1842. Au cours des décennies suivantes, un certain nombre de séparations Wilburite-Gurneyite ont eu lieu. La tradition wilburite se perpétue aujourd'hui à des degrés divers par les réunions annuelles conservatrices de l'Ohio, de l'Iowa et de la Caroline du Nord; La réunion annuelle de l'Ohio (conservatrice) est généralement considérée comme la plus traditionnelle à cet égard, retenant plus de Quakers ruraux qui utilisent le langage simple et continuent de porter une robe simple plus que les deux autres.8

Joel Bean était un ami orthodoxe qui s'opposait à l'évangélisme extrême qui se glissait dans sa branche du quakerisme. Il a formé une nouvelle branche du quakerisme dans la partie ouest des États-Unis lorsque son adhésion a été résiliée par la réunion annuelle de l'Iowa.

Le «Beanite» ou indépendant, les Quakers ressemblent à un amalgame de Hicksite et de Wilburite Quakerism. Au cours des années 80, certains d'entre eux ont adopté le label «Universalisme centré sur le Christ».

Croyances et pratiques des amis

Une grande diversité de points de vue peut être trouvée parmi les groupes Quakers concernant le rôle et le statut des Écritures, des croyances et des sacrements dans leur vie communautaire et individuelle.

Découvrir Dieu

George Fox et les autres premiers Quakers croyaient que l'expérience directe de Dieu était accessible à tous, sans médiation.9

Les Quakers modernes expriment souvent cette croyance de plusieurs manières, y compris l'attitude d'essayer de voir "celle de Dieu en chacun"; trouver et se rapporter à «la lumière intérieure», «au Christ intérieur» ou «à l'esprit du Christ intérieur». Les premiers amis utilisaient plus souvent des termes tels que «vérité», «semence» et «principe pur», à partir du principe que chaque personne serait transformée à mesure que le Christ se formerait et grandirait en eux. La capacité de «voir la lumière» ou de voir «celle de Dieu en chacun» permet aux Quakers de mettre de côté des différences plus superficielles et de se concentrer sur les éléments spirituels qui relient toutes les personnes.

Puisque les amis croient que chaque personne contient Dieu, une grande partie de la perspective Quaker est basée sur le fait d'essayer d'entendre Dieu et de permettre une action libre de l'Esprit de Dieu dans le cœur. Isaac Penington a écrit en 1670: "Il ne suffit pas d'entendre parler du Christ ou de lire le Christ, mais c'est la chose - de le sentir ma racine, ma vie, ma fondation…".10

Mysticisme

Le quakerisme est souvent qualifié de religion mystique en raison de l'accent qu'il met sur l'expérience personnelle de Dieu. Cependant, à première vue, il diffère des autres religions mystiques au moins de deux manières importantes:

Premièrement, le mysticisme Quaker est principalement axé sur le groupe plutôt que sur l'individu. La réunion traditionnelle des Amis pour le culte peut être considérée comme une expression du mysticisme de groupe, où tous les membres de la réunion écoutent ensemble l'Esprit de Dieu, s'exprimant lorsque cet Esprit les anime. D'autre part, il est également possible de considérer les Quakers comme un type particulier d'ordre religieux (comme les Franciscains, qui pratiquent également le mysticisme de groupe), vivant la tradition mystique et monastique à leur manière.

Deuxièmement, le mysticisme quaker tel qu'il a été exprimé après la fin du XIXe siècle met fortement l'accent sur son témoignage dirigé vers l'extérieur. Plutôt que de chercher à se retirer du monde, le mystique Quaker traduit son mysticisme en action. Ils croient que cette action conduit à une plus grande compréhension spirituelle - à la fois par les individus et par la Réunion dans son ensemble. Il est également possible de considérer les Quakers comme une sorte de religion humaniste au sens d'Erich Fromm. De ce point de vue, le mysticisme comprend les activités sociales et politiques.

La Bible

Les premiers Quakers ont rejeté l'idée protestante dominante de «sola scriptura», selon laquelle la Bible est la parole écrite de Dieu et donc auto-authentifiée, claire et son propre interprète; au lieu de cela, ils croyaient que Christ, au lieu de la Bible, était la Parole de Dieu. Robert Barclay a écrit dans son Excuses que les Écritures "ne sont qu'une déclaration de la fontaine, et non la fontaine elle-même, donc elles ne doivent pas être considérées comme le fondement principal de toute vérité et connaissance, ni encore la règle primaire adéquate de la foi et des mœurs".11 De même, George Fox a raconté un incident dans son Journal dans lequel un ministre a affirmé que les Écritures faisaient autorité, Fox "… a reçu l'ordre de leur dire que Dieu ne demeurait pas dans des temples faits à la main. Mais je leur ai dit de quoi il s'agissait, à savoir Esprit Saint, par lequel les saints hommes de Dieu ont donné les Écritures, par lesquelles les opinions, les religions et les jugements devaient être jugés, car il a conduit à toute la vérité, et ainsi a donné la connaissance de toute la vérité ".12

Les premiers Quakers croyaient que Christ ne les dirigerait jamais d'une manière qui contredirait la Bible; cette croyance a empêché les conflits entre les orientations des Amis et leur compréhension de la Bible.

Au fil du temps, des conflits ont commencé à surgir entre ce que la Bible semblait enseigner et le nombre d'amis qui croyaient être dirigés par l'Esprit. Certains amis ont décidé que dans ces cas, la Bible devrait faire autorité. Aujourd'hui, les Quakers évangéliques croient que la Bible fait autorité, car la Bible a été inspirée par l'Esprit de Dieu et cette croyance est affirmée dans la "Déclaration de Richmond".13

D'autres Quakers, en partie sous l'influence de mouvements tels que le protestantisme libéral, ont décidé qu'il était possible d'être véritablement dirigé d'une manière contraire aux Écritures et que, dans de tels cas, l'Écriture était secondaire. En fait, certains ont même complètement rejeté la Bible. Dans presque tous les cas, les Amis modernes croient en la nécessité d'être continuellement guidé par Dieu. La révélation divine ne se limite donc pas à la Bible, mais se poursuit encore aujourd'hui; cette doctrine est connue sous le nom révélation continue.

Credo

Généralement, le quakerisme n'a pas de credo. George Fox a rejeté les théologiens comme des "théoriciens", et les Quakers modernes sont généralement peu concernés par la théologie, et sont plus soucieux d'agir en accord avec la direction de l'Esprit. Historiquement, les quakers ont exprimé une préférence pour les conseils de l'Esprit sur les connaissances dérivées de la logique ou de la théologie systématique.14: "Au bout d'un moment, un prêtre est venu lui rendre visite, avec qui j'ai également discuté de la vérité. Mais sa bouche s'est rapidement fermée, car il n'était plus qu'un notionniste, et pas en possession de ce dont il a parlé. "Évitant les notions de doctrines" faisant autorité ", diverses déclarations de" Foi et Pratique "et diverses compréhensions de la" direction de l'esprit "ont toujours existé parmi les Amis. le sens de la théologie faisant autorité (notions de celle-ci) se traduit par une large tolérance au sein de la Société pour les expressions sérieuses de «la lumière intérieure».

La plupart des amis croient qu'un credo formel serait un obstacle - à la fois à une écoute authentique et à la reconnaissance de nouvelles idées. D'un autre côté, certains Amis ont énuméré et souscrit à un ensemble de doctrines, telles que la "Déclaration de Richmond" ou les "Croyances d'amis" énoncées par Evangelical Friends International, qui sont comparables aux confessions de foi protestantes traditionnelles.

En tant que déclaration de foi publique, de nombreuses réunions annuelles publient leur propre version d'un livre souvent appelé Quaker Faith and Practice qui exprime leur sens de la vérité et de leur objectif; ces documents sont généralement révisés toutes les quelques années.

De plus, un ensemble commun de pratiques appelées Témoignages "a émergé parmi les Quakers qui parlaient des principes et croyances clés qui leur étaient chers.

Sacrements

Les premiers amis ne croyaient pas au recours à la pratique des rites et des sacrements extérieurs, croyant que la sainteté pouvait exister dans toutes les activités de la vie - toute la vie est sacrée. Ils ont vécu le baptême par le Saint-Esprit comme une expérience intérieure et transformatrice et ont connu la communion avec le Christ au milieu de l'adoration rassemblée dans le silence dans l'attente. Ainsi, ils n'ont pas accompli le baptême comme rite d'adhésion. Ces Amis croyaient également que tout repas avec d'autres pouvait être une forme de communion.

À divers moments, certains individus ou petits groupes d'amis ont publié des mises en garde correctives contre l'adoption de l'interdiction de certains rites comme étant eux-mêmes des croyances. L'accent devrait être mis sur Dieu en tant qu'enseignant actuel, plutôt que sur un rituel humain ou sur l'absence d'un rituel. La plupart des amis n'interdisent donc pas les rites ou les cérémonies, mais ils déconseillent de laisser ces inventions humaines prendre la place de l'expérience directe et de la direction de Dieu.

Simplicité

Depuis leurs débuts, les amis ont pratiqué la «clarté» dans la façon dont ils s'habillent et parlent. Ceci est devenu connu comme leur témoignage de simplicité.

Traditionnellement, le port de vêtements simples était une réponse à un certain nombre de préoccupations des Amis. Des styles coûteux ont été utilisés pour montrer l'inégalité sociale et faire des déclarations sur la richesse. Seuls quelques privilégiés pouvaient se permettre des ornements coûteux, qui pourraient ensuite être utilisés pour exacerber les différences entre les personnes en fonction de la classe, où les personnes en vêtements de fantaisie ne voudraient pas être vues en train de socialiser avec d'autres habillées avec frivolité. Cela a été inspiré par le témoignage des Quakers sur l'égalité. De plus, l'achat fréquent de nouveaux styles coûteux et la mise au rebut de ce qui avait été acheté il y a un mois était considéré comme un gaspillage et une recherche de soi, où Friends cherchait plutôt à se concentrer sur la simplicité et les choses importantes de la vie. Notamment, Friends n'a pas jugé bon de juger les gens sur leurs biens matériels, mais cela ne pouvait pas être réalisé dans une société qui mettait l'accent sur la mise à jour avec les nouvelles tendances sans conséquence mais coûteuses. À l'époque, cette pratique de la clarté signifiait que les amis étaient évidemment identifiables.

Comme les modes ont changé au fil du temps, l'idéal Quaker de la robe unie s'est démarqué des vêtements contemporains. En conséquence, les formes traditionnelles de cette pratique ont été abandonnées par la plupart des amis. Aujourd'hui, il est plus probable que les amis essaieront de mettre leur foi en action en s'habillant d'une version simple des modes actuelles - comme en évitant les vêtements affichant des étiquettes de créateurs. Ils peuvent également essayer d'acheter uniquement les vêtements dont ils ont besoin et payer plus pour des vêtements équitables et commercialisés équitablement.

Le logo de Quaker Oats montre un Quaker stéréotypé des années 1700 portant des vêtements traditionnels. Comme la marque Quaker Oats partage le nom Quaker, bien qu'elle n'ait aucun lien avec la Society of Friends, il existe maintenant une idée fausse assez répandue selon laquelle les amis portent encore aujourd'hui les vêtements traditionnels. Une toute petite minorité d'Amis contemporains a repris le costume traditionnel,15 mais ils sont peu nombreux.

La clarté du discours a adressé d'autres préoccupations au matérialisme: l'honnêteté, la distinction de classe, les vestiges du paganisme et la parole de la vérité. Ces principes ont été mis en pratique en affirmant plutôt qu'en prêtant serment, en fixant des prix fixes pour les marchandises, en évitant l'utilisation de titres honorifiques et en utilisant des formulaires familiers pour le pronom à la deuxième personne. Les premiers amis se sont également opposés aux noms des jours et des mois dans la langue anglaise, car beaucoup d'entre eux faisaient référence aux dieux romains ou nordiques, tels que Mars (mars) et Thor (jeudi), et aux empereurs romains, tels que Julius (juillet) . En conséquence, les jours de la semaine étaient connus sous le nom de "Premier jour" pour dimanche, "Deuxième jour" pour lundi, etc. De même, les mois de l'année étaient "Premier mois" pour janvier, "Deuxième mois" pour février, etc. Pour de nombreux amis aujourd'hui, ce n'est plus une priorité, bien que la tradition soit encore maintenue par certains.

Comme de nombreux aspects de la vie Quaker, la pratique de la clarté a évolué au fil du temps, même si elle est basée sur des principes qui ont fait partie de la pensée Quaker. Ces principes font désormais partie des témoignages des Quakers.

Egalitarisme

Les quakers ont un fort sens de l'égalitarisme spirituel, y compris une croyance en l'égalité spirituelle des sexes. Dès le début, les femmes et les hommes ont reçu le même pouvoir de parler lors des réunions de culte. Margaret Fell était aussi vocale et alphabétisée que son mari, George Fox, publiant plusieurs tracts au début du quakerisme.

L'attitude des Amis à l'égard de l'égalitarisme a également été démontrée par leur refus de pratiquer le «chapeau d'honneur» (les Quakers ont refusé d'enlever leurs chapeaux ou de s'incliner devant quiconque, quel que soit leur titre ou leur grade), et leur refus de s'adresser à quiconque ayant des titres honorifiques tels que «Monsieur »,« Madame »,« Votre Honneur »ou« Votre Majesté ». Cela témoignait de la compréhension des Amis que, aux yeux de Dieu, il n'y avait pas de hiérarchie fondée sur la naissance, la richesse ou le pouvoir politique - de tels honneurs qu'ils réservaient uniquement à Dieu. Cette pratique n'a pas été considérée par les Amis comme étant de nature anti-autoritaire, mais plutôt comme une réprimande contre les faux-semblants humains et l'ego.

Aujourd'hui, la résistance à "l'honneur du chapeau" ne prévaut plus comme par le passé - la plupart des coutumes du chapeau ne sont pas pratiquées dans la vie quotidienne contemporaine - et l'ami individuel est libre de décider s'il doit ou non pratiquer "l'honneur du chapeau" par conscience.

Éducation

Des amis ont fondé de nombreuses écoles et collèges; cependant, les amis ont souvent mis en garde contre l'admission des diplômes d'études comme une forme d'honorer les humains au lieu de Dieu ou comme un substitut à une relation avec Dieu.

Serments et utilisation équitable

Les premiers amis croyaient qu'une partie importante du message de Jésus était la façon dont nous traitons nos semblables. Ils pensaient que traiter honnêtement avec les autres signifiait plus que d'éviter les mensonges directs. Les amis continuent de croire qu'il est important de ne pas induire les autres en erreur, même si les mots utilisés sont tous techniquement véridiques. Les premiers amis ont refusé de prêter serment, même dans les salles d'audience, croyant que l'on devait dire la vérité en tout temps, et le fait de prêter serment impliquait différentes normes de vérité avec et sans serment; cette doctrine est attribuée à Jésus dans le sermon sur la montagne (spécifiquement Matthieu 5: 34-37).

5:34 Mais je vous dis: ne jurez pas du tout; ni par le ciel; car c'est le trône de Dieu:
5:35 Ni par la terre; car c'est son marchepied: ni à Jérusalem; car c'est la ville du grand roi.
5:36 Tu ne jureras pas non plus par ta tête, car tu ne peux pas rendre un seul cheveu blanc ou noir.
5:37 Mais que votre communication soit, oui, oui; Non, non: car tout ce qui est plus que ceux-ci vient du mal. (Version King James)

Certains amis ont accepté le recours à des «affirmations» plutôt qu'à des serments, estimant que le problème des serments est qu'en jurant, vous admettez que vous ne seriez pas censé dire la vérité autrement.

Culte des Quakers

Friends Meeting House, Manchester, Angleterre.Maison de réunion des amis, New York.

Les amis traitent toutes les fonctions de l'église comme une forme de culte, y compris les affaires, le mariage et les services commémoratifs, en plus des réunions régulières pour le culte. Les deux principales formes d'adoration des Quakers sont souvent appelées «programmées» et «non programmées».

Bien que les différents styles de culte reflètent généralement les divisions théologiques, les réunions non programmées étant généralement plus théologiquement libérales et les églises Friends programmées plus théologiquement conservatrices, ce n'est pas une règle stricte. De nombreuses réunions contiennent des services programmés et non programmés ou d'autres activités. Certaines réunions «conservatrices» ne sont pas programmées mais seraient généralement considérées comme théologiquement plus proches de la plupart des réunions programmées.

Culte non programmé

Culte non programmé est le style de culte le plus traditionnel des Amis et reste la norme en Grande-Bretagne, en Irlande, en Europe continentale, en Australie, en Nouvelle-Zélande, au Canada et dans certaines parties des États-Unis. Au cours d'une réunion non programmée pour le culte, les Amis se réunissent en «attente d'attente» pour les pistes divines. Parfois, une réunion est entièrement silencieuse, parfois pas mal de gens parlent. La réunion pour le culte dure généralement environ une heure.

Quand ils sentent qu'ils sont dirigés par l'esprit, un participant se lèvera et partagera un message (donnez un «ministère vocal») avec les personnes réunies. En règle générale, les messages, les témoignages, le ministère ou tout autre discours ne sont pas préparés comme un «discours». Les orateurs sont censés discerner la source de leur inspiration - qu'elle soit divine ou personnelle. Après que quelqu'un ait parlé, il est prévu que plus de quelques instants se passent en silence avant de poursuivre le ministère; il ne devrait pas y avoir d'esprit de débat.

L'adoration non programmée est généralement censée commencer dès que le premier participant est assis, les autres entrant dans la salle en silence. La réunion de culte se termine lorsqu'une personne (généralement prédéterminée) serre la main d'une autre personne présente. Tous les membres de l'assemblée serrent ensuite la main de leurs voisins, après quoi un membre se lève et fait généralement ses salutations et fait des annonces.

Culte programmé

Culte programmé ressemble à un service d'adoration protestant typique aux États-Unis. Cette tradition a vu le jour chez les Amis aux États-Unis au XIXe siècle en réponse à un grand nombre de convertis au quakerisme pendant le revivalisme spirituel national de l'époque. Généralement, il y a des lectures des Écritures, des hymnes et un sermon du pasteur. Une période de silence (similaire dans la pratique à celle des réunions non programmées, bien que généralement plus courte) est incluse dans certains services de culte Programmed Friends. La plupart des amis du sud et du centre des États-Unis adorent de cette façon.

Les réunions des Amis commencées en Afrique et en Amérique latine étaient généralement lancées par des Amis issus d'éléments programmés de la société, donc la plupart des Amis africains et latino-américains adorent dans un style programmé.

Certains amis organisent également ce qu'on appelle le culte semi-programmé, qui apporte des éléments programmés comme des hymnes et des lectures dans un service de culte autrement non programmé.

Mariages Quaker

Traditionnellement, lorsqu'un couple qui fait partie d'une réunion Quaker décide de se marier, il déclare son intention de se marier à la réunion. La réunion forme généralement un «comité de clarté» qui rencontre le couple pour fournir des conseils et vérifier la clarté de leur intention.

Une cérémonie de mariage traditionnelle dans une réunion d'amis est similaire à toute autre réunion non programmée pour le culte, qui peut être très différente de l'expérience attendue par des non-amis.

"Le simple mariage Quaker où le couple, avec leurs amis, se réunissent pour adorer ... un certain nombre de ceux qui assistent au mariage peuvent ne pas être familiers avec l'adoration basée sur le silence."16

Il n'y a pas de fonctionnaire pour diriger la cérémonie et sanctionner le syndicat; les deux se marient devant Dieu et rassemblent des témoins. Après avoir échangé des vœux, la réunion revient au culte ouvert et les invités sont libres de parler lorsqu'ils sont dirigés. Lors de la rencontre, tous les témoins, y compris les plus jeunes enfants présents, sont invités à signer le certificat de mariage.

Aux débuts des États-Unis, il était douteux qu'un mariage célébré de cette manière ait droit à une reconnaissance juridique, conduisant au moins une juridiction, la Floride, à promulguer une législation spéciale en la matière.17

Ces dernières années, des amis en Australie, en Grande-Bretagne et certaines réunions en Amérique du Nord ont célébré des mariages ou des partenariats civils entre partenaires de même sexe.

Témoignages

Les témoignages quakers sont l'expression de "la spiritualité en action".18 Ils peuvent être considérés comme les déclarations traditionnelles de la croyance Quaker, bien que les Quakers évitent les croyances. Les Témoignages ne sont pas un ensemble de mots formels et statiques, mais plutôt une vision partagée du nombre de Quakers liés à Dieu et au monde. Cela conduit chaque Quaker à avoir une compréhension différente de ce que sont les témoignages, et bien que les idéologies restent assez similaires pour tous les Quakers, elles portent des noms différents et des valeurs différentes sont incluses dans la Société religieuse des amis. Les témoignages sont interdépendants et peuvent être considérés comme un système philosophique cohérent, même en dehors de la théologie chrétienne. Les témoignages n'ont pas toujours été cohérents, mais tout au long de leur histoire, ils ont défié des amis et leur ont fourni des conseils.

La liste des témoignages est, comme tous les aspects de la théologie des Amis, en constante évolution - afin d'être pertinente aujourd'hui, mais les éléments suivants sont courants:19

  • Paix
  • Égalité
  • Intégrité (ou parfois vérité)
  • Simplicité

Certains amis incluent également d'autres témoignages, tels que l'unité, la communauté, la compassion, la justice, la vérité, l'intendance et la durabilité. Aux États-Unis, les élèves des écoles Children and Friends apprennent souvent l'acronyme SPICES, qui signifie simplicité, paix, intégrité, communauté, égalité et gérance. Au Royaume-Uni, l'acronyme STEP est utilisé, ou plus affectueusement, PEST, qui comprend les témoignages de paix, d'égalité, de simplicité et de vérité. La vérité a tendance à être le nom le plus courant du témoignage d'intégrité au Royaume-Uni, bien que l'intégrité soit également parfois ajoutée comme cinquième témoignage. De même, au cours des dernières années, l'environnement est également devenu considéré par certains au Royaume-Uni comme un "témoignage émergent", respecté et valorisé, mais qui n'a pas été traditionnellement priorisé.

Un exemple intéressant des attitudes Quaker est dans les écrits de William Penn, "Quelques fruits de solitude dans les réflexions et les maximes", écrit à sa retraite.

Extrait: "Le sage est prudent, mais pas rusé; judicieux, mais pas rusé; faisant de la vertu la mesure de l'utilisation de son excellente compréhension dans la conduite de sa vie."

Paix

Le témoignage de la paix est probablement le témoignage le plus connu des amis. La conviction que la violence est mauvaise a persisté jusqu'à ce jour, et de nombreux objecteurs de conscience, défenseurs de la non-violence et militants anti-guerre sont des amis. En raison de leur témoignage de paix, les amis sont considérés comme l'une des églises de paix historiques. En 1947, le quakerisme a reçu le prix Nobel de la paix, qui a été accepté par l'American Friends Service Committee et British Peace & Social Witness au nom de tous les amis. Le témoignage de paix n'a pas toujours été bien reçu dans le monde; à plusieurs reprises, des amis ont été emprisonnés pour avoir refusé de servir dans des activités militaires - de nombreux objecteurs de conscience étaient des quakers.

Certains amis considèrent aujourd'hui le témoignage de paix dans un sens encore plus large, refusant de payer la partie de l'impôt sur le revenu qui va financer l'armée. Des réunions annuelles aux États-Unis, en Grande-Bretagne et dans d'autres parties du monde approuvent et soutiennent les actions de ces amis.20 fait campagne au Parlement européen pour que les objecteurs de conscience en Europe ne soient pas obligés de payer pour les militaires. Il convient de souligner que ces Amis n'essaient pas de se soustraire au paiement des impôts et qu'ils donneraient volontiers l'argent à des fins pacifiques. Certains versent de l'argent à des œuvres caritatives pour la paix et continuent à obtenir des biens saisis par des huissiers de justice ou de l'argent prélevé sur leur compte bancaire.

En Amérique, d'autres versent sur un compte bloqué au nom de l'Internal Revenue Service, auquel l'IRS ne peut accéder que s'il donne l'assurance que l'argent ne sera utilisé qu'à des fins pacifiques. Certaines réunions annuelles aux États-Unis tiennent des comptes d'entiercement pour les objecteurs de conscience, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de la Société.

De nombreux amis s'engagent dans diverses organisations non gouvernementales telles que les équipes Christian Peacemaker servant dans certaines des régions les plus violentes du monde.

Égalité

Une femme Quaker prêche lors d'une réunion à Londres au XVIIIe siècle

Les amis croient que tous les êtres humains sont créés égaux aux yeux de Dieu. Puisque tout le monde incarne la même étincelle divine, tout le monde mérite un traitement égal. Les amis ont été parmi les premiers à valoriser les femmes en tant que ministres importants et à faire campagne pour les droits des femmes; ils sont devenus des chefs de file du mouvement anti-esclavagiste et ont été parmi les premiers à proposer un traitement humain aux malades mentaux et aux prisonniers.

Intégrité

Également connu sous le nom de témoignage de vérité, ou témoignage de vérité, l'essence du témoignage d'intégrité est de placer Dieu au centre de sa vie. Aux amis, l'intégrité est en choosi

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