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Willard Van Orman Quine

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Willard Van Orman Quine (25 juin 1908 - 25 décembre 2000), généralement cité comme W.V. Quine ou W.V.O. Quine mais connu de ses amis comme Van, était l'un des logiciens et philosophes américains les plus influents du XXe siècle. Toute sa carrière universitaire - à l'exception de nombreux postes de professeur invité et de voyages dans une grande partie du monde - a été consacrée à l'Université Harvard. Il est surtout connu pour son essai séminal de 1951, "Deux dogmes de l'empirisme", dans lequel il a attaqué deux piliers centraux du mouvement positiviste / empiriste logique: la distinction analytique-synthétique, et la notion de réductionnisme selon laquelle chaque déclaration significative obtient sa signification à partir d'une construction logique de termes qui se réfère exclusivement à l'expérience immédiate. Il a également écrit un certain nombre de manuels très influents et toujours utilisés en logique, logique mathématique et théorie des ensembles. Des années 50 aux années 90 environ, il fut le doyen des philosophes américains.

Présentation

Quine s'inscrit parfaitement dans la tradition de la philosophie analytique tout en étant le principal partisan de l'idée que la philosophie n'est pas une analyse conceptuelle. Quine a passé toute sa carrière à enseigner la philosophie et les mathématiques à l'Université Harvard, son alma mater, où il a occupé la Chaire de philosophie Edgar Pierce de 1956 à 1978. Ses principaux écrits comprennent «Deux dogmes de l'empirisme», publié pour la première fois en 1951, qui a attaqué la distinction entre les propositions analytiques et synthétiques et a préconisé une forme d'holisme sémantique, et Mot et objet, publié en 1960, qui a développé ces positions et introduit l'indétermination de la thèse de traduction - une thèse qui était connue des adeptes du positivisme logique et de l'empirisme logique parce qu'elle minait la possibilité de réaliser leur objectif ou intérêt central: le programme de vérificationnisme.

La vie

Le meilleur moment de ma vie (1986) est son autobiographie. Quine a grandi à Akron, Ohio. Son père était un entrepreneur manufacturier et sa mère était institutrice. Il a obtenu son B.A. en mathématiques et philosophie de l'Oberlin College en 1930 et son doctorat. en philosophie de l'Université Harvard en 1932. Son directeur de thèse théorique était Alfred North Whitehead. À la fin de son doctorat, Quine a été nommé Harvard Junior Fellow, ce qui l'a dispensé d'enseigner pendant quatre ans. Au cours de l'année académique 1932-1933, il voyage en Europe grâce à une bourse, rencontrant des logiciens polonais (dont Alfred Tarski) et des membres du Cercle de Vienne (dont Rudolf Carnap).

C'est grâce aux bons offices de Quine qu'Alfred Tarski a été invité à assister au Congrès de l'Unité des sciences de septembre 1939 à Cambridge. Pour assister à ce congrès, Tarski a navigué vers les États-Unis sur le dernier navire à quitter Gdańsk avant que le Troisième Reich envahisse la Pologne. Tarski a survécu à la guerre et a travaillé encore 44 ans aux États-Unis.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, Quine a donné des conférences sur la logique au Brésil, en portugais, et a servi dans la marine américaine dans un rôle de renseignement militaire, atteignant le grade de lieutenant-commandant.

À Harvard, Quine a aidé à superviser les thèses de Harvard, entre autres, Donald Davidson, David Lewis, Daniel Dennett, Gilbert Harman, Dagfinn Føllesdal, Hao Wang, Hugues LeBlanc et Henry Hiz.

Quine était connu comme un penseur rapide, bon avec les langues, un voyageur du monde et un ami chaleureux. Tous ses compagnons parlent bien de lui.

Quine a eu quatre enfants par deux mariages.

Travail

Ph.D. de Quine la thèse et les premières publications portaient sur la logique formelle et la théorie des ensembles. Après la Seconde Guerre mondiale, en vertu d'articles fondateurs sur l'ontologie, l'épistémologie et le langage, il est devenu un philosophe majeur. Dans les années 1960, il avait élaboré son «épistémologie naturalisée» dont le but était de répondre à toutes les questions de fond de la connaissance et du sens en utilisant les méthodes et les outils des sciences naturelles. Quine a rejeté catégoriquement la notion selon laquelle il devrait y avoir une «première philosophie», un point de vue théorique d'une manière ou d'une autre avant les sciences naturelles et capable de le justifier. Ces vues sont intrinsèques à son naturalisme.

Quine a souvent écrit une prose anglaise superbement conçue et pleine d'esprit. Il avait un don pour les langues et pouvait donner des conférences en français, espagnol, portugais et allemand. Mais comme les positivistes logiques, il a montré peu d'intérêt pour le canon philosophique: une seule fois il a enseigné un cours d'histoire de la philosophie, sur Hume.

Rejet de la distinction analytique-synthétique

Dans les années 1930 et 1940, les discussions qu'il a tenues avec Carnap, Nelson Goodman et Alfred Tarski, entre autres, ont amené Quine à douter de la durabilité de la distinction entre les phrases "analytiques" - celles qui sont vraies simplement en raison du sens de leurs mots, tels que «Tous les célibataires sont des déclarations non mariées» et «synthétiques», celles qui sont vraies ou fausses en raison de faits sur le monde, comme «Il y a un chat sur le tapis». Hume avait tenté de distinguer ces deux types de déclarations comme étant des «relations d'idées et des faits». Cette distinction était au cœur du positivisme logique, également connu sous le nom d'empirisme logique - le référent de l '«empirisme» de son célèbre article, Deux dogmes de l'empirisme. Les critiques de Quine ont joué un rôle majeur dans le déclin du positivisme logique bien qu'il soit resté un vérificateur, au point d'invoquer le vérificationnisme pour saper la distinction analytique-synthétique.

Comme d'autres philosophes analytiques avant lui, Quine a accepté la définition de «analytique» comme «vraie en vertu du seul sens». Contrairement à eux, cependant, il n'a pas trouvé la définition cohérente. En termes familiers, Quine a admis que les déclarations analytiques sont celles qui sont vraies par définition, puis a soutenu que la notion de vérité par définition était incohérente.

Quine est souvent déformé comme croyant que toutes les déclarations sont contingentes. Par exemple, il est affirmé que Quine a soutenu que la vérité de "Tous les hommes non mariés sont célibataires" dépend d'un fait contingent. En vérité, il était aussi sceptique sur la distinction nécessaire / contingente que sur la distinction analytique-synthétique (et, d'ailleurs, des faits réifiés). Par conséquent, prétendre que Quine pensait que toutes les déclarations étaient contingentes est une erreur, bien que courante.

La principale objection de Quine à l'analyticité concerne la notion de synonymie (similitude de sens), une phrase étant analytique au cas où elle serait synonyme de «Toutes les choses noires sont noires» (ou toute autre vérité logique). L'objection à la synonymie repose sur le problème des informations collatérales. Nous pensons intuitivement qu'il existe une distinction entre "Tous les hommes non mariés sont célibataires" et "Il y a eu des chiens noirs", mais un anglophone compétent approuvera les deux phrases dans toutes les conditions (à l'exception des facteurs étrangers tels que la corruption ou les menaces), car de tels les orateurs ont également accès à informations collatérales portant sur l'existence historique des chiens noirs. Quine soutient qu'il n'y a pas de distinction entre les informations collatérales universellement connues et les vérités conceptuelles ou analytiques. Cependant, la philosophie de Quine ne fournit pas une autre explication plausible de la raison pour laquelle certaines phrases suscitent l'intuition de "l'analyticité" et pas d'autres.

Une autre approche de l'objection de Quine à l'analyticité et à la synonymie émerge de la notion modale de possibilité logique. Une vision wittgensteinienne traditionnelle (c.-à-d. Le Wittgenstein du Tractatus, que Wittgenstein a changé d'avis à ce sujet au moment où il a écrit son Enquêtes philosophiques) de sens soutenait que chaque phrase significative était associée à une région dans l'espace des mondes possibles. Quine a trouvé la notion d'un tel espace problématique, arguant qu'il n'y a pas de distinction entre ces vérités qui sont universellement et avec confiance et celles qui sont nécessairement vraies.

Le débat Quine-Carnap

Entre décembre 1932 et juillet 1970 environ, un mois avant la mort de Carnap, Quine entretint une longue et philosophiquement correspondance fructueuse avec Rudolf Carnap. Quine était le jeune homme et a d'abord traité Carnap comme son professeur, mais les deux sont devenus de solides amis et l'ont été jusqu'à la fin de la vie de Carnap. même si Quine est finalement venu à rejeter les points centraux de la vue de Carnap, en particulier la notion de Carnap de l'analyticité. De plus, après la mort de Carnap, Quine a continué à parler et à écrire favorablement à son sujet, en écrivant un mémorial "Hommage à Rudolf Carnap" en 1970.

Le désaccord central entre Quine et Carnap était terminé l'analyticité, et a à voir avec le problème en épistémologie de la façon dont nous pouvons justifier nos croyances. Carnap a essayé d'utiliser le principe du vérificationnisme, couplé à une position antimétaphysique, pour éviter de se fier à l'intuition. Au lieu de cela, Carnap a proposé que les croyances de base - les choses qui avaient été considérées comme reposant sur des intuitions - soient considérées comme des définitions. Les langues, bien sûr, ne sont ni vraies ni fausses; le seul critère est que certains peuvent être plus pratiques que d'autres. Selon Carnap, les revendications de base et leurs conséquences logiques sont vraies en raison de leur signification, et les revendications de base peuvent être connues grâce à une analyse de la signification des termes qu'elles contiennent. Ces affirmations qui sont vraies en raison de leur signification sont analytique selon Carnap.

Quine, un homme plus jeune que Carnap mais qui possédait au moins des compétences logiques et analytiques solides, ne s'est pas opposé à la vision de Carnap parce qu'il voulait défendre les systèmes philosophiques que Carnap a sapés, et il était en faveur du lien de Carnap entre la logique et la philosophie. La dernière objection de Quine à la méthode de Carnap était basée sur la conclusion de Quine que l'idée ou l'analyticité est inintelligible, de sorte que la supposée distinction entre les déclarations analytiques et synthétiques ne peut pas être maintenue.

Quine a présenté trois arguments pour son point de vue. D'abord, personne n'a réussi à clarifier la notion d'analyticité. Deuxièmement, les langages construits tels que Carnap produits ne clarifient pas la notion d'analyticité. Carnap n'a fait que définir l'analyticité en L, mais cela ne clarifie ni ne définit le terme «analytique». Troisièmement, en science et ailleurs, nous sommes capables et désireux de modifier quoi que ce soit, même nos notions de base de la logique analytique, s'il y a de bonnes raisons (pragmatiques) de le faire. Ainsi, la supposée distinction entre ce qui est connu analytiquement et ce qui est connu synthétiquement s'effondre.

Holisme de confirmation et relativité ontologique

Les thèses centrales qui sous-tendent l'indétermination de la traduction et d'autres extensions du travail de Quine sont la relativité ontologique et la doctrine connexe de l'holisme de confirmation. Les positivistes logiques, également appelés empiristes logiques, avaient soutenu que, à moins qu'un terme ne puisse être réduit ou expliqué logiquement - à moins qu'il ne puisse être vérifié, comme ils le disent généralement - en montrant qu'il dérive d'une expérience sensorielle immédiate (ce point de vue ou cette affirmation est souvent connu sous le nom de réductionnisme), alors il n'a littéralement aucun sens; ce n'est rien d'autre qu'un son inutile. Mais Quine a rejeté le réductionnisme et a soutenu le contraire. La prémisse de son holisme de confirmation est que toutes les théories et les termes théoriques (et les propositions qui en découlent) sont sous-déterminés par des données empiriques (données, données sensorielles, preuves); bien que certaines théories ne soient pas justifiables, ne cadrant pas avec les données ou étant d'une complexité inapplicable, il existe de nombreuses alternatives tout aussi justifiables. Bien que l'hypothèse des Grecs selon laquelle des dieux homériques (non observables) existent est fausse, et notre supposition d'ondes électromagnétiques (non observables) est vraie, les deux doivent être justifiées uniquement par leur capacité à expliquer nos observations.

Quine a conclu ses «deux dogmes de l'empirisme» en écrivant:

Certaines questions semblent, je le reconnais, plus une question de schéma conceptuel commode et d'autres plus une question de fait brut.

Et

Carnap, Lewis et d'autres adoptent une position pragmatique sur la question du choix entre les formes linguistiques, les cadres scientifiques; mais leur pragmatisme s'arrête à la frontière imaginaire entre l'analytique et le synthétique. En rejetant une telle frontière, j'épouse un pragmatisme plus approfondi. Chaque homme reçoit un héritage scientifique plus un barrage continu de stimulation sensorielle; et les considérations qui le guident à déformer son héritage scientifique pour l'adapter à ses incitations sensorielles continues sont, là où rationnelles, pragmatiques.

Le relativisme et le pragmatisme ontologiques de Quine l'ont amené à convenir avec Pierre Duhem que pour toute collection de preuves empiriques, il y aurait toujours de nombreuses théories capables d'en rendre compte. Cependant, l'holisme de Duhem est beaucoup plus restreint et limité que celui de Quine. Pour Duhem, la sous-détermination s'applique uniquement à la physique ou peut-être aux sciences naturelles, tandis que pour Quine, elle s'applique à l'ensemble des connaissances humaines. Ainsi, s'il est possible de vérifier ou de falsifier des théories entières, il n'est pas possible de vérifier ou de falsifier des déclarations individuelles. Presque toutes les déclarations particulières peuvent être enregistrées, compte tenu des modifications suffisamment radicales de la théorie qui les contient. Pour Quine, la pensée scientifique forme un réseau cohérent dans lequel n'importe quelle partie pourrait être modifiée à la lumière de preuves empiriques, et dans lequel aucune preuve empirique ne pourrait forcer la révision d'une partie donnée.

Une réaction aux écrits de Quine, bien que pas nécessairement dont il approuverait, a été la large acceptation de l'instrumentalisme dans la philosophie des sciences.

Naturalisme de Quine

En reconnaissant que les connaissances naturelles ne pouvaient pas être justifiées au sens épistémologique traditionnel, Quine a cherché à rénover l'ancienne approche de l'épistémologie dans son essai de 1969, «L'épistémologie naturalisée». Dans cet essai, il a proposé de reconnaître l'application de l'épistémologie à la psychologie et à la linguistique ( et vice versa) afin que nous puissions bénéficier de leurs ressources.

Le rôle de justification est sensiblement absent de la nouvelle épistémologie de Quine, une partie fondamentale (sinon la partie fondamentale) de l'ancienne épistémologie. Alors pourquoi a-t-il été éliminé? Et pourquoi la nécessité d'une nouvelle épistémologie en premier lieu?

Quine a démontré l'inadéquation du paradigme épistémologique traditionnel en établissant des parallèles entre l'épistémologie mathématique et l'épistémologie générale, qui ont toutes deux tenté des études de doctrine et de concept. Le côté conceptuel s'occupe de la signification et de la clarification par définition (de la façon dont les termes sont liés les uns aux autres); le doctrinal s'intéresse à la vérité et institue des lois en les vérifiant. En ce qui concerne les études mathématiques, les concepts les plus compliqués seraient évoqués en termes de plus simples, et les lois élémentaires expliqueraient les lois non élémentaires. Idéalement, la clarification de concepts obscurs aiderait à justifier la relation entre les théorèmes mathématiques et les vérités évidentes.

Cependant, les concepts mathématiques ne peuvent être réduits à la seule logique. Ils reposent également sur les axiomes de la théorie des ensembles, qui sont encore plus énigmatiques que les théories qu'ils ont livrées.

Un problème similaire se pose lorsque nous considérons les connaissances naturelles: bien que Hume ait pu obtenir des déclarations singulières sur les corps à partir de termes sensoriels, il a échoué à essayer de construire des déclarations générales ou des déclarations singulières sur l'avenir, et les épistémologues ont donc commencé à recourir à la théorie des ensembles et définition contextuelle.

Rudolf Carnap a essayé de reprendre là où Hume s'était arrêté; à savoir, traduire des phrases sur le monde dans le langage de la logique, de la théorie des ensembles et de l'expérience sensorielle. Bien que ces reconstructions rationnelles, comme les appelait Carnap, ne parviendraient pas à justifier la science, elles auraient au moins le potentiel de légitimer ses concepts en les traduisant en termes de logique et de théorie des ensembles. Mais, selon Quine, cette traduction a échoué.

La traduction de Carnap a échoué, a déclaré Quine, en raison de l'indétermination translationnelle des phrases théoriques. Les déclarations individuelles ne peuvent pas être traduites convenablement car elles n'ont de sens fixe que dans le contexte des théories auxquelles elles appartiennent. Si je disais, par exemple, que le moteur principal était au-dessus de la sphère cristalline, cela n'aurait probablement aucune signification particulière pour vous à moins que nous ne parlions dans le contexte du paradigme ptolémique de l'univers.

Ainsi, la quête pour justifier les connaissances naturelles en réduisant les corps à des termes sensoriels a été abandonnée. Si, par conséquent, nous ne pouvons pas justifier les connaissances en ces termes, le mieux que nous puissions faire est d'explorer comment les connaissances sont nées et ont évolué, au sens ontologique, et comment les preuves se rapportent à la théorie. En préférant la psychologie au réductionnisme rationnel, Quine a déclaré: "Mieux vaut découvrir comment la science a en fait développé et appris le sic que de fabriquer une structure fictive avec un effet similaire."

Quine a marqué la nouvelle épistémologie comme un chapitre de la psychologie, mais il semble que, plutôt que l'épistémologie soit subordonnée à la psychologie, elles pourraient se soutenir mutuellement. Quine a reconnu que certains peuvent s'opposer à cette idée, prétendant qu'elle est circulaire, et a souligné que nous n'essayons pas de justifier la psychologie en utilisant l'épistémologie, nous essayons de comprendre la connaissance. «Nous recherchons une compréhension de la science en tant qu'institution ou processus dans le monde», dit-il, «et nous n'avons pas l'intention que cette compréhension soit meilleure que la science qui en est l'objet.»

La nouvelle épistémologie, selon Quine, devient également une question de sémantique. Une partie fondamentale de la connaissance repose sur des phrases d'observation. Il a défini une phrase d'observation comme une phrase sur laquelle tout le monde dans une communauté linguistique parle. Mais qu'est-ce qu'une observation? Quand je regarde le ciel, est-ce que j'observe les photons qui frappent mes récepteurs de couleur, ou est-ce que j'observe le bleuissement qui en résulte? Quine a soutenu qu'une observation est ce qui est le plus proche des récepteurs sensoriels, malgré la conscience de notre part. Les phrases d'observation concernent donc les corps plutôt que les impressions, car les observations sont ce sur quoi nous sommes d'accord. Peu importe alors, que lorsque nous regardons le ciel, je puisse percevoir une version du «bleu» et vous en percevoir une autre. Nous convenons tous les deux que le ciel est «bleu», parce que nous faisons référence à un phénomène physique en dehors de nous-mêmes qui nous donne à la fois une sorte d'impression, congruente ou non.

Ce récit, semble-t-il, est une naturalisation totale des connaissances. Quine a rejeté l'idée que nous possédions des connaissances avant l'expérience. Au contraire, nos observations (et pas même celles dont nous sommes nécessairement conscients) déterminent nos connaissances «abstraites». Selon Quine, toutes nos connaissances proviennent en fin de compte du monde extérieur.

Richard Rorty, dans sa nécrologie pour Quine, le dit ainsi:

Quine partageait le dégoût anglophone habituel pour Heidegger, et il ne voulait évidemment pas ramener le genre de métaphysique spéculative qui avait été produite, par exemple, par F.H.Bradley et A.N. Whitehead. Mais il n'a pas proposé de programme métaphilosophique pour remplacer celui que Russell et Carnap avaient proposé. Au lieu de cela, il a simplement exhorté les philosophes à mettre la philosophie en contact avec la science empirique - à cesser d'essayer les vérités nécessaires et à trouver à la place des moyens perspicaces pour organiser les matériaux fournis par les sciences naturelles. Il envisageait, par exemple, un avenir dans lequel l'épistémologie, l'étude philosophique de la connaissance, serait «naturalisée» et, ainsi, absorbée par ce que nous appelons aujourd'hui «science cognitive». Ce type de collaboration avec l'enquête empirique semble maintenant à de nombreux philosophes anglophones le meilleur moyen de faire progresser leur discipline. (Chronique de l'enseignement supérieur nécrologie de W V Quine - 2 février 2001)

Bien sûr, le naturalisme peut impliquer que notre connaissance n'est pas la cause de quelque force divine et mystérieuse - la connaissance est soumise au fonctionnement interne mécanique du cerveau, qui a été sculpté inconsciemment par l'évolution, qui suit essentiellement les voies tracées par la loi physique . Cette naturalisation peut donc orienter les fondements de la connaissance vers un mécanisme de survie qui a évolué en raison de certains facteurs environnementaux - une série de mutations génétiques fortuites qui ont prospéré et ont continué d'évoluer vers ce que nous considérons aujourd'hui comme des connaissances - et cela semble reléguer nous à peu plus que des systèmes physiques réagissant à notre environnement. Certains seraient en désaccord avec cette version du naturalisme et l'appelleraient cynique, et diraient que la connaissance, avec tous ses fardeaux, est un phénomène libérateur qui nous donne les règnes de notre propre vie et une conscience du destin humain. En portant ce phénomène, nous avons l'obligation de l'explorer, de le perpétuer et de l'adapter, en utilisant tous les moyens qui suggèrent un ensemble épistémologique cohésif.

Théorie des ensembles

Quine logique confinée à la logique classique du premier ordre bivalent, donc à la vérité et à la fausseté dans tout univers (non vide) de discours. Quine a également soigneusement distingué la logique du premier ordre de la théorie des ensembles, car la première ne requiert que des prédicats et un univers de discours non spécifié. Autant que Principia Mathematica inclus dans la logique n'était pas logique pour Quine.

Bien que ses contributions à la logique incluent des expositions élégantes et un certain nombre de résultats techniques, c'est dans la théorie des ensembles que Quine a été le plus innovant. Sa théorie des ensembles, (New Foundations) (NF) et celle de Définir la théorie et sa logique, admettre une classe universelle, mais comme ils sont libres de toute hiérarchie de types, ils n'ont pas besoin d'une classe universelle distincte à chaque niveau de type. Sans entrer dans les détails techniques, ces théories sont motivées par une volonté de minimiser les postures; chaque innovation est poussée aussi loin qu'elle peut l'être avant l'introduction d'autres innovations. Quine a toujours soutenu que les mathématiques exigeaient une théorie des ensembles et que la théorie des ensembles était tout à fait distincte de la logique. Il a flirté avec le nominalisme de Nelson Goodman pendant un certain temps, mais a reculé lorsqu'il n'a pas réussi à trouver une base nominaliste des mathématiques.

New Foundations présente un critère simple et économique d'admissibilité des ensembles, qui permet de nombreux "grands" ensembles non autorisés dans la théorie des ensembles ZFC standard. La cohérence (relative) des nouvelles fondations est une question ouverte. Une modification de NF, NFU, due à R.B.Jensen et admettant des éléments (entités qui peuvent être membres d'ensembles mais qui manquent d'éléments), s'avère cohérente par rapport à l'arithmétique de Peano, confirmant ainsi l'intuition de Quine.

Le professeur de logique et de mathématiques

Quine a écrit trois textes classiques de premier cycle sur la logique:

  • Logique élémentaire. Tout en enseignant un cours d'introduction en 1940, Quine a découvert que les textes existants pour les étudiants en philosophie ne rendaient pas justice à la théorie de la quantification ou à la logique des prédicats de premier ordre. Quine a écrit ce livre en six semaines ad hoc solution à ses besoins pédagogiques.
  • Méthodes de logique. Les quatre éditions de ce livre résultent du cours avancé de premier cycle en logique que Quine a enseigné de la fin de la Seconde Guerre mondiale jusqu'à sa retraite en 1978. Techniquement assez daté (par exemple, les tableaux analytiques sont absents et le traitement de la métalogique laisse à désirer), il contient encore beaucoup de perspicacité philosophique et linguistique.
  • Philosophie de la logique. Un traitement concis et plein d'esprit de premier cycle d'un certain nombre de thèmes quiniens, tels que la prévalence des confusions d'utilisation-mention, la doutes de la modalité quantifiée et du caractère non logique des logiques d'ordre supérieur.

Quine a également écrit deux textes avancés sur la logique, la théorie des ensembles et les fondements des mathématiques. Ils utilisent la notation de Principia Mathematica ce qui rend la lecture difficile:

  • Logique mathématique. Montre que beaucoup de ce Principia Mathematica a pris plus de 1000 pages pour dire peut être dit en 250 pages. Les preuves sont concises, voire cryptiques, et l'approche globale est datée. La théorie des ensembles est New Foundations, complétée par des classes appropriées. Le dernier chapitre, sur les théorèmes classiques d'incomplétude de Gödel et Tarski, est devenu le point de départ de l'exposition plus tardive et plus lucide de Raymond Smullyan de ces résultats et des résultats connexes.
  • Définir la théorie et sa logique. Quine propose une autre saveur de la théorie des ensembles axiomatiques, puis en tire les fondements des mathématiques; comprend le traitement définitif de la théorie de Quine des ensembles et relations virtuels. Fraenkel, Bar-Hillel et Levy (1973) réussissent mieux à étudier la théorie des ensembles telle qu'elle existait dans les années 1950.

Les cinq textes restent imprimés. Curieusement, les partisans de la théorie des ensembles quinienne ne sont pas au courant de la théorie axiomatique des ensembles que Quine a préconisée dans ses deux textes avancés, et confinent invariablement leur enthousiasme à la NF et à ses ramifications proposées par d'autres.

Généalogie académique
Professeurs notablesÉtudiants notables
Rudolf Carnap
Clarence Irving Lewis
Alfred North Whitehead
Donald Davidson
Daniel Dennett
Dagfinn Føllesdal
Gilbert Harman
David Lewis
Hao Wang

Devis

Wikiquote a une collection de citations liées à:
Willard Van Orman Quine
  • "Aucune entité sans identité."
  • "L'ontologie récapitule la philologie." (Attribué à James Grier Miller dans l'épigraphe de Parole et objet)
  • "La philosophie de la science est assez la philosophie."
  • "Être, c'est être la valeur d'une variable liée." (Extrait de "Sur ce qu'il y a")
  • "La situation difficile Humean est la situation difficile humaine."
  • "La quantification est l'idiome ontique par excellence."
  • "Nous ne pouvons pas endiguer le changement linguistique, mais nous pouvons traîner les pieds. Si chacun de nous devait défier Alexander Pope et être le dernier à mettre de côté l'ancien, ce ne serait peut-être pas un monde meilleur, mais ce serait une langue plus belle" (Quiddités regorge de sentiments similaires).
  • Lorsqu'on lui a demandé quel était le nom collectif correct pour les logiciens, il a répondu: "C'est un sequitur des logiciens. "
  • "La vie est laide, la vie est fulgurante. La vie est ce que le plus petit d'entre nous fait ressentir à la plupart d'entre nous. La vie est un bourgeonnement, une accélération de la faible envie primordiale dans les déchets obscurs du temps" ( entretien à Harvard Magazine, cité dans R. Hersh, 1997, Qu'est-ce que les mathématiques, vraiment?).
  • "'Qu'est-ce qu'il y a?' On peut en outre y répondre en un mot "tout" et tout le monde acceptera cette réponse comme vraie. " (Extrait de "Sur ce qu'il y a".)
  • "… Au point de vue épistémologique, les objets physiques et les dieux ne diffèrent que par leur degré et non par leur nature. Les deux types d'entités entrent dans notre conception uniquement comme des postures culturelles. Le mythe des objets physiques est épistémologiquement supérieur à la plupart en ce qu'il s'est avéré plus efficace que les autres mythes en tant que dispositif pour faire fonctionner une structure gérable dans le flux de l'expérience. " (Extrait de "Deux dogmes de l'empirisme".)
  • "La loterie d'État est une subvention publique de l'intelligence car elle génère des revenus publics qui sont calculés pour alléger le fardeau fiscal de nous, les abstentionnistes prudents, au détriment des masses aveugles des penseurs pieux." (De "Quiddities".)

Quine dans la culture populaire

  • Un programme informatique dont la sortie est son code source est appelé "quine", nommé d'après lui.
  • Le guitariste rock and roll Robert Quine était son neveu.

Bibliographie

Livres remarquables de Quine

  • 1951 (1940). Logique mathématique. Harvard Univ. Presse. ISBN 0674554515.
  • 1966. Documents logiques sélectionnés. New York: Random House.
  • 1980 (1941). Logique élémentaire. Harvard Univ. Presse. ISBN 0674244516.
  • 1982 (1950). Méthodes de logique. Harvard Univ. Presse.
  • 1980 (1953). D'un point de vue logique. Harvard Univ. Presse. ISBN 0674323513. Contient deux dogmes de l'empirisme. Récupéré le 9 juin 2008.
  • 1960. Parole et objet. MIT Press; ISBN 0262670011. La chose la plus proche que Quine a écrite à un traité philosophique. Ch. 2 expose l'indétermination de la thèse de traduction.
  • 1969. Relativité ontologique et autres essais. Columbia Univ. Presse. ISBN 0231083572. Contient des chapitres sur la relativité ontologique, l'épistémologie naturalisée et les espèces naturelles.
  • 1969 (1963). Définir la théorie et sa logique. Harvard Univ. Presse.
  • 1986 (1970). La philosophie de la logique. Harvard Univ. Presse.
  • 1986. Le meilleur moment de ma vie. Harvard Univ. Presse. Son autobiographie.
  • 1987. Quiddities: Un dictionnaire philosophique intermittent. Harvard Univ. Presse. ISBN 0140125221. Un travail d'humour pour les lecteurs laïcs, très révélateur de l'étendue de ses intérêts.
  • 1990. Cher Carnap, cher Van: La correspondance Quine-Carnap et travaux connexes. W.V. Quine et Rudolf Carnap; Édité avec une introduction de Richard Creath. Berkeley: University of California Press. ISBN 0520068475
  • 1992 (1990). Poursuite de la vérité. Harvard Univ. Presse. Une synthèse courte et animée de sa pensée pour les étudiants avancés et les lecteurs généraux non dupés par sa simplicité. ISBN 0674739515.

Article important

  • "Deux dogmes de l'empirisme" La revue philosophique 60 (1951): 20-43. Réimprimé dans W.V.O. Quine, D'un point de vue logique, Harvard University Press, 1953.

Littérature sur Quine

  • Barrett, Robert et Roger Gibson, éd., Perspectives sur Quine. Oxford: Blackwell, 1990. ISBN 063116135X
  • Dilman, İlham. Quine on Ontology, Necessity and Experience: A Philisophical Critique. Londres: Macmillan, 1984. ISBN 0333352955
  • Føllesdal, Dagfinn, éd., Philosophie de Quine. (5 vol.) Londres: Routledge, 2001. ISBN 081533737X
  • Gaudet, Eve. Quine sur le sens. Londres et New York: Continuum, 2006. ISBN 0826487203
  • Gibson, Roger F. La philosophie de W.V. Quine: Un essai expositoire. Tampa: Presses universitaires de Floride, 1982. ISBN 0813007070
  • Gibson, Roger F. L'empirisme éclairé: un examen de la théorie de la connaissance de W. V. Quine. Tampa: Presses universitaires de Floride, 1988. ISBN 0813008867
  • Gibson, Roger, éd. Le compagnon de Cambridge à Quine. Cambridge University Press, 2004. ISBN 0333352955
  • Gibson, Roger, éd. Quintessence: lectures de base de la philosophie de W. V. Quine. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2004. ISBN 0674010485
  • Glock, Hans-Johann, Quine et Davidson sur le langage, la pensée et la réalité. Cambridge, Royaume-Uni et New York, NY: Cambridge University Press, 2003. ISBN 0521821800
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