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Genèse commence par l'histoire de la création (Genèse 1-3) et d'Adam et Eve dans le jardin d'Eden, ainsi que le récit de leurs descendants. Voici les récits de Noé et du grand déluge (Genèse 3-9) et de ses descendants. La Tour de Babel et l'histoire de (Abraham) l'alliance avec Dieu (Genèse 10-11) sont suivies par l'histoire des patriarches, Abraham, Isaac et Jacob, et la vie de Joseph (Genèse 12-50). Dieu donne aux patriarches une promesse du pays de Canaan, mais à la fin de la Genèse, les fils de Jacob finissent par quitter Canaan pour l'Égypte à cause d'une famine.

Exode est l'histoire de Moïse, qui conduit les Israélites hors de l'Égypte de Pharaon (Exode 1-18) avec la promesse de les emmener dans la terre promise. Sur le chemin, ils campent au Mont Sinaï / Horeb où Moïse reçoit les Dix Commandements de Dieu et assure la médiation de ses lois et de son alliance (Exode 19-24) avec le peuple d'Israël. Exodus traite également de la violation du commandement contre l'idolâtrie quand Aaron a participé à la construction du Veau d'or (Exode 32-34). Exode se termine par les instructions sur la construction du Tabernacle (Exode 25-31; 35-40).

Lévitique Commence par des instructions aux Israélites sur la façon d'utiliser le Tabernacle, qu'ils venaient de construire (Lévitique 1-10). Ceci est suivi par des règles de propreté et d'impureté (Lévitique 11-15), qui incluent les lois de l'abattage et des animaux autorisés à manger (voir aussi: Cachrout), le Jour des Expiations (Lévitique 16), et diverses lois morales et rituelles parfois appelé le code de la sainteté (Lévitique 17-26).

Nombres prend deux recensements où le nombre d'Israélites sont comptés (numéros 1-3, 26), et a de nombreuses lois mélangées entre les récits. Les récits racontent comment Israël s'est consolidé en tant que communauté au Sinaï (Nombres 1-9), est parti du Sinaï pour se diriger vers Canaan et a espionné la terre (Nombres 10-13). En raison de l'incrédulité à divers points, mais surtout à Kadesh Barnea (Nombres 14), les Israélites ont été condamnés à errer pendant quarante ans dans le désert aux environs de Kadesh au lieu d'entrer immédiatement dans la terre promise. Même Moïse pèche et on lui dit qu'il ne vivrait pas pour entrer dans le pays (Nombres 20). À la fin des Nombres (Nombres 26-35), Israël se déplace de la région de Kadesh vers la terre promise. Ils quittent le désert du Sinaï et font le tour d'Edom et traversent Moab où Balak et Balaam s'y opposent (Nombres 22-24; 31: 8, 15-16). Ils ont vaincu deux rois de Transjordanie, Og et Sihon (Nombres 21), et viennent ainsi occuper un territoire en dehors de Canaan. À la fin du livre, ils sont sur les plaines de Moab en face de Jéricho prêts à entrer dans la Terre Promise.

Deutéronome consiste principalement en une série de discours de Moïse sur les plaines de Moab en face de Jéricho exhortant Israël à obéir à Dieu et des instructions supplémentaires sur ses lois. À la fin du livre (Deutéronome 34), Moïse est autorisé à voir la terre promise depuis une montagne, mais on ne sait jamais ce qui est arrivé à Moïse sur la montagne, mais il n'a jamais été revu. Peu de temps après, Israël commence la conquête de Canaan.

Le judaïsme classique reconnaît que la Torah contient un système complet de lois, en particulier les 613 mitsvot ("commandements"), la loi divine qui régit la vie des juifs pratiquants. Pour les Juifs pratiquants, la Torah signifie avant tout ces lois, qui sont simplement encadrées par le récit.

Paternité

Selon la tradition juive, Dieu a révélé la Torah orale à Moïse, ainsi que la Torah écrite.

Selon le judaïsme classique, Moïse était traditionnellement considéré comme l'auteur de la Torah, la recevant de Dieu soit comme inspiration divine, soit comme dictée directe avec la Torah orale.

Les écrits rabbiniques offrent diverses idées sur le moment où la Torah entière a été réellement révélée au peuple juif. La révélation à Moïse au mont Sinaï est considérée par beaucoup comme l'événement révélateur le plus important. Selon la datation du texte par des rabbins orthodoxes, cela s'est produit en 1280 avant notre ère. Certaines sources rabbiniques affirment que toute la Torah a été donnée en une seule fois lors de cet événement. Dans la croyance maximaliste, cette dictée comprenait non seulement les «citations» qui apparaissent dans le texte, mais chaque mot du texte lui-même, y compris des phrases telles que «Et Dieu a parlé à Moïse…», et comprenait Dieu racontant à Moïse ce que Moïse avait la mort et ce qui se passerait après. D'autres sources rabbiniques classiques soutiennent que la Torah a été révélée à Moïse pendant de nombreuses années et ne s'est terminée qu'à sa mort. Une autre école de pensée soutient que bien que Moïse ait écrit la grande majorité de la Torah, un certain nombre de phrases tout au long de la Torah doivent avoir été écrites après sa mort par un autre prophète, vraisemblablement Josué. Abraham ibn Ezra et Joseph Bonfils ont observé que certaines phrases de la Torah présentent des informations que les gens n'auraient dû connaître qu'après l'époque de Moïse. Ibn Ezra a laissé entendre, et Bonfils a explicitement déclaré, que Josué (ou peut-être un prophète ultérieur) a écrit ces sections de la Torah. D'autres rabbins n'accepteraient pas cette croyance.

L'érudition moderne sur le pentateuque tient à la théorie de la paternité multiple appelée l'hypothèse documentaire. Dans cette optique, le texte a été composé pendant plus de 1000 ans à partir des premiers vers poétiques, une épopée israélite appelée "J" datant de l'époque du roi Salomon, une version nordique ("E"), un livre séparé du Deutéronome (" D ") composé au VIIe siècle, et des sources sacerdotales (" P "), toutes réunies dans un long processus jusqu'à ce que le Pentateuque atteigne sa forme définitive à l'époque d'Ezra le scribe.

Le Talmud (traité Sabb. 115b) déclare qu'une section particulière du Livre des Nombres (10: 35-36, entourée de moniales en lettres hébraïques inversées) forme en fait un livre séparé. Sur ce verset, un midrash sur le livre des Proverbes déclare que "Ces deux versets proviennent d'un livre indépendant qui existait, mais a été supprimé!" Un autre midrash (peut-être plus tôt), Ta'ame Haserot Viyterot, déclare que cette section provient en fait du livre de la prophétie d'Eldad et de Medad. Le Talmud dit que Dieu a dicté quatre livres de la Torah, mais que Moïse a écrit le Deutéronome dans ses propres mots (Meg. 31b). Toutes les croyances classiques, néanmoins, soutiennent que la Torah était entièrement ou presque entièrement mosaïque et d'origine divine.2

La Torah comme cœur du judaïsme

La Torah est le principal document du judaïsme. Selon la tradition juive, cela a été révélé à Moïse par Dieu.

Selon les enseignements talmudiques, la Torah a été créée 974 générations avant la création du monde. C'est le plan que Dieu a utilisé pour créer le monde. Tout ce qui est créé dans ce monde a pour but d'exécuter la parole de la Torah, et que le fondement de tout ce en quoi les Juifs croient découle de la connaissance que le Seigneur est le Dieu qui a créé le monde.

Production et utilisation d'un rouleau de la Torah

Les manuscrits manuscrits de la Torah sont toujours utilisés et toujours gravés à des fins rituelles (c'est-à-dire les services religieux); c'est ce qu'on appelle un Sefer Torah ("Livre de la Torah"). Ils sont rédigés selon une méthodologie minutieusement soignée par des scribes hautement qualifiés. Il en est résulté des copies modernes du texte qui sont inchangées par rapport aux anciennes copies millénaires. La raison d'un tel soin est que l'on pense que chaque mot, ou marquage, a une signification divine, et qu'aucune partie ne peut être modifiée par inadvertance de peur de conduire à une erreur.

Les versions imprimées de la Torah sous forme de livre normal (codex) sont connues Chumash (Chumashim pluriel) ("Livre des Cinq ou Cinquièmes"). Ils sont traités comme des textes respectés, mais pas du tout au niveau du caractère sacré accordé à un Sefer Torah, qui est souvent une possession majeure d'une communauté juive. Un chumash contient la Torah et d'autres écrits, généralement organisés à des fins liturgiques, et parfois accompagnés de certains des principaux commentaires classiques sur les versets individuels et les choix de mots, pour le bénéfice du lecteur.

UNE Sefer Torah ouvert à l'usage liturgique dans un service de synagogue.

Les rouleaux de la Torah sont stockés dans la partie la plus sacrée de la synagogue de l'Arche connue sous le nom de "Sainte Arche" (אֲרוֹן הקֹדשׁ aron hakodesh en hébreu.) Aron en hébreu signifie «armoire» ou «placard» et Kodesh est dérivé de «Kadosh», ou «saint». La Torah est "habillée" souvent avec une ceinture, divers ornements et souvent (mais pas toujours) une couronne.

La signification divine des mots et des lettres individuels

Les rabbins soutiennent que non seulement les paroles de la Torah fournissent un message divin, mais elles indiquent également un message beaucoup plus grand qui les dépasse. Ainsi, les rabbins soutiennent que même une marque aussi petite qu’un kotzo shel yod (קוצו של יוד), l'empattement de la lettre hébraïque yod (י), la plus petite lettre, ou des marques décoratives, ou des mots répétés, ont été mis là par Dieu pour enseigner des dizaines de leçons. Cela indépendamment du fait que ce yod apparaisse dans la phrase «Je suis le Seigneur ton Dieu», ou qu'il apparaisse dans «Et Dieu a dit à Moïse». Dans la même veine, le rabbin Akiva, décédé en 135 de notre ère, aurait appris une nouvelle loi de tous les et (את) dans la Torah (Talmud, tractate Pesachim 22b); le mot et n'a pas de sens en soi et ne sert qu'à marquer le dossier accusatif. En d'autres termes, la croyance orthodoxe est que même une déclaration apparemment simple telle que «Et Dieu a parlé à Moïse en disant…» n'est pas moins importante que la déclaration réelle.

La langue hébraïque biblique est parfois appelée «l'alphabet des flammes» parce que de nombreux Juifs pieux croient que la Torah est la parole littérale de Dieu écrite en feu.

La Torah orale

De nombreuses lois juives ne sont pas directement mentionnées dans la Torah écrite, mais dérivent de la tradition orale, ou Torah orale.

La tradition juive soutient que la Torah écrite a été transmise parallèlement à la tradition orale. Les Juifs pointent vers des textes de la Torah, où de nombreux mots et concepts restent indéfinis et de nombreuses procédures mentionnées sans explication ni instructions; le lecteur est tenu de rechercher les détails manquants dans les sources orales. Par exemple, plusieurs fois dans la Torah, il est dit que / comme vous êtes / ont été montrés sur la montagne en référence à la façon d'exécuter un commandement (Exode 25:40).

Selon les textes rabbiniques classiques, cet ensemble parallèle de documents a été initialement transmis à Moïse au Sinaï, puis de Moïse à Israël. À cette époque, il était interdit d'écrire et de publier la loi orale, car toute rédaction serait incomplète et sujette à une mauvaise interprétation et à des abus.

Cependant, après l'exil, la dispersion et la persécution, cette tradition a été levée quand il est devenu évident que par écrit était le seul moyen de garantir que la loi orale pouvait être préservée. Après de nombreuses années d'efforts par un grand nombre de tannaim, la tradition orale a été écrite vers 200 de notre ère par le rabbin Judah haNasi qui a repris la compilation d'une version nominalement écrite de la loi orale, la Mishnah. D'autres traditions orales de la même période qui n'avaient pas été introduites dans la Mishnah ont été enregistrées comme "Baraitot" (enseignement externe) et Tosefta. D'autres traditions ont été écrites comme Midrashim.

Au cours des quatre siècles suivants, cet enregistrement des lois et des enseignements éthiques a fourni les signaux et les codes nécessaires pour permettre la continuité des mêmes traditions orales mosaïques à enseigner et à transmettre dans les communautés juives dispersées dans les deux principales communautés juives du monde (d'Israël à Babylone).

Au fur et à mesure que le judaïsme rabbinique s'est développé au cours des siècles suivants, de nombreuses autres leçons, conférences et traditions ne sont évoquées que dans les quelques centaines de pages de la Mishna, devenant les milliers de pages maintenant appelées Gemara. La Guemara a été écrite en langue araméenne, après avoir été compilée à Babylone. La Mishnah et la Gemara ensemble sont appelées le Talmud. Les rabbins en Israël ont également collecté leurs traditions et les ont compilés dans le Talmud de Jérusalem. Puisque le plus grand nombre de rabbins vivaient à Babylone, le Talmud babylonien avait la priorité si les deux étaient trouvés en conflit.

Les juifs orthodoxes et les juifs conservateurs acceptent ces textes comme base de tous les halakha et codes de loi juifs ultérieurs, qui sont considérés comme normatifs. Les juifs réformistes et reconstructeurs nient que ces textes puissent être utilisés pour déterminer la loi normative (lois acceptées comme contraignantes), mais les acceptent comme la version juive authentique et unique de la compréhension de la Bible et de son développement à travers l'histoire.

La place de la Torah dans le christianisme

Dans le christianisme, le Pentateuque forme le début de l'Ancien Testament. Ainsi, la Bible chrétienne incorpore la Torah dans son canon. La Torah a été traduite en plusieurs versions grecques, étant incluse dans la Septante qui était la Bible de l'église paléochrétienne.

Néanmoins, le christianisme n'accepte pas les lois de la Torah comme contraignantes à tous égards. D'une part, Jésus aurait respecté l'autorité de la Torah; en particulier dans l'évangile de Matthieu où il a dit:

Ne pensez pas que je sois venu pour abolir la loi (Torah) ou les prophètes; Je ne suis pas venu pour les abolir mais pour les accomplir. Je vous dis la vérité, jusqu'à ce que le ciel et la terre disparaissent, pas la moindre lettre, pas le moindre coup de plume, ne disparaîtra en aucune façon de la Loi jusqu'à ce que tout soit accompli. Quiconque enfreint l'un des moindres de ces commandements et enseigne aux autres à faire de même sera appelé le moins dans le royaume des cieux. (Matthieu 5: 17-19)

D'un autre côté, Saint Paul a enseigné que la Torah ne liait pas les chrétiens gentils, qui ont été sauvés par le Christ. Ils n'ont pas besoin de se convertir au judaïsme et d'être placés sous les commandements de la loi, mais étaient justifiés «en dehors de la loi». Au fur et à mesure que les années passaient et que le nombre de chrétiens juifs diminuait, l’église devint essentiellement une église des Gentils, où la loi n’était plus contraignante. Les commandements de la Torah, y compris la circoncision, la kashrut et l'observance du sabbat juif n'étaient pas requis des chrétiens. Plus que cela, les chrétiens ne devraient pas faire de telles choses, car en pensant que leur salut était en quelque sorte favorisé en gardant la Torah, ils niaient l'efficacité du sacrifice de Christ comme étant tout à fait suffisant pour la rédemption du péché.

Ainsi, alors que les chrétiens apprécient les parties narratives de la Torah, les histoires de Moïse et des patriarches, dans le cadre de l'histoire chrétienne et comme fournissant des leçons pour la vie de foi des croyants, ils méconnaissent largement les commandements de la Torah. La plupart croient que la Torah constitue l'alliance avec les Juifs, tandis que les chrétiens ont une alliance différente, établie par le sang de Christ.

La plupart des protestants croient que les lois de la Torah doivent être comprises ainsi:

  1. La loi révèle notre péché, car personne ne peut respecter à 100% les commandements.
  2. Les commandements de la loi ne sont valables pour les chrétiens que lorsqu'ils ont été réaffirmés dans le Nouveau Testament, comme lorsque dans le sermon sur la montagne Jésus réaffirme les dix commandements (Matt. 5: 21-37). Ce principe affirme les lois éthiques de la Torah tout en filtrant ses commandements rituels.
  3. Les lois rituelles de la Torah ne lient que les Juifs et ne figurent pas dans le culte chrétien. Cependant, alors que les chrétiens adorent à leur manière, il peut y avoir des influences de la Torah qui l'informent. Notamment, alors que les chrétiens observent le dimanche au lieu du sabbat juif, leur manière de garder le dimanche comme jour de repos est influencée par les principes de la Torah.
  4. Les chrétiens peuvent célébrer la Torah comme la parole de Dieu pour Israël et l'apprécier pour sa révélation de la miséricorde et de la justice de Dieu.
  5. Les commandements de la loi sont instructifs pour les autorités gouvernantes, qui devraient promulguer leurs lois criminelles et civiles conformément aux codes de loi du peuple de Dieu Israël.3

Dans l'Islam

L'Islam affirme que Moïse (Musa) a reçu une révélation, la Torah, que les musulmans appellent Tawrat en arabe, et croyez que c'est la parole de Dieu. La vision positive du Coran de la Torah est indiquée par ce verset:

Lo! Nous avons révélé la Torah, qui est une direction et une lumière, par laquelle les prophètes qui se sont soumis à Dieu ont jugé les Juifs, tout comme les rabbins et les docteurs de la loi, parce qu'ils étaient tenus de garder le Livre de Dieu, et auxquels ils étaient les témoins. (Sourate 5:44)

Le Coran indique également que la Torah lie toujours les Juifs aujourd'hui, tout comme le Coran lie les musulmans:

Pour chacun (communauté de foi) Nous avons établi une loi divine et une voie tracée. (Sourate 5:48)

Cependant, de nombreux musulmans croient également que cette révélation originale a été modifiée (tahrif, signifiant littéralement corrompu) au fil du temps par des scribes et des prédicateurs juifs et chrétiens. Cela conduit à des attitudes différentes envers ceux qui gardent la Torah, du respect au rejet.

Remarques

  1. ↑ Les noms hébreux sont tirés des premiers mots du premier verset de chaque livre, avec leurs noms et prononciations.
  2. ↑ Shalom Carmy (éd.), Bourse moderne dans l'étude de la Torah: contributions et limites; Aryeh Kaplan, Manuel de la pensée juive Volume I (Forum orthodoxe. Jason Aronson, Inc., 1996).
  3. ↑ Gordon D. Fee et Douglas Stuart, Comment lire la Bible pour toute sa valeur 3e édition (Grand Rapids: Zondervan, 2003, ISBN 0310246040), 163-180.

Les références

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  • Carmy, Shalom (éd.). Bourse moderne dans l'étude de la Torah: contributions et limites. Forum orthodoxe. Jason Aronson, Inc., 1996. ISBN 978-1568214504
  • Chavel, Charles B. Ramban: Commentaire sur la Torah. 5 vols. New York: Shilo Publishing House, Inc., 1971.
  • Cohen, A. Le Soncino Chumash. Londres: Soncino Press, 1956.
  • Dever, William G. Qui étaient les premiers Israélites? Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 2006. ISBN 0802844162
  • Fee, Gordon D. et Douglas Stuart. Comment lire la Bible pour toute sa valeur, 3e édition. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2003, 163-180. ISBN 0310246040
  • Fields, Harvey J. Un commentaire de la Torah pour notre temps. 3 vols. New York: Union des congrégations hébraïques américaines, 1998. ISBN 0807405302
  • Finkelstein, Israe et Neil A. Silberman. La Bible découverte. New York: Simon et Schuster, 2001. ISBN 0684869128
  • Fox, 'Everett. Les cinq livres de Moïse. Dallas: Word Publishing, 1995.
  • Friedman, Richard Elliott. Commentaire sur la Torah. San Francisco: HarperSanFrancisco, 2003. ISBN 0060507179
  • Hertz, J.H. Le Pentateuque et les Haftorahs. Londres: Soncino Press, 1985.
  • Hirsch, Samson Raphael et Isaac Levy (éd.). Le Pentateuque. 7 vols. Londres: Judaica Press, 1999.
  • Kaplan, Aryeh. Manuel de la pensée juive. Volume I, Moznaim Pub.
  • Kushner, Lawrence et Kerry M. Olitzky. Étincelles sous la surface; Un commentaire spirituel sur la Torah. Northvale, NJ: Jason Aronson, 1992. ISBN 1568210167
  • Lieber, David. Etz Hayim: Torah et commentaire. Philadelphie: Jewish Publication Society, 2001. (une norme conservatrice)
  • Leibowitz, Nehama. Nouvelles études dans le Sidra hebdomadaire. 7 vols. Jérusalem: Hemed Press.
  • Munk, Elie. L'appel de la Torah: une anthologie d'interprétation et de commentaire sur les cinq livres de Moïse. 5 vols. Brooklyn: Mesorah Publications Ltd., 1994.
  • Plaut, W. Gunther, Bernard Bamberger et William W. Hallo. La Torah: un commentaire moderne. New York: Union of American Hebrew Congregations, 1981. (une norme réformiste)
  • Rouvière, Jean-Marc. Brèves méditations sur la création du monde. Paris: L'Harmattan 2006.
  • Sarna, Nahum M. et Chaim Potok (éd.). Commentaire JPS Torah. Philadelphie: Jewish Publication Society, 1996. ISBN 0827603312
  • Scherman, Nosson. The Chumash: Stone Edition of the Artscroll Chumash. Brooklyn: Mesorah Publications Ltd., 1994. (une norme orthodoxe)
  • "Pentateuque." Encyclopédie Catholique. New York: Robert Appleton Company, 1913.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 25 octobre 2019.

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