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Nom de courtoisieHangul 숙헌 Hanja 叔 獻 Romanisation réviséeSuk HeonMcCune-ReischauerSuk Hŏn

Yi I (1536-1584), connu sous le nom de "Yulgok" d'après son nom de plume, ce qui signifie ("Vallée de la châtaigne"), est aussi bien connu que Yi Hwang T'oegye (1501-1570). Les deux ont vécu à la même période et se sont rencontrés en 1558 lorsque T'oegye était au sommet de sa notoriété. Cependant, T'oegye a reconnu le talent du jeune universitaire, se souvenant des paroles de Confucius selon lesquelles vous devriez respecter les jeunes pour ce qu'ils pourraient devenir à l'avenir. T'oegye et Yulgok ont ​​échangé des lettres et lorsque le Maître qui vient de terminer "Les Dix Diagrammes de l'Apprentissage Sage" est décédé, Yulgok a exprimé d'une manière émouvante son admiration pour cette douce figure qui avait montré une recherche très approfondie et un bon comportement exemplaire au sein de circonstances difficiles.

T'oegye est beaucoup plus connu pour avoir développé la pensée de Zhu Xi en Corée et tracé la voie du néo-confucianisme coréen, menant la réflexion sur des questions spécifiques comme l'esprit et le cœur dans son célèbre «débat des quatre-sept». Il est peut-être le philosophe coréen le plus étudié au niveau international depuis 30 ans, et en 2001, à l'occasion de son 500e anniversaire de naissance, un important rassemblement international a eu lieu à Andong en son honneur. Yulgok est moins connu bien qu'il soit très admiré par les Coréens. La première grande conférence sur Yulgok a eu lieu en 1984 à l'Académie des études coréennes, à Séoul, pour célébrer le 400e anniversaire de sa mort.

Contexte

L'étude de Yulgok

Yulgok provenait de la région de Kangnung sur la côte orientale près de la mer de l'Est en dessous des chaînes de montagnes de la région de Kangwon. Ces paysages ont eu un impact profond sur Yulgok qui a toujours aimé l'infini de la mer et les falaises abruptes et rocheuses comme cela se reflète dans beaucoup de ses poèmes.

Yulgok a traversé une vie relativement courte de 48 ans à un rythme élevé, épuisant sa force par une recherche intense et un dévouement infatigable pour la nation. Quand il est mort, il était assez pauvre, comme Confucius, mais le roi a arrêté ses activités pendant trois jours pour pleurer pour lui. Au moment de sa mort, le roi Sonjo (1567-1608) l'avait de nouveau nommé ministre de l'intérieur. Yulgok avait auparavant été ministre des Affaires intérieures (1581), ministre de la Justice (1582) et ministre de la Défense (1583).

Sonjo en deuil pour Yulgok se souvenait bien du Songhakchipyo ou "Anthologie de l'apprentissage de la sagesse" que Yulgok a écrit pour lui en 1575 pour le guider dans ses fonctions de jeune roi. Cet énorme travail est la quintessence de la sagesse confucéenne accompagnée de remarquables intuitions philosophiques de Yulgok.

Comme l'approche occidentale établit souvent une distinction et une séparation claires entre les rôles et les domaines, dès le début de l'histoire, les Asiatiques ont développé des relations flexibles entre la politique, la philosophie et les arts. Par conséquent, Yulgok n'était pas seulement un brillant homme d'État, il était un philosophe, un poète et un éducateur. Il avait en outre des intérêts dans la médecine, l'économie, les affaires militaires, ayant déjà une sorte d'esprit encyclopédique. C'est pourquoi il était admiré par les érudits coréens de Sirhak comme Yi Ik et Tasan aux XVIIIe et XIXe siècles.

Première quête de Yulgok

Porte Ying Yang de Yulgok

Le rôle d'une mère est souvent important dans la maturation d'un grand homme. Les mères de Confucius et de Mencius sont célèbres en Asie. En Corée, Shin Saimdang est restée exemplaire pour avoir guidé son fils dans l'éducation, les classiques, la poésie, la calligraphie mais aussi pour sa propre créativité par exemple en peinture. Comme le père de Yulgok était souvent en service à Séoul, un lien spécial mère-fils s'est développé, et quand en 1551 Yulgok a soudainement perdu sa mère, ce fut un choc terrible.

À l'âge de 15 ans, il avait déjà absorbé la majorité des classiques confucéens mais maintenant il faisait face à la réalité de la mort. Selon la tradition confucéenne, il a cessé toute activité de deuil pour sa mère pendant trois ans. Dans sa profonde tristesse, il est allé dans les montagnes du Diamant, kumgangsan et a intensément médité et lu de nombreux textes du néo-confucianisme, du bouddhisme zen et du taoïsme. En 1554, il est allé plus loin et s'est senti attiré par le bouddhisme. Il a choisi de vivre l'expérience de la méditation zen et de la vie monastique pendant un an.

À partir de cette période, Yulgok a gardé un esprit ouvert qui n'était pas habituel chez les néo-confucéens coréens. On sait que les Coréens ont un sens de l'orthodoxie plus fort que les Japonais et même les Chinois. Bien que Yulgok soit néo-confucéen, il se plaignit que de nombreux érudits avaient perdu le véritable esprit confucéen. Il était prêt à reconnaître d'autres pensées comme celles du taoïsme et de Wang Yang-ming, qui n'étaient pas acceptées à l'époque.

De même que Ch'oe Ch'i-won au IXe siècle, Yulgok cherchait en fait la plus haute vérité, pour mieux comprendre le mystère de la vie et de la mort, le mystère de l'homme et du cosmos. Il est allé aussi loin qu'il le pouvait dans la méditation bouddhiste mais s'est rendu compte qu'il avait un devoir à remplir dans sa vie, en particulier en ce qui concerne l'amélioration de la société. C'est ce qui l'a poussé à revenir dans le monde séculier en 1556. Après de nombreuses hésitations, il a choisi la voie confucéenne et a écrit son célèbre "Lettre de résolution." Dans son nouveau départ, il a souligné l'importance d'établir la volonté, ipchi, concept qu'il a gardé tout au long de sa vie. La volonté humaine est un problème philosophique crucial, et sans elle on ne peut atteindre aucun accomplissement, qui est devenu essentiel pour Yulgok, soit l'accomplissement de soi ou l'accomplissement social.

Point de départ philosophique

La porte d'entrée de Yolguk.

Le point de départ de la pensée était pour la nature Yulgok, le cosmos, c'est pourquoi sa philosophie est parfois appelée une philosophie du qi, énergie vitale. Yulgok a été présenté comme un penseur matérialiste, ce qui n'est pas correct. Pour développer une véritable appréciation de Yulgok, il faut une compréhension précise du néo-confucianisme et une lecture précise des œuvres de Yulgok. Certaines écoles de néo-confucianisme ont mis l'accent sur la li / i dimension principale de l'existence tout en limitant ou négligeant la vie concrète. Yulgok, tout en mettant l'accent sur la réalité qi / ki, voulait garder la valeur des principes. En outre, il cherche à harmoniser ces deux dimensions exprimées par je et qi que l'on trouve dans le spirituel et le matériel; esprit et corps.

Yulgok a manifesté la force de sa pensée au jeune âge de 22 ans en 1558 avec deux œuvres qui ont été louées en Chine. Ces œuvres montrent toutes deux une expérience intense de la nature, une profonde méditation en relation avec le bouddhisme et le taoïsme et une extraordinaire connaissance des classiques confucéens, et en particulier de la Yi Jing ("Livre des changements.")

le Ch'ondo ch'aek ou Essai sur le Tao du ciel est une méditation philosophique aux accents poétiques sur ce qui bouge tous les êtres et apporte l'harmonie dans l'univers.

"L'action de l'éminent Ciel ne peut pas être entendue ou sentie. Ses principes sont cachés mais ses symboles sont clairs. Quiconque comprend cela est capable de parler du Tao du Ciel." 1

le Yoksu ch'aek ou "Essai sur les changements" et les nombres combinent la connaissance de Yulgok du classique chinois et sa profonde expérience ontologique. Yulgok était fasciné par les changements à l'œuvre dans l'univers. Au-delà de tous les commentaires existant sur le Yijing, il a voulu atteindre l'esprit des premiers sages qui ont composé ce classique. Il voulait aussi percer la relation entre l'homme et le cosmos.

"Le ciel et la terre attendent un sage, puis lui montrent les chiffres. Le sage attend les écrits et présente ensuite aux gens les principes. Le ciel ne peut que faire naître un sage et ne peut que lui transmettre les écrits. Tel est le naturel La communication entre le ciel et l'homme est très subtile. " (Yoksu ch'aek)

Dans ce travail, il a exprimé son désir de l'unité qui sous-tend la relation des deux forces principales à l'œuvre dans l'univers que l'on trouve dans divers concepts comme le yin-yang, qian-kun, li-qi.

"Un principe unique réunit deux qi / ki évoluer. L'immensité de l'univers et le changement de che de tous les êtres, rien ne se fait sans la relation mystérieuse entre le li et le qi."(Yoksu ch'aek)

Régulièrement, Yulgok a écrit de la poésie sur la nature non seulement pour exprimer des émotions esthétiques, mais pour transmettre des impressions philosophiques qui ne sont pas toujours faciles à dire à travers des concepts purs. C'est pourquoi l'étude de ses poèmes est fructueuse pour comprendre sa philosophie.

Toit de Yulgok
"Lors d'une soirée solstice d'hiver à minuit, le yang commence à bouger.
Il est difficile d'exprimer la dimension mystérieuse du cœur du ciel.
Quand la terre tremble au son du tonnerre,
Kindle un nouvel incendie au milieu de la nuit
Et restez sans vous endormir,
Penser en silence à la mystérieuse fondation. " 2

Pour Yulgok, ce qui est fondamental dans l'univers reste caché mais en même temps, à y regarder de plus près, il est clairement manifeste. Il existe une correspondance profonde entre le monde de l'essence et le monde des phénomènes. Cette recherche sur-métaphysique n'était pas étrangère à une quête éthique. L'Orient n'a jamais déconnecté l'ontologie et l'éthique.

Dans le contexte oriental, Yulgok a utilisé les concepts de T'aiji / Taeguk pour rendre compte de la Grande Fondation, mais il a dit que c'était une expression à laquelle il ne fallait pas se limiter.

"Tout revient à l'unité des cinq éléments.
Les cinq Elemenets reviennent à l'unité du Yin-Yang.
Les Ying-Yang reviennent à l'unité des T'aijii / T'aeguk.
Le T'aiji / T'aeguk est un nom que l'on ne peut éviter de donner.
Son essence est le changement, son principe est le Tao
et son application est l'esprit. " 3

Viser les racines du cœur dans l'univers et chez l'homme

Plus nous lisons Yulgok, plus nous sommes exposés aux divers leitmotivs de sa pensée: Unité, mystériosité, interrelation de l'unité et de la diversité, sincérité.

C'est pourquoi la Pensée de Yulgok ne peut pas être trop simplifiée en tant que réalisme ou en tant qu'idéalisme. Yulgok embrasse les deux aspects de la condition humaine, l'aspect pratique qui exige du sérieux dans la culture de sa personne et dans la prise de responsabilité dans toutes les activités quotidiennes de la vie, mais aussi les plus hautes aspirations de l'esprit et du cœur. Souvent, les gens se concentrent sur un aspect et négligent l'autre. Harmoniser les deux est une tâche difficile qui a nécessité les efforts de toute une vie.

Cour de Yulgok

L'esprit-cœur est au cœur de la pensée de Yulgok. Outre Platon et Pascal, le cœur n'a pas été souligné comme une question philosophique en Occident et Paul Ricoeur a déclaré qu'une "philosophie du cœur" n'avait pas encore été trouvée. Au contraire, toutes les traditions du confucianisme, du taoïsme et du bouddhisme, que Yulgok connaissait très bien, recherchait, cultivait et parlait du cœur. Par conséquent, pour Yulgok, l'origine de l'univers est une, même si ses manifestations sont nombreuses, l'univers est centré et pointe dans la direction du cœur. L'homme est le cœur de l'univers et répond à un cœur invisible et mystérieux en le mettant dans le poème ci-dessus.

En développant un cœur substantiel, l'homme entre en harmonie avec le Ciel qui déplace l'univers entier à travers de vrais principes et dans cette mystérieuse relation de créativité émerge un monde de véritable accomplissement. Pour contribuer à un tel monde, l'homme doit partir de l'illumination, du «chaduk» «se prendre soi-même», comme aimait à dire Yulgok, afin de développer ses connaissances et de redresser son cœur, de définir sa volonté de se cultiver afin que non seulement l'individu mais aussi la famille et la société émergent dans le contexte de la sagesse.

«Le ciel fonctionne selon de vrais principes et toutes choses sont fructueuses.
L'homme à travers un véritable esprit et cœur fait bouger toutes choses.
Ce véritable principe et ce véritable esprit et cœur ne sont rien d'autre que de la sincérité. » 4

T'oegye s'est davantage concentré sur le concept de respect révérenciel, le kyong / jing dans sa philosophie, que ce soit en épistémologie ou en culture du Soi tel qu'il est visible dans la réflexion de ses «Dix diagrammes». Yulgok, bien qu'il ait reconnu l'importance du respect révérenciel comme point de départ et comme attitude, a construit sa philosophie centrée sur la sincérité (authenticité, essentiellement), le chant / cheng qui a toujours été souligné dans la Pensée orientale comme dans "La Doctrine de la Moyenne". "

Aujourd'hui, le concept de sincérité est faible, mais cela peut être l'une des raisons pour lesquelles nous ne pouvons pas résoudre des problèmes importants. Au contraire, la nature et le ciel ne changent pas en donnant et en prenant soin de tous les êtres. C'est pourquoi la réflexion sur la sincérité en Orient remonte aux premiers temps. Par exemple dans le Yi Jing Livre des changements on trouve:

"L'homme profond se sépare de ce qui est faux
et protège la sincérité. " 5

Et Zhou Doun-I, fondateur du néo-confucianisme chinois au 11ème siècle, a déclaré:

"La sincérité est le fondement de la sagesse." 6
Ojukon, domicile de Yulgok

En Corée, Yulgok est probablement le philosophe qui est allé plus loin dans la réflexion sur la sincérité et plus tard, les penseurs pratiques Yi Ik et Tasan l'ont pris très au sérieux. Dans la citation ci-dessus, les principes réels / vrais, "silli", du ciel et le vrai / vrai esprit-cœur, "silsim" de l'homme ne sont rien d'autre que la sincérité est une puissante déclaration de Yulgok. D'une part, il dit que la source ontologique de la pensée et de la décision est la sincérité. D'un autre côté, cela nous permet de voir que le but de comprendre et d'agir est un accomplissement vrai et authentique.

L'univers est la vraie réalité et dans la correspondance, l'homme doit atteindre un véritable accomplissement à tous les niveaux du Soi, de la famille, de la nation et du monde.

Les poèmes de Yulgok n'expriment pas la paix joyeuse et l'expérience du divin au contact de la nature comme dans les poèmes de T'oegeye, ils présentent une certaine tristesse et des tourments. Bien que la nature purifie et calme l'esprit, la tragédie des êtres humains et la corruption à l'œuvre dans le cœur humain ne pouvaient pas être oubliées par Yulgok. Deux ans avant sa mort, Yulgok écrivit en 1582 un essai sur ce qu'il percevait comme une déviation du cœur d'origine et qui causait du tort à la nature originelle et proposa de donner toute la force nécessaire pour éviter de telles déviations.

"La personne qui maîtrise son esprit-cœur, quand une pensée naît en lui, s'il se rend compte que
une telle pensée vient du mental-cœur du Tao, la prolongera immédiatement et la rendra substantielle.
Mais s'il se rend compte que cela vient du mental-cœur de l'homme, il l'examinera attentivement et le guidera
selon l'esprit-cœur du Tao. " 7

Vers une société accomplie

Au cours des dix dernières années de sa vie, Yulgok a écrit et accompli des choses remarquables qui n'ont pas encore été pleinement appréciées. C'est comme s'il avait travaillé encore plus dur pour que les Coréens ouvrent les yeux sur les réalités et s'engagent.

La maison de Yulgok

Dans son Mamonpongsa, Traité de dix mille personnages de 1574 Yulgok a montré que les gens évitent souvent la direction et les efforts profonds, poussés par la recherche de l'argent, du pouvoir et de la renommée. Il a défendu un programme de réformes sociopolitiques dans le sens d'une plus grande égalité et justice en considération des classes inférieures. Il a énuméré les différents problèmes bloquant les réformes. Sa réflexion a présenté le point important selon lequel il ne faut pas changer pour changer, mais évaluer le moment approprié non pas par opportunisme mais dans le but le plus profond. Il y a des choses à changer à un certain moment mais il y a des moments où il ne faut pas changer les choses.

L'année suivante, en 1575, Yulgok présente au roi sa volumineuse Anthologie de l'apprentissage de la sagesse. C'est un travail impressionnant qui n'est pas rapidement absorbé. Il symbolise la dimension globale de la Pensée de Yulgok. Yulgok voulait penser l'homme tout entier. Par conséquent, il a présenté tous les grands penseurs confucéens, il a guidé les différentes méthodes de lecture et d'exploration des classiques. Et il a couvert systématiquement tous les points majeurs de la culture du Soi, la correction de la famille et l'art de gouverner. Il a encouragé la découverte de nombreux trésors de sagesse et a mis en garde contre les faiblesses et les dangers que l'on rencontre en soi et en rencontrant les autres et les situations. Tout au long de son parcours, il a apporté lumière et inspiration sur une grande variété de sujets d'une manière qui reste d'actualité. Vers la fin de son essai, il a étonnamment remarqué qu'il pouvait aussi rencontrer des gens qui accomplissent de grandes choses au niveau individuel et familial, mais qu'aucune nation n'a encore atteint des résultats substantiels, et cela a attristé Confucius de son vivant.

Yulgok n'a cessé d'écrire des œuvres majeures jusqu'à sa mort en 1584: en 1577, son Instructions essentielles de Kyongmong couvrant de nombreux sujets de la vie confucéenne, en 1581 Un journal de conférences devant le trône, Kyongyon ilgi, un essai pointu et critique sur les questions historiques et politiques qui a secoué les Coréens encore aujourd'hui, en 1582 son école modèle, Hakkyo mobom montrant son souci pour un véritable développement des jeunes et en 1583 son Six articles essai de réforme, défendant ses réformes dans l'économie, la politique et la société et montrant l'importance de la préparation à la défense.

En 1583, Yulgok était ministre de la Défense. Il est bien connu pour sa prévoyance sur la sécurité nationale. Il proposa alors de recruter et de soulever 100 000 hommes contre une éventuelle attaque japonaise. Rejeté par le gouvernement central, son inquiétude s'est avérée fondée peu de temps après sa mort, lorsque la guerre de Corée au Japon de Hideyoshi Toyotomi: première invasion (1592-1596). Les forces japonaises ont envahi la Corée en 1592. Le «projet Yulgok», un récent projet de modernisation pour l'armée sud-coréenne, a été nommé d'après lui.

Selon une légende, il aurait fait construire une villa près du gué de la rivière Imjin de son vivant et a demandé à ses héritiers de l'embraser lorsque le roi devait fuir vers le nord de Séoul, pour fournir une balise de guidage. Cela a eu lieu pendant les invasions de Corée de Hideyoshi en 1592. (voir Bataille de la rivière Imjin (1592))

En conclusion, en cette période de changements radicaux en Corée et dans le monde, nous avons encore besoin, au-delà des siècles, des conseils remarquables de Yulgok parce que si les changements externes apportent le bien-être nécessaire des gens, peuvent-ils être réalisés au détriment des développement? La vraie sagesse apporte l'harmonie au sein du Soi pour le bien des autres.

"Si l'on pratique de toutes ses forces, on peut atteindre l'efficacité et obtenir des résultats.
Réunir les connaissances et l'action, unissant ce qui est interne et externe
on entre dans le domaine de la sagesse. " 8
"Sans sincérité on ne peut pas établir sa volonté; sans sincérité on ne peut pas atteindre
la compréhension profonde des principes et sans sincérité on ne peut pas changer
sa disposition physique. " 9

Voir également

  • Philosophie coréenne
  • Liste des sujets liés à la Corée
  • Liste des personnes de la dynastie Joseon
  • Histoire de la Corée
  • Confucianisme coréen

Remarques

  1. (Ch'ondo ch'aek)
  2. ↑ (Poésie de Yulgok, «Écrire ses pensées les plus intimes lors d'une soirée de solstice d'hiver»)
  3. ↑ (Yulgok, "Yoksu ch'aek)
  4. ↑ Yulgok, «Song ch'aek, livre sur la sincérité»
  5. ↑ (Commentaire du premier hexagramme)
  6. ↑ (Réflexion sur les changements, chapitre I)
  7. ↑ (Insimtosimto, Essai sur le cœur-esprit du Tao et sur le cœur-esprit de l'homme.)
  8. ↑ (Yulgok Songhakchipyo)
  9. ↑ (Yulgok Songhakchipyo)

Les références

  • An, Pyong-ju. "Yi I (Yulgok) et sa pensée." Dans La Commission nationale coréenne pour l'UNESCO, éd. Principaux courants de la pensée coréenne. Séoul: The Si-sa-yong-o-sa Publishers, Inc., 1983 / Arch Cape, OR: Pace International Research, 1983.
  • Chung, Edward Y.J.1995. Le néo-confucianisme coréen de Yi Tʻoegye et Yi Yulgok une réévaluation de la "Thèse des Quatre-Sept" et ses implications pratiques pour l'auto-culture. Série SUNY dans les études coréennes. Albany: Université d'État de New York Press. ISBN 9780585090948
  • De Bary, William Theodore et JaHyun Kim Haboush. 1985. La montée du néo-confucianisme en Corée. Études néo-confucéennes. New York: Columbia University Press. ISBN 9780231060523
  • Deuchler, Martina et JaHyun Kim Haboush. 1999. La culture et l'État à la fin de Choson en Corée. Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 9780674179820
  • Thiebault, Philippe. "Yi I, Yulgok (1536-1584), Un chemin vers la maturation et l'épanouissement, la poésie, la philosophie et la sagesse," Royal Asiatic Society, Korea Branch, Transactions volume 74 (1999): 59-85.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 24 octobre 2016.

  • Sven Herbers-Lee Yulgok Yi I (1536-1584).

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