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Wang Guowei

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Wang Guowei (Chinois traditionnel: 王國維; Chinois simplifié: 王国维; Wade-Giles: Wang Kuowei) (2 décembre 1877-2 juin 1927), nom de courtoisie Jingan (靜安) ou Baiyu (伯 隅), était un universitaire, écrivain, philosophe et poète chinois. Chercheur polyvalent et original, il a apporté d'importantes contributions aux études d'histoire ancienne, d'épigraphie, de philologie, de littérature vernaculaire et de théorie littéraire. Wang Guowei a été le premier à introduire en Chine les œuvres de Friedrich Nietzsche, Schopenhauer et Kant, et à initier l'étude comparative de l'esthétique chinoise et occidentale. Il était également très célèbre en tant que poète sous la forme classique de paroles ci qui avaient fleuri plus tôt sous la dynastie des Song (960-1279).

À l'âge de vingt-deux ans, Wang est allé à Shanghai et est devenu un protégé de Luo Zhenyu, un antiquaire chinois qui a encouragé son intérêt pour l'écriture chinoise ancienne et la littérature vernaculaire. Parrainé par Luo, il a passé un an au Japon en 1901, étudiant les sciences naturelles. À son retour, il se consacre à l'étude de l'idéalisme allemand et développe une théorie de l'esthétique qui synthétise la philosophie de l'art de Schopenhauer avec le taoïsme. Sa capacité à comprendre la culture orientale et occidentale lui a permis de développer une perspicacité remarquable. Il a fui au Japon pendant la Révolution de 1911, est revenu en Chine et a travaillé comme écrivain et éducateur, mais est resté fidèle à l'empereur mandchou renversé. En 1927, il s'est noyé dans le lac Kunming dans le Palais d'été alors que l'armée révolutionnaire était sur le point d'entrer à Pékin.

La vie

Wang Guowei est né le 2 décembre 1877 à Haining, Zhejiang. À l'âge de seize ans, il est entré au Hangzhou Zhongwen College, où il était connu comme l'un des «quatre talents de Haining». À dix-sept ans, il a réussi l'examen de la fonction publique impériale au niveau du comté. En 1898, après avoir échoué à l'examen impérial au niveau suivant, il se rendit à Shanghai, devint commis et relecteur de Affaires en cours, et a étudié au Dongwen Xueshe (東 文學 社), une école d'enseignement de la langue japonaise, où il est devenu un protégé de Luo Zhenyu, parrainé par Luo, il est parti pour le Japon en 1901, pour étudier les sciences naturelles à l'École de physique de Tokyo à Tokyo .

Il est retourné en Chine un an plus tard et a enseigné au Tongzhou Normal College et au Suzhou Normal College. Il a été influencé par le New Learning et le Western Learning et s'est consacré à l'étude de l'idéalisme allemand. En 1906, il se rend à Pékin, où il étudie la poésie ci de la dynastie Song et le vers populaire de la dynastie Yuan. Après 1907, il a occupé de nombreux postes scolaires. Il a étudié les inscriptions sur les os d'oracle et les carapaces de tortue de la dynastie Shang (XVIe au XIe siècle avant notre ère), et les inscriptions sur les objets en bronze et les lamelles de bambou de la dynastie Han (206 avant J.-C.-220 avant notre ère).

Lorsque la révolution de Xinhai a eu lieu en 1911, il s'est enfui au Japon avec Luo. Il est retourné en Chine à nouveau en 1916, mais est resté fidèle à l'empereur mandchou renversé. Il devient rédacteur en chef de la revue «Academic Library». En 1922, il est engagé comme superviseur de correspondants. En 1924, il a été nommé professeur par l'Université Tsinghua. En 1927, il s'est noyé dans le lac Kunming dans le Palais d'été alors que l'armée révolutionnaire était sur le point d'entrer à Pékin.

Luo Zhenyu

Luo Zhenyu (chinois: name nom de courtoisie: Shuyun 叔 蘊) (1866 - 1940) était un épigraphe chinois, antiquaire et collectionneur de livres. Originaire de Suzhou, il a commencé à publier des ouvrages sur l'agriculture à Shanghai après la première guerre sino-japonaise. Avec ses amis, il a créé Dongwei Xueshe (東 文學 社), une école d'enseignement de la langue japonaise en 1896, où il a enseigné Wang Guowei. À partir de 1906, il a occupé plusieurs postes gouvernementaux différents, principalement liés à l'agriculture. Fidèle à la dynastie Qing, il s'est enfui au Japon lors de la révolution de Xinhai en 1911. Il est retourné en Chine en 1919 et a participé aux activités de restauration. Il a travaillé pour le Mandchoukouo pendant un certain temps.

Luo a travaillé toute sa vie pour préserver les antiquités chinoises, en particulier les os d'oracle, le bambou et les glissades en bois (簡 牘 jiandu) et les rouleaux de Dunhuang, qui sont tous devenus un matériau précieux pour la compréhension de la Chine ancienne. Il a été l'un des premiers érudits à déchiffrer le script en os d'oracle, et a produit de nombreuses œuvres importantes de script en bronze.

Pensée et travail

Wang s'est concentré sur les études de la littérature vernaculaire chinoise durant les premières années de sa carrière. Il a utilisé la philosophie de Schopenhauer dans sa critique du roman Rêve de la chambre rouge, ainsi que d'écrire une histoire concise du théâtre des dynasties Song et Yuan. Plus tard, il a changé sa direction académique, se concentrant sur la philologie et l'histoire ancienne. Il a été le premier chercheur à combiner les données fournies par de nouvelles découvertes archéologiques, telles que les os d'oracle, et les informations glanées à partir des textes anciens qui ont été utilisés pour étudier l'histoire de la Chine ancienne.

Pensée esthétique de Wang Guowei

Dans son esthétique et sa critique littéraire, Wang Guowei s'est inspiré de l'idéalisme allemand de Kant, Schiller, Schopenhauer et Nietzsche, et des traditions de l'art chinois. Son appréciation de la littérature chinoise a été marquée par une préférence pour ci poésie. Sa philosophie de la critique a donné un rôle central à la valeur de l'art. Il croyait que même si l'art pur n'avait aucune utilité pratique, il était d'une importance cruciale comme moyen d'éclaircissement ayant des aspects esthétiques, philosophiques, éthiques et spirituels. L'aspect philosophique était les Idées universelles exprimées à travers l'imagerie et le symbolisme, qui pouvaient être comprises par tout être humain, quelle que soit son origine culturelle, qui envisageait l'art. L'aspect esthétique résidait dans le fait que la contemplation de l'art portait une personne au-delà des préoccupations quotidiennes et des désirs profanes à un état d'esprit serein et esthétique dans lequel une forme de plaisir infini pouvait être ressentie. L'aspect éthique était la manière dont l'art protégeait l'esprit des angoisses du monde et cherchait non seulement à dépeindre la misère humaine, mais à offrir des suggestions d'espoir et d'illumination qui pourraient aider à dégager le spectateur de sa situation humaine. L'aspect spirituel était la manière dont l'art déclenchait les émotions supprimées qui causent la douleur et la dépression, et offrait consolation, réconfort et soulagement du sentiment du vide de sens de la vie.

Ces quatre aspects de la valeur artistique étaient essentiels à toutes les explorations esthétiques de Wang Guowei. Son érudition esthétique était fondée sur son héritage chinois, mais a grandement bénéficié de sa capacité à comprendre la culture orientale et occidentale.

Au-delà de l'Est et de l'Ouest: une transformation interculturelle

L'attitude positive de Wang Guowei envers la culture chinoise et étrangère peut être attribuée à sa compréhension de la nature universelle de toutes les formes d'apprentissage. Il a observé que l'ambiguïté du sens était une caractéristique de la langue chinoise, et donc les modes de pensée chinois semblaient logiquement plus faibles que les modes de pensée favorisés par les langues occidentales. Parce que la culture occidentale mettait davantage l'accent sur la spéculation scientifique, elle avait une plus grande capacité d'abstraction et de classification. La pensée occidentale appliquait les stratégies de généralisation et de spécification à la fois à la nature visible et invisible, tandis que la pensée chinoise plus pragmatique se contentait facilement de connaissances factuelles communes. Les Chinois pratiquaient rarement la spécification théorique des choses à moins qu'elle ne soit imposée par des besoins pratiques.1 Wang a tenté de vérifier cette observation en utilisant une stratégie de transformation interculturelle pour examiner trois questions fondamentales de la philosophie chinoise: les questions de xing (nature humaine), li (principe) et ming (sort).

L'éducation esthétique en tant que nécessité critique (meiyu shuo)

La notion occidentale d'éducation esthétique (meiyu) fut d'abord introduit en Chine par Wang Guowei puis promu efficacement par Cai Yuanpei (1868-1940) dans les sphères sociales et académiques. Tous deux cherchaient à faire revivre et à reconstruire les institutions en déclin de la Chine ancienne au moyen d'une éducation moderne. S'inspirant de l'idéalisme allemand, en particulier de Friedrich Schiller, ils ont souligné l'intégralité intégrale des dimensions physiques, intellectuelles, morales et esthétiques de l'éducation et ont plaidé avec enthousiasme pour l'importance de la dimension esthétique. L'influence de Wang Guowei se limitait à la recherche universitaire, mais Cai Yuanpei, en tant qu'administrateur et éducateur renommé, a pu diffuser ses idées grâce à une rénovation administrative de l'Université de Pékin. Il était surtout connu pour sa devise, «remplacer la religion par une éducation esthétique». Wang Guowei et Cai Yuanpei espéraient réformer le paradigme éducatif chinois obsolète en minimisant l'accent excessif sur le travail de mémoire par cœur et l'apprentissage unilatéral. Ils visaient à remodeler l'identité nationale grâce à l'éducation esthétique en encourageant la liberté spirituelle au lieu de la superstition et en nourrissant un souci populaire de bon goût et de dignité humaine pour lutter contre les maux sociaux, tels que la dépendance à l'opium et la recherche de plaisirs gratuits.

L'art comme refuge contre la souffrance (jietuo shuo)

L'attitude traditionnelle chinoise envers la vie s'exprime dans des aphorismes tels que «l'existence humaine est saturée de difficultés et de misère» (hanxin ruku) et "la vie des hommes est troublée et courte" (rensheng kuduan). Les premiers taoïstes ont attribué la souffrance de l'homme aux désirs du corps physique et ont mis en garde contre «l'esclavage par des choses extérieures». Le taoïsme a favorisé chez les lettrés chinois une inclinaison spirituelle à se réfugier des misères de la vie terrestre dans la beauté silencieuse du paysage ainsi que dans la beauté des œuvres d'art. Ces idées étaient bien trop familières à Wang Guowei, qui souffrait de dépression en raison de ses amères expériences personnelles de la vie, de sa mauvaise santé et de son souci philosophique de la condition humaine.2 Il a dépeint la vie en termes de soins et de labeur, et a été fortement influencé par le pessimisme et la promotion de l'art de Schopenhauer comme fondamentaux pour la solution du problème de l'existence. Wang Guowei exigeait beaucoup de l'art, suggérant que les beaux-arts visaient à illustrer la souffrance de la vie et le Dao de nous sortir de cette souffrance; les œuvres d'art étaient donc destinées à sauver les êtres humains des entraves spirituelles de ce monde et à les libérer des conflits avec le désir de vivre afin de parvenir à une paix temporaire.34

Remarques

  1. ↑ Wang, 1905, «Lun Xinxueyu Zhi Shuru» sur la nouvelle terminologie importée d'Occident
  2. ↑ Wang, 1907, "Zixu" Une brève autobiographie
  3. ↑ Wang, 1904, «Honglou Meng PinglunUn examen du rêve de la chambre rouge
  4. ↑ Wang Keping, Aesthetic Thought in Perspective de Wang Guowei, Cet article a été présenté à l'Université d'Oxford en 2000 et publié en partie dans le livre suivant: Chung-ying Cheng et Nicholas Bunnin (éd.), Philosophie chinoise contemporaine. Oxford: Blackwell Publishers Ltd., 2002), 37-56. Récupéré le 21 novembre 2007.

Les références

  • Bonner, Joey. 1986. Wang Kuo-wei une biographie intellectuelle. Harvard East Asian series, 101. Cambridge, Mass: Harvard University Press. ISBN 0674945948
  • Cheng, Zhongying et Nicholas Bunnin. 2002. Philosophie chinoise contemporaine. Malden, Mass: Blackwell Publishers. ISBN 063121724X
  • Hightower, James Robert et Jiaying Ye. 1998. Etudes de poésie chinoise. Série de monographies du Harvard-Yenching Institute, 47. Cambridge, Mass: Harvard University Asia Center. ISBN 0674847075
  • Rickett, Adele Austin. 1977. Jen-chien tz'u-hua de Wang Kuo-Wei: une étude de la critique littéraire chinoise. Hong Kong: Hong Kong University Press. ISBN 9622090036
  • Wang, Guowei. 1969. Remarques poétiques dans le monde humain Ren jian ci hua. Taipei, Taiwan: Chung Hwa Book Co.
  • Wang, Guowei. 1977. Renjian cihua de Wang Guo-wei, une étude de la critique littéraire chinoise. Hong Kong: Hong Kong University Press. ISBN 9622090036

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