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Watsuji Tetsuro

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Tetsuro Watsuji (和辻 哲郎 Watsuji Tetsurō) (1er mars 1889-26 décembre 1960) était un philosophe moral japonais qui était un historien culturel et intellectuel. Il a étudié et écrit sur la philosophie occidentale et orientale, et a contribué à raviver l'intérêt pour l'art et la sculpture bouddhistes anciens parmi les intellectuels japonais. En tant que spécialiste de la philosophie asiatique, il n'était pas satisfait de l'individualisme de Martin Heidegger et d'autres philosophes européens, et a proposé le concept d '«aidagara», la vision de l'existence humaine en relation avec d'innombrables influences sociales, culturelles et naturelles.

La vie

Watsuji Tetsuro est né en 1889 à Himeji City, préfecture de Hyogo, au Japon, le deuxième fils d'un médecin nommé Mizutaro. Il pratiquait la médecine non pas pour les revenus qu'elle apportait, mais comme service à l'humanité. Tetsuro Watsuji a grandi en observant son père répondre à toute urgence, quelle que soit l'heure de la journée, le mauvais temps, la distance ou même la capacité du patient à payer ses services. Chaque jour, Tetsuro faisait six kilomètres à pied pour se rendre à l'école, mais il ne pouvait pas demander à son père un vélo en raison de l'exemple de son père en matière d'autodiscipline et de simplicité. Après avoir obtenu son diplôme de l'école secondaire Himeji, Tetsuro est entré dans la première école supérieure de Tokyo, une école digne et prestigieuse. Sous la direction de Nitobe Inazo, un éducateur influent, Watsji a commencé à élargir ses connaissances en art, littérature et éthique. En 1912, il est diplômé de l'Université impériale de Tokyo avec un diplôme en philosophie. Pour sa thèse de fin d'études, il a d'abord choisi Friedrich Nietzsche, mais parce que sa faculté n'approuvait pas, a dû écrire sur le pessimisme d'Arthur Schopenhauer. Il est entré dans un cours de troisième cycle et a épousé Takase Teruko; une fille, Kyoko, est née en 1914.

Au cours de son adolescence et au début de la vingtaine, ses œuvres étaient principalement de la littérature et de la critique littéraire. Il a montré un intérêt pour la littérature occidentale, en particulier pour le poète Lord Byron. Il a participé au magazine littéraire coterie, «Shinshicho»Avec son ami Tanizaki Jyunichiro, qui est devenu plus tard un écrivain célèbre. À cette époque, le brillant romancier Natsume Soseki était très influent dans la scène littéraire japonaise. Watsuji a rencontré Soseki en 1913 et a rejoint son groupe d'étude. Entre 1913 et 1915, il introduisit au Japon les travaux de Søren Kierkegaard, ainsi que de Friedrich Nietzsche, mais en 1918, il se tourna contre cette position antérieure et commença à critiquer l'individualisme philosophique occidental et à attaquer son influence sur la pensée et la vie japonaise. Cela a conduit à une étude des racines de la culture japonaise, y compris l'art bouddhiste japonais, et notamment le travail du Dogen bouddhiste zen médiéval.

En 1920, Watsuji est devenu professeur à l'Université de Tokyo. Il est devenu professeur à l'Université Hosei en 1922, à l'Université Keio en 1922-23 et à Tsuda Eigaku-jiku en 1922-24. Le célèbre groupe philosophique (Kyoto School of Philosopy), centré sur Nishida Kitaro, lui a demandé d'enseigner, et Watsuji a atteint une étape cruciale de sa vie. En 1925, Watsuji devint professeur adjoint d'éthique à l'Université de Kyoto, rejoignant les autres principaux philosophes de l'époque, Nishida Kitaro et Tanabe Hajime.

En 1927, Watsuji est allé en Allemagne pour étudier, et cette expérience est devenue l'inspiration pour son chef-d'œuvre ultérieur, Fudo. L'année suivante, il est retourné au Japon à cause de la mort de son père et, en 1931, il est devenu professeur à l'Université de Kyoto. L'année suivante, il a obtenu son doctorat avec une thèse sur La philosophie pratique du bouddhisme primitif (primitif). Il a également enseigné à l'Université d'Otani. En 1933, il est devenu professeur d'éthique à l'Université impériale de Tokyo. Il a occupé la chaire d'éthique de l'université de 1934 à 1949. Pendant la Seconde Guerre mondiale, ses théories éthiques (qui affirmaient la supériorité des approches et de la compréhension japonaises de la nature humaine et de l'éthique, et plaidaient pour la négation de soi) soutenaient certaines forces militaires nationalistes. factions pour lesquelles il a par la suite exprimé ses regrets.

Watsuji est décédé à l'âge de 71 ans, mais son influence philosophique au Japon se poursuit longtemps après sa mort.

Pensées et œuvres

"Koji Junrei": un pèlerinage aux vieux temples

En 1919, à l'âge de 30 ans, Watsuji a publié son très acclamé Koji Junrei. Ce n'était pas la prose exquise ou les descriptions inhabituellement sensibles des anciens temples et statues de Bouddha qui ont fait le livre une sensation; c'était le point de vue de Watsuji en tant que jeune philosophe moderne qui a vu les anciens temples et statues bouddhistes sous un nouveau jour. Le livre était un simple enregistrement de ses pensées et de ses sentiments alors qu'il traversait l'ancienne capitale de Nara. Le livre de Watsuji a conduit de nombreux intellectuels à commencer à étudier l'art et les statues bouddhistes anciens du point de vue de la culture et de la modernité occidentales.

Jusqu'à ce que les «Black Ships» américains sous le commandement du commodore Matthew C. Perry naviguent dans la baie d'Edo (aujourd'hui Tokyo) le 8 juillet 1853 et demandent que certains ports japonais soient ouverts au commerce extérieur, le Japon est fermé. au monde depuis plus de deux cents ans. À partir de ce moment, le Japon fut soudainement inondé de culture occidentale. Les intellectuels japonais ont commencé à lutter contre les contradictions entre la culture occidentale et orientale. Ils étaient captivés par les valeurs occidentales, en particulier le matérialisme, la technologie et l'industrialisme occidentaux. Le Japon a commencé à perdre sa propre identité et à mépriser l'ancienne culture japonaise. Le livre de Watsuji a été publié juste après l'ère Meiji en 1919. Les intellectuels de l'ère Taisho (1911-1925) ont accueilli le livre de Watsuji et sa redécouverte de la beauté et des valeurs de l'ancien Japon. Watsuji a témoigné que grâce à l'appréciation de l'art ancien, en particulier l'art et la sculpture bouddhistes, on pouvait clarifier et redécouvrir les caractéristiques particulières de la culture japonaise. Il est devenu, en un sens, le pionnier de «la théorie du japonais».

La recherche sur l'art japonais ancien et l'histoire de l'art que Watsuji a menée en écrivant «Koji Junrei"A finalement conduit à ses célèbres livres"Éthique" et "Fudo.”

«Fudo»: climat et culture

En 1927, Watsuji est allé en Allemagne et est revenu l'année suivante très influencé par la philosophie de Martin Heidegger. Watsuji ne pouvait pas être d'accord avec les théories de Heidegger sur l'existence humaine, alors il a écrit un livre intitulé Fudo, traduit en anglais par «Climat et culture». Watsuji a expliqué Fudo comme «l'environnement naturel d'une terre donnée». Watsuji pensait que Heidegger exerçait trop d'influence sur l'individu et négligeait l'importance des facteurs sociaux et géographiques qui affectent l'individu.

L'accent mis par Heidegger sur l'individu est le résultat de siècles de pensée européenne. Descartes a déclaré: «cogito ergo sum," (Je pense donc je suis). Watsuji, cependant, considérait l'être humain comme le produit d'un «climat» comprenant non seulement un environnement naturel mais aussi l'environnement social de la famille, de la société et de l'histoire. Par exemple, Watsuji explique que le «froid» n'est pas une température spécifique, mais aussi la sensation de «froid» que nous ressentons réellement dans notre vie quotidienne. En d'autres termes, le sentiment de «froid» est-il un sentiment subjectif et conscient? Ou le sentiment de «froid» vient-il de l'existence indépendante du «froid»? Watsuji dit que ni l'un ni l'autre n'est une réponse satisfaisante parce que les deux explications font une distinction entre le sujet et l'objet, ou l'homme et la nature. Un être humain reconnaît la froideur avant toute division entre «subjectif» et «objectif». Pour Watsuji, la relation entre un humain et son environnement, appelée aidagara, existe déjà avant que tout autre concept soit compris. Cette idée est similaire à la «pure expérience» de Nishida Kitaro.

L'unicité philosophique de Watsuji est l'explication de l'existence humaine, aidagara, en termes de phénomènes sociaux et géographiques. Le savant français Augustin Berque a été influencé par la façon de penser de Watsuji et a compris que Watsuji ne considère pas la nature et la nature-humaine comme des existences doubles. Berque suggère le terme trajet inclure le sujet simultanément avec l'objet, la nature avec l'artificialité. En français, le terme trajet signifie généralement la distance à parcourir ou l'itinéraire. Berque a cherché à changer le sens fixe du sujet et de l'objet, de la nature et de la culture, de l'individu et de la société, pour inclure la possibilité de relations interchangeables.

Éthique

Les trois œuvres principales de Watsuji étaient ses deux volumes 1954 Histoire de la pensée éthique japonaise, ses trois volumes Rinrigaku («Ethique»), publié en 1937, 1942 et 1949, et son 1935 Fudo.

Watsuji a insisté sur le fait qu'un être humain n'est pas considéré uniquement comme un être individuel, mais comme une existence relationnelle entre l'homme et l'homme, l'homme et la famille, l'homme et la société, et l'homme et la nature, et il a appelé cette existence relationnelle aidagara. Watsuji illustre ce concept avec son analyse du mot japonais pour être humain, ningen, dérivé de l'idéologie bouddhiste. La cosmologie bouddhiste comprend six domaines d'existence, ou cycles de réincarnation: devata («Ciel céleste»), ningen (être humain), effusion de sang, animal, fantôme affamé et Naraka (enfer). Ningen se compose de deux caractères chinois, nin et gen. En chinois, nin signifie deux hommes qui se maintiennent mutuellement, et gen signifie entre. Watsuji dit que ningen signifie que «les hommes qui se soutiennent mutuellement existent dans le monde».

Watsuji a affirmé qu'il était difficile de considérer un être humain comme un individu à part entière. Il a utilisé comme exemple le roman de Daniel Defoe, Robinson Crusoë, sur un homme qui passe 28 ans isolé sur une île. Même sur l'île, Robinson Crusoe continue d'entretenir une relation avec la langue, le logement, la nourriture, les vêtements et les relations sociales passées. Il a également donné l'exemple de renga la poésie, dans laquelle chaque vers d'un poème est écrit par un individu différent mais est lié au vers avant et après, et tous les vers adhèrent au thème de l'ensemble.

Watsuji a écrit:

Ni soi ni autre à l'origine ne sont eux-mêmes. Le moi et l'autre apparaissent comme le résultat de la négation de la négation. Ils ne sont plus unis: le Soi n'est pas autre, mais le Soi lui-même; l'autre n'est pas soi, mais l'autre lui-même. Pourtant, le soi et l'autre à l'origine sont unis de sorte qu'ils sont liés sans égal. Le «sans pareil» signifie la négation de soi et de l'autre. Aidagara n'existe que parce que le syndicat se sépare et en même temps «se démarque» de lui-même. Aidagara en tant que relationnalité pratique et active est la relation entre l'union, la séparation et la connexion. (Watsuji, Ningen no gaku to shite no rinrigaku, 213)

Watsuji a conclu que la fondation de aidagara dans le mouvement de négation est ku, qui est le même que le terme bouddhiste «vide». Le concept de ku (vide, sunya) est au cœur de Nagarjuna, un philosophe indien, fondateur de l'école Madhyamaka (chemin du milieu) du bouddhisme Mahāyāna, et le penseur bouddhiste indien le plus influent après le Bouddha Gautama. Cependant, Gautama Buddha lui-même n'a jamais élucidé ce concept. Lorsque ses disciples ont interrogé Bouddha sur le sens de la vie, le moi et le monde immuables ou transitoires, la limitation ou l'infinité du moi et du monde, Bouddha n'a fait que garder le silence. Watsuji a recherché plusieurs sutras essayant de découvrir pourquoi Bouddha n'a jamais répondu aux questions sur l'existence humaine et le monde. Enfin, Watsuji a conclu que le silence de Bouddha allait au-delà de la métaphysique et était une solution révolutionnaire au problème de l'existence humaine.

Les références

Travaux

  • Watsuji, Tetsuro. Watsuji Tetsurō Zenshū (Oeuvres complètes de Tetsuro Watsuji). 20 volumes. Tokyo: Iwanami Shoten, 1961-1963.

Traductions en anglais

  • Climat et culture: une étude philosophique trans. de Fudo par Geoffrey Bownas. Westport, CT: Greenwood Press, 1988.
  • Rinrigaku de Watsuji Tetsurō: l'éthique au Japon trans. de Ririgaku par Seisaku Yamamoto & Robert Carter. Albany, NY: State University of New York Press, 1996.

Littérature secondaire

  • Bernier, Bernard. "Communion nationale: la conception de Watsuji Tetsuro de l'éthique, du pouvoir et de l'État impérial japonais." Philosophie Est et Ouest 56 (1): Thomson Gale, 2006.
  • Maraldo, John C. "Watsuji" dans Robert L. Arrington (éd.). Un compagnon pour les philosophes. Oxford: Blackwell, 2001. ISBN 0631229671
  • Mayeda, Graham. Temps, espace et éthique dans la philosophie de Watsuji Tetsuro, Kuki Shuzo et Martin Heidegger (Études de philosophie). Routledge, 2006.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 19 octobre 2016.

  • Watsuji Tetsurô,Encyclopédie de la philosophie de Stanford.

Sources de philosophie générale

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