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Simone Weil

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Simone Weil (3 février 1909-24 août 1943) était un philosophe et mystique religieux français. Bien que juive de naissance, elle était initialement athée et plus tard sa pensée religieuse a été principalement inspirée par le christianisme. Elle ne s'est jamais officiellement convertie, cependant, car elle était sympathique avec d'autres religions, y compris l'hindouisme et le bouddhisme, auxquels le christianisme semblait s'opposer. Ses idées philosophiques ont été fortement influencées par la pensée grecque, en particulier celle de Platon. Tout au long de sa vie, Weil a été profondément préoccupée par les pauvres et la souffrance et une grande partie de ses écrits ont été consacrés à des questions sociales et politiques. Elle-même souffrait d'une mauvaise santé, dont certaines étaient dues à son ascétisme rigoureux et à son renoncement à soi-même.

La vie

Enfance et années scolaires

Simone Weil est née à Paris le 3 février 1909 dans une famille agnostique d'origine juive. Son père était un médecin distingué et elle avait un frère ou une sœur, un frère qui avait trois ans son aîné, et qui deviendra plus tard le célèbre mathématicien André Weil (1906-1998). Dès son plus jeune âge, Simone sympathisait avec les pauvres et les opprimés. En fait, en 1915, alors qu'elle n'avait que six ans, elle refuse le sucre en solidarité avec les troupes retranchées le long du front occidental.

Dans sa jeunesse, Weil était une étudiante brillante et précoce qui est devenue compétente en grec ancien à l'âge de douze ans. Aussi à l'âge de douze ans, elle a commencé à ressentir des maux de tête intenses, qu'elle souffrirait continuellement tout au long de sa vie. À la fin de son adolescence, elle s'est impliquée dans le mouvement des travailleurs et a écrit des tracts politiques, a participé à des manifestations et a défendu les droits des travailleurs. Pendant cette période, elle se considérait comme marxiste, pacifiste et syndicaliste. En 1928, Weil a obtenu la première place à l'examen d'entrée à l'École Normale Supérieure. (Simone de Beauvoir, une autre philosophe bien connue, a terminé deuxième.) Après avoir passé son agrégation en 1931, Weil a enseigné la philosophie dans un lycée pour filles du Puy. L'enseignement de la philosophie dans les lycées de toute l'Europe restera son principal emploi tout au long de sa courte vie.

Activisme politique

Tout en enseignant, Weil a souvent agi par sympathie avec la classe ouvrière. Au Puy, elle s'est impliquée dans l'activité politique locale, soutenant les chômeurs et les grévistes malgré les critiques des classes supérieures. Elle a également écrit sur des questions sociales et économiques, notamment Oppression et liberté et de nombreux courts articles pour des revues syndicales. Ce travail a critiqué la pensée marxiste populaire et a offert un compte rendu des limites du capitalisme et du socialisme.

Elle participe à la grève générale française de 1933, appelée à protester contre le chômage et les baisses de salaires. L'année suivante, elle a pris un congé de 12 mois de son poste d'enseignante pour travailler incognito comme manœuvre dans deux usines, dont une appartenant à Renault. Weil espérait que cette expérience lui permettrait de se connecter avec la classe ouvrière afin de mettre sa pensée en action et ainsi produire une plus grande solidarité entre les classes. Malheureusement, sa mauvaise santé et sa force physique insuffisante l'ont forcée à arrêter après quelques mois. En 1935, elle a repris l'enseignement, mais a donné la plupart de ses revenus à des causes politiques et à des œuvres caritatives.

En 1936, malgré son pacifisme, elle a combattu dans la guerre civile espagnole du côté de la Deuxième République espagnole. Cependant, après avoir renversé de l'huile chaude sur un feu de cuisine, elle a été forcée de quitter l'Espagne. Pendant le reste de sa vie, elle a continué à écrire des essais sur les questions de travail et de gestion et les effets dévastateurs de la guerre.

Rencontre avec le mysticisme

Pendant son séjour à Assise au printemps 1937, Weil a visité l'église dans laquelle saint François d'Assise avait souvent prié. À l'église, elle a vécu une profonde expérience religieuse, ce qui l'a forcée à s'agenouiller et l'a amenée à prier pour la première fois de sa vie. Elle a eu une autre révélation, plus puissante un an plus tard, et après 1938 ses écrits sont devenus plus mystiques et spirituels, tout en gardant en même temps l'accent sur les questions sociales et politiques. Elle était attirée par le catholicisme romain, mais a refusé d'être baptisée comme un acte de solidarité avec ceux «en dehors» de l'Église. (Elle a expliqué ce refus dans des lettres publiées dans En attendant Dieu.) Pendant la Seconde Guerre mondiale, elle a vécu pendant un certain temps à Marseille, recevant la direction spirituelle d'un frère dominicain. À cette époque, elle a rencontré l'auteur catholique français Gustave Thibon, qui a ensuite édité une partie de son travail.

Weil n'a pas limité son étude religieuse au christianisme. Elle était également très intéressée par d'autres traditions, telles que la philosophie grecque, le stoïcisme, l'hindouisme (en particulier les Upanishads et la Bhagavad Gita) et le bouddhisme mahayana. Elle croyait que toutes ces traditions étaient des voies valables pour Dieu, et tant de sa réticence à rejoindre l'Église catholique peut être attribuée au refus de l'Église de reconnaître les traditions non chrétiennes. En cela, elle peut être considérée comme une précurseur du mouvement œcuménique, qui est très vivant aujourd'hui. En même temps, cependant, elle était opposée au syncrétisme religieux, affirmant qu'il effaçait la particularité des traditions individuelles:

Chaque religion est seule vraie, c'est-à-dire qu'au moment où nous y pensons, nous devons y porter autant d'attention que s'il n'y avait rien d'autre…. Une «synthèse» de la religion implique une moindre attention.

Dernières années

En 1942, Weil se rend d'abord aux États-Unis, puis à Londres, où elle rejoint la Résistance française. Son régime de travail punitif, cependant, a vite fait des ravages. En 1943, on lui a diagnostiqué la tuberculose et on lui a demandé de se reposer et de bien manger. Elle a cependant refusé un traitement spécial en raison de son engagement de longue date envers la solidarité avec ceux qui souffrent. Au lieu de cela, elle a limité son apport alimentaire à ce qu'elle croyait être les rations des résidents de la France occupée, qui mouraient de faim. Elle a rapidement été transférée dans un sanatorium à Ashford, dans le Kent, où elle a continué de refuser de la nourriture. Après une vie de lutte contre la maladie et la fragilité, Weil mourut le 24 août 1943 de faim et de tuberculose pulmonaire. Elle est enterrée à Ashford, New Cemetery. La majorité de ses écrits ont été publiés après sa mort.

Principales idées philosophiques

Helléniste chrétien

Bien que la pensée de Simone Weil soit peu orthodoxe et défie donc toute classification facile, ses idées philosophiques s'alignent principalement sur la tradition connue sous le nom de «hellénisme chrétien», qui fusionne la métaphysique grecque avec la théologie chrétienne. Car alors qu'elle tenait fermement à bon nombre des principes fondamentaux de la philosophie grecque classique, elle pensait que cet «amour de la sagesse» trouve son accomplissement ultime dans l'ascension de l'âme vers Dieu. Pour Weil, les anciens penseurs, en particulier Platon, étaient les précurseurs de la pensée chrétienne. En fait, elle considérait Platon comme le «père du mysticisme». Selon Weil, la sagesse de Platon est finalement atteinte, non seulement par la raison humaine, mais par l'ascension de l'âme vers Dieu rendue possible uniquement par l'expérience mystique de la transcendance.

Compte tenu de l'interprétation de Platon par Weil et de sa défense des grandes religions du monde, elle est assez critique à l'égard des affirmations de la science positive, qui croit que les vérités ne sont atteintes que par ses propres méthodes et procédures empiriques. Pour Weil, une telle vision matérialiste de la réalité conduit à la manipulation technique du pouvoir et à la perte des valeurs spirituelles. Non qu'elle soit opposée à l'entreprise scientifique et aux avancées qui en découlent. Elle met plutôt en garde contre les dangers des attitudes contemporaines à l'égard de la science, qui voient les succès possibles de la science comme illimités. Il est impératif, insiste Weil, que les limites de la science soient reconnues afin d'établir sa propre tâche ainsi que de la surpasser dans l'accomplissement d'une vérité plus certaine, à savoir la certitude de l'éternel ou de l'infini.

De plus, sa critique de la science visait également l'abstraction de la science (et même de certaines formes de métaphysique traditionnelle) dans la mesure où les scientifiques (et les philosophes) n'ont pas réussi à mettre en pratique leurs connaissances théoriques. En ce sens, Weil était un écrivain hautement éthique et religieux qui pensait que la bonne réalisation de la philosophie était en action. C'est pourquoi même après son passage de l'athéisme à la foi, elle a continué à écrire et à s'engager activement dans les questions sociales et politiques. La méthode, pour elle, ne peut être purement abstraite et désengagée mais doit au contraire être appliquée aux actions de sa vie.

Ce qui marque le «soi», c'est la méthode; elle n'a pas d'autre source que nous: c'est lorsque nous employons vraiment la méthode que nous commençons vraiment à exister. Tant qu'on n'utilise la méthode que sur des symboles, on reste dans les limites d'une sorte de jeu. Dans l'action qui a de la méthode, nous agissons nous-mêmes, puisque c'est nous-mêmes qui avons trouvé la méthode; nous vraiment agir parce que ce qui est imprévu se présente à nous.

Philosophie religieuse

Présentation

Il est difficile de parler de manière concluante de la pensée religieuse de Weil car elle n'existe que sous la forme d'aphorismes épars dans ses cahiers et dans une poignée de lettres. Mais bien que ces textes n'offrent pas un chemin très direct vers la compréhension et l'évaluation de ses idées religieuses, certaines généralisations peuvent être faites. Premièrement, la pensée religieuse de Weil est mieux considérée comme une `` philosophie religieuse '' plutôt que comme une `` théologie '' parce que sa pensée est assez peu orthodoxe en ce qu'elle considère rarement (ou parfois s'oppose) les enseignements ou dogmes traditionnels des religions organisées. Malgré (et peut-être à cause de) ce fait, sa pensée et ses écrits sont profondément personnels et religieux. Certains commentateurs l'ont en fait qualifiée de «sainte laïque» ou de «mystique».

Sa philosophie religieuse est à la fois profonde et complexe car elle puise dans diverses sources religieuses. Bien que principalement chrétienne, elle puise aussi profondément dans le judaïsme, le stoïcisme, l'hindouisme et le bouddhisme. Son manque d'orthodoxie peut être vue, cependant, dans son rejet de certains livres de l'Ancien Testament, qu'elle considérait comme trop violents et si indignes de la nature de Dieu (comme le livre de Josué). De plus, elle a rejeté la nature historique des Juifs en tant que «peuple élu», qui était bien sûr le sien de naissance également. (Ses attaques souvent cinglantes contre le judaïsme en tant que religion organisée et historique ont amené certains critiques à considérer sa pensée comme une sorte de masochisme. Son point de vue est particulièrement problématique en ce qu'elle écrivait juste avant et pendant l'Holocauste.)

De plus, certains érudits ont qualifié sa pensée religieuse de gnostique ou de manichéenne en raison de son apparence de mondanité en distinguant entre la pure bonté de Dieu et la nature spirituelle et les maux du corps ou de la nature matérielle. Et en effet, une telle critique trouve sa légitimité non seulement dans son soutien au mysticisme mathématique des pythagoriciens et des platoniciens, mais aussi dans la rhétorique souvent dénigrante qu'elle emploie pour parler du monde temporel. Les défenseurs de Weil, cependant, sont prompts à souligner que cette critique ne tient pas en ce qui concerne sa compréhension de la création. Car Weil ne considère pas le monde comme une création avilie d'un démiurge mais plutôt comme une expression indirecte de l'amour de Dieu. Bien qu'elle reconnaisse ce monde comme un lieu de mal, d'affliction et d'un mélange brutal de hasard et de nécessité, elle reconnaît néanmoins la richesse de la beauté et de la bonté, que ce monde reflète. En fin de compte, comme tous les grands mystiques, sa dénigrement de ce monde est peut-être mieux perçue comme un rejet de la fugacité et de l'illusion du monde terrestre au profit d'une vision mystique transcendante d'une réalité éternelle et immuable.

Absence

L'une des idées centrales de Weil est sa notion d'absence. Elle croyait que Dieu avait été créé par un acte d'auto-délimitation. En d'autres termes, parce que Dieu est conçu comme une sorte de plénitude ultime, un être parfait, aucune créature ne pouvait exister sauf là où Dieu n'était pas. Le retrait ou l'absence, en d'autres termes, est une condition nécessaire à la possibilité de notre existence. Il y a donc une kénose ou une vidange de soi originale dans son espace de création pour que tous ces êtres qui ne sont pas Dieu existent. Cette kénose initiale de la création précède la kénose correctrice de l'incarnation du Christ. Pour cette raison, nous naissons dans une sorte d '«état déchu» non seulement à cause du péché originel, mais parce que pour être créés, nous devons être précisément ce que Dieu n'est pas, c'est-à-dire que nous devons être l'opposé de ce qui est saint. Notre limitation même en tant qu'êtres finis et temporels nous sépare de Dieu par un abîme infini.

Cette notion plus néoplatonique de la création répond au problème du mal en expliquant le mal en termes d'absence, de limite ou de négation de ce qui est bon. Seul Dieu ou l'Un est purement bon et sans mal, puisqu'il est sans limitation (infini). Il y a donc une sorte de nécessité au mal dans le monde créé à cause de nos limites et de l'absence de Dieu. Et pourtant, nous sommes impuissants en nous-mêmes à combler cette absence. Néanmoins, Weil croyait que le mal, et ses conséquences, l'affliction, servaient à nous chasser de nous-mêmes et vers Dieu. "L'extrême affliction qui frappe les êtres humains ne crée pas la misère humaine, elle la révèle simplement."

Affliction

Le concept de Weil de l'affliction (malheur) va au-delà de la simple souffrance, bien qu'elle l'inclue certainement. L'affliction est une angoisse physique et mentale qui coupe si profondément qu'elle fouette l'âme même. Pour Weil, seules certaines âmes sont capables de vivre véritablement cette affliction intense; ce sont précisément ces âmes qui en méritent le moins. Car ce sont eux qui sont les plus enclins ou ouverts à la réalisation spirituelle.

La guerre et l'oppression sont souvent les cas d'affliction les plus intenses. L'affliction est associée à la fois à la nécessité et au hasard. Elle est lourde de nécessité car elle est liée à l'existence par la nature même de l'absence de Dieu. L'affliction est donc une condition existentielle en ce qu'elle s'impose au malade de toute la force de l'inéluctable. Elle est également sujette au hasard, cependant, dans la mesure où le hasard aussi est une partie incontournable de la nature de l'existence. L'élément de hasard est essentiel au caractère injuste de l'affliction. En d'autres termes, l'affliction ne découle pas nécessairement (ou même généralement) du péché. Au contraire, comme le caractère aléatoire de la nature, il frappe simplement qui il veut. Comme la gravité, elle alourdit l'âme de telle sorte que seule la grâce peut la relever.

L'homme qui a connu la joie pure, ne serait-ce qu'un instant… est le seul homme pour qui l'affliction est quelque chose de dévastateur. En même temps, il est le seul homme qui n'a pas mérité la punition. Mais, après tout, ce n'est pas une punition pour lui; c'est Dieu qui tient sa main et appuie assez fort. Car, s'il reste constant, ce qu'il découvrira enfoui sous le bruit de ses propres lamentations, c'est la perle du silence de Dieu.

Décréation, attente et Metaxu

Puisque sous la mer de l'affliction on trouve la «perle du silence de Dieu», Weil souligne le besoin de «décréation». Tout comme la création est ce qui fournit l'espace pour notre propre existence, et donc la séparation d'avec Dieu, la décréation est nécessaire pour notre unité ou contact avec Dieu. Pour Weil, le seul pouvoir que nous possédons en nous-mêmes est la capacité de dire «je». Nous devons sacrifier ce pouvoir au nom de Dieu. Nous devons rendre ce qu'il nous a donné. De cette façon, nous nous détruisons, nous détruisons ou déracinons nous-mêmes. On voit dans cette notion de décroissance l'influence sur Weil de la pensée orientale. Car l'ego doit être éclaté ou dissous pour que l'on puisse expérimenter une réalité supérieure.

Mais bien que la décréation soit une condition nécessaire pour notre contact avec Dieu, elle n'est pas suffisante. Autrement dit, ce n'est pas quelque chose que nous sommes nous-mêmes en mesure de provoquer. Cela nécessite le mouvement de Dieu vers nous ou, en d'autres termes, la grâce. Pour Weil, cela signifiait que l'attente était un élément essentiel de l'ascension de l'âme vers Dieu. Elle a soutenu que Dieu nous attend déjà, de sorte que nous avons simplement besoin de «faire demi-tour» et de lui faire face. En même temps, notre incapacité à le faire par nous-mêmes signifie que nous devons aussi attendre. Autrement dit, attendez que Dieu traverse la distance infinie qui nous sépare de lui-même. C'est cet élément d'attente qui donne à la pensée de Weil un caractère eschatologique.

Malgré ce besoin d'attendre, notre affliction même peut être le moyen de prendre contact avec Dieu. Weil utilise le concept de métaxu, qu'elle a emprunté à Platon, en affirmant que ce qui sépare se connecte également (tout comme un mur, qui sépare deux prisonniers, peut être utilisé pour exploiter des messages). Cette idée de connecter la distance était importante pour la compréhension de Weil du domaine créé. Le monde matériel et tous ses aspects physiques peuvent être considérés comme servant pour nous la même fonction par rapport à Dieu que le bâton d'un aveugle lui sert par rapport au monde qui l'entoure. Ils ne permettent pas un aperçu direct, mais peuvent être utilisés indirectement pour mettre l'esprit en contact avec la réalité. De cette façon, l'absence peut se transformer en une sorte de présence.

Obligations

Pour Weil, l'obligation a priorité sur les droits. Car à moins qu'une personne ne comprenne qu'elle a certaines obligations dans la vie, envers elle-même, envers les autres et envers la société, la notion de droit n'aura ni pouvoir ni valeur. Dans le même temps, les obligations ont une origine transcendantale. Ils viennent d'un domaine qui impose un impératif - ce doit être une lumière de l'autre monde qui brille sur ce monde et lui donne direction et ordre. Pour Weil, l'obligation est donc un concept spirituel, ce qui signifie qu'elle transcende le monde des intérêts concurrents et des jeux de pouvoir. Elle ouvre un monde où la justice est possible et fournit le fondement sur lequel tous les moyens purement égoïstes et relatifs trouvent leur véritable perspective.

Obligation a son analogie avec le «Tu ne dois pas…» des Dix Commandements. C'est le sentiment du caractère sacré à l'égard du saint. C'est cela qui nous empêche de transgresser certaines limites du comportement éthique ou spirituel. C'est ce qui, s'il est profané, nous inspire des sentiments et des tourments de culpabilité, et a sa place dans la conscience. Pour Weil, il existe une obligation qui remplace toutes les autres. C'est l'obligation de respecter et d'aimer l'Autre. Il est reconnaissable dans les sentiments et les émotions associés à nuire à quelque chose de si essentiel à l'être humain que si nous le violons, nous violons quelque chose de sacré.

Pour Weil, sans ce monde surnaturel, nous sommes livrés à un monde humain où le pouvoir et la force règnent. La lutte pour le pouvoir est le moteur de l'histoire humaine, croit-elle. C'est la condition humaine. C'est la source de la souffrance humaine et de l'injustice. Le monde de l'esprit, pour Weil, affronte cette lutte pour le pouvoir. Les obligations, par conséquent, fournissent un lien avec les réalités spirituelles qui donnent un sens à la vie et soutiennent les opprimés et ceux qui souffrent par leur pouvoir de guérison. Les droits, en revanche, sont les fins relatives auxquelles nous aspirons. Ils ne sont pas éternels de la même manière que les obligations, et s'appuient plutôt sur des obligations pour avoir une légitimité. Autrement dit, à moins que nous n'ayons l'obligation de respecter ce qui est essentiel et sacré chez les personnes, les droits perdront leur légitimité.

La société et l'État

Sur la base de son analyse de l'obligation, Weil postule qu'il existe certains besoins spirituels de l'âme humaine. Sans la satisfaction de ces besoins, une société humaine s'effondrera et écrasera ses citoyens. Pour Weil, le domaine socioculturel mérite le respect. C'est la somme de toutes les aspirations humaines et de la sagesse. La floraison des âmes humaines - passées, présentes et futures - dépend à bien des égards du domaine socioculturel pour prospérer et grandir.

Weil utilise l'analogie d'un jardin dans lequel l'âme humaine est comme une plante qui prospère ou meurt, selon le type d'environnement dans lequel elle pousse. Comme une plante qui réagit au bon sol, au soleil et aux nutriments, l'âme humaine répond à une structure sociale stimulante, à la lumière de l'esprit et aux éléments de l'État. Pour Weil, les nutriments de l'âme, ce qu'elle appelle sa nourriture, lorsqu'ils sont présents dans une société, reflètent la santé globale de l'individu et de la société.

Même si Weil parle des sociétés et des nations, elle dénonce avec force la notion selon laquelle la société ou la nation est l'entité la plus importante dans la vie spirituelle d'un individu. Elle ne croit pas que l'État collectif ait des droits qui l'emportent en quelque sorte sur ceux de l'individu, pas plus que la mécanique de la structure sociale ne peut à elle seule résoudre tous les problèmes liés à l'injustice. Ce n’est qu’un des moyens de rechercher la justice; ce n'est pas la fin.

Oeuvres (en anglais)

  • Gravité et grâce - (1952) Bison Books, édition 1997: ISBN 0803298005.
  • Le besoin de racines: prélude à une déclaration de devoirs envers l'humanité. - (1952) Routledge, édition 2001: ISBN 0415271029
  • En attendant Dieu. - (1951) Harper Perennial, ISBN 0060959703
  • Lettre à un prêtre. - (1954) Penguin, édition 2003: ISBN 0142002674
  • Oppression et liberté. - (1958) Routledge Kegan Paul, édition 2001: ISBN 0415254078
  • Les cahiers de Simone Weil. (1984) Routledge ISBN 0710085222, 2004

Lectures complémentaires

  • Bell, Richard H. (1998) Simone Weil. Éditeurs Rowman & Littlefield. ISBN 0847690806
  • Robert Coles. (1989) Simone Weil: un pèlerinage moderne. Skylight ed. ISBN 1893361349
  • Dietz, Mary. (1988). Entre l'humain et le divin: la pensée politique de Simone Weil. Éditeurs Rowman & Littlefield. ISBN 978-0847675753
  • Doering, E. Jane, éd. (2004) Le platonisme chrétien de Simone Weil. University of Notre Dame Press. ISBN 0268025657
  • Finch, Henry Leroy. (1999) Simone Weil et l'intellect de la grâce. Édition internationale Continuum. ISBN 0826413609
  • Gray, Francine Du Plessix. (2001) Simone Weil. Viking Press. ISBN 0670899984
  • McLellan, David. (1990) Pessimiste utopique: la vie et la pensée de Simone Weil. New York: Poseidon Press. ISBN 067168521X
  • Morgan, Vance G. (2005) Tisser le monde: Simone Weil sur la science, les mathématiques et l'amour. University of Notre Dame Press. ISBN 0268025649
  • Petrement, Simone. (1976) Simone Weil: une vie. New York: Livres Schocken. Édition 1988: ISBN 0805208623
  • Plant, Stephen. (1996) Simone Weil. Grand Rapids, MI: Zondervan: ISBN 0006279171. 1997 éd.,
  • Radzins, Inese Astra. (2006) Ne rien penser: la cosmologie de Simone Weil. ProQuest / UMI, ISBN 0542071975
  • Rhees, Rush. (2000) Discussions de Simone Weil. Université d'État de New York Press. ISBN 0791444287
  • Veto, Miklos. (1994) La métaphysique religieuse de Simone Weil. Joan Dargan, trans. Université d'État de New York Press. ISBN 0791420787
  • Treuil, Peter. (1989) Simone Weil: «Le juste équilibre». La presse de l'Universite de Cambridge. ISBN 0521317436

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 4 novembre 2019.

  • Simone Weil, un article de la New York Review of Books de Susan Sontag.

Sources de philosophie générale

  • Encyclopédie de la philosophie de Stanford.
  • L'Encyclopédie Internet de Philosophie.
  • Guide de philosophie sur Internet.
  • Projet Paideia en ligne.
  • Projet Gutenberg.

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