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Platon (vers 428 avant notre ère - vers 348 avant notre ère) était un philosophe grec et est peut-être le penseur le plus célèbre et le plus influent de l'histoire de la pensée occidentale. Il était un étudiant de Socrate et un professeur d'Aristote. Il a fondé l'Académie à Athènes où il a donné des conférences et enseigné. Il a également écrit des dialogues sur une variété de sujets philosophiques tels que la métaphysique, l'épistémologie, l'éthique, la psychologie, la politique et l'esthétique. Parce qu'il a écrit sous forme de dialogue plutôt que sous forme de traité, cependant, ses idées sur ces sujets ne sont pas systématiquement analysées mais présentées sous la forme la plus ambiguë et ironique du drame. Cela a donné lieu à une variété d'interprétations de l'œuvre de Platon et les débats se poursuivent aujourd'hui sur la signification précise de ses principales idées philosophiques.

Parmi les contributions philosophiques les plus célèbres figurent les récits qu'il fournit de son professeur Socrate et la méthode d'enseignement socratique, sa doctrine des idées ou des «formes», sa théorie du souvenir et sa notion de dialectique comme collection et division. Le sien République reste l'une des œuvres classiques de toute la civilisation occidentale.

La biographie

Platon est né à Athènes vers 428 av. Il a été élevé dans une famille aristocratique modérément riche avec des relations politiques élevées. Son père s'appelait Ariston et sa mère Perictione. Selon un récit hellénistique tardif de Diogène Laertius, le prénom de Platon était Aristocle. Diverses alternatives sont proposées sur la façon dont Platon a reçu son nom. Une possibilité est que son entraîneur de lutte, Ariston d'Argos, l'a surnommé "Platon" (qui signifie "large") en raison de sa silhouette robuste. Une autre alternative est que son nom dérive de l'étendue (platutês) de son éloquence, et encore un tiers du fait qu'il était très large (platus) sur le front. En tout cas, dans sa jeunesse, Platon était un lutteur doué et ses capacités intellectuelles étaient si avancées que ses compatriotes grecs l'avaient déclaré fils d'Apollon. En fait, la rumeur disait que dans son enfance, les abeilles s'étaient installées sur ses lèvres comme une prophétie des paroles mielleuses qui en découleraient.

À un certain moment de sa jeunesse, Platon est devenu un élève dévoué de Socrate, le célèbre «érudit errant» qui s'est assis au coin de la rue d'Athènes et a engagé les jeunes hommes de la ville dans des discussions intellectuelles. C'est principalement à travers les textes de Platon, en fait, que nous apprenons la vie, les enseignements et la mort de Socrate. Il est considéré comme une question de dossier que Platon a assisté au procès et à l'exécution de son Excuses, bien qu'écrit sous une forme dramatique, est néanmoins considéré comme un récit historique assez précis. De plus, comme il a été profondément affecté par le traitement injuste de Socrate par la ville, une grande partie du travail de Platon est consacrée au problème de l'injustice sociale et politique. Au cours des douze années qui ont suivi la mort de Socrate, Platon a beaucoup voyagé à travers l'Italie, la Sicile, l'Égypte et Cyrène. Au cours de ses voyages, cependant, il n'a pas simplement erré à la recherche de plaisir, mais s'est engagé dans une quête soutenue et globale de connaissances.

Après son retour à Athènes à l'âge de 40 ans, Platon a fondé l'une des premières écoles organisées connues de la civilisation occidentale sur un terrain dans le bosquet de l'Académie. L '«Académie», comme on l'appelait, était un grand terrain protégé qui aurait été nommé d'après un citoyen athénien nommé Academus ou bien un ancien héros grec. L'école a fonctionné jusqu'en 529 de notre ère, ce qui en fait l'institution universitaire la plus ancienne de l'histoire de la civilisation occidentale. De nombreux intellectuels étaient scolarisés à l'Académie, le plus important étant l'élève de Platon, Aristote.

Platon est décédé vers 348 avant notre ère. à l'âge de 80 ou 81 ans.

Le dialogue comme forme philosophique

Platon de Raphaël L'école d'Athènes fresque, probablement à l'image de Léonard de Vinci. Platon fait un geste vers le ciel, représentant sa croyance en «les formes».

Bien qu'il ne soit pas le premier philosophe grec, Platon est sans doute le plus célèbre et le plus influent; le philosophe du XXe siècle Alfred North Whitehead a déclaré que l'histoire de la philosophie n'est qu'une note de bas de page pour Platon.

L'une des principales raisons de la primauté de Platon est que nous avons en Platon le premier corpus rassemblé de littérature philosophique. Contrairement à Socrate, qui n'a pas écrit du tout et à la différence des pré-socratiques dont les écrits sont conservés sous forme fragmentée dans Platon, il existe un corpus d'œuvres sur lequel les savants se penchent depuis des siècles. Fait intéressant, cependant, contrairement à Aristote, Platon n'a pas écrit sous la forme de traités philosophiques; il a plutôt choisi d'écrire sous la forme dramatique du dialogue. Bien que les dialogues spécifiques diffèrent de diverses manières, ils abordent en général des sujets philosophiques à travers la conversation de personnages qui se posent des questions. Dans la plupart des dialogues, Socrate figure comme le protagoniste et un certain nombre d'interlocuteurs sont vaincus par sa forme logique de questionnement initialement connue sous le nom d '«élenchus» et plus tard sous la forme plus sophistiquée appelée «dialectique».

Certains érudits pensent que la nature des dialogues a beaucoup changé au cours de la vie de Platon. Selon cette théorie, les œuvres censées dater du début de la vie de Platon sont plus étroitement basées sur la pensée de Socrate, tandis que les écrits ultérieurs se détachent de plus en plus des vues de son ancien professeur. Cette théorie soutient que dans les soi-disant dialogues du milieu, Socrate devient un porte-parole de la propre philosophie de Platon, et le style de questions et réponses est plus formel: la figure principale représente Platon et les personnages mineurs ont peu à dire sauf "oui, "" bien sûr "et" très vrai ", ou" par Zeus, oui. " Les dialogues tardifs ressemblent alors davantage à des traités, et Socrate est souvent absent ou silencieux. Les défenseurs de cette théorie supposent que même si certains des premiers dialogues pouvaient être basés sur les conversations réelles de Socrate, les derniers dialogues ont été entièrement écrits par Platon. La question, le cas échéant, des dialogues qui sont vraiment socratiques est connue sous le nom de «problème socratique».

Étant donné qu'il a écrit dans le style artistique d'un dialogue, Platon peut être considéré dans une certaine mesure autant comme un poète que comme un philosophe. Cela rend l'interprétation du lecteur des textes de Platon plus ambiguë et problématique, car la forme du dialogue éloigne à la fois Platon (en tant qu'auteur) et le lecteur donné des idées qui sont discutées dans le texte.

Pour cette raison, les chercheurs ont tendance à lire les dialogues de deux manières. Certains chercheurs choisissent de participer aux dialogues en se concentrant sur les idées et les arguments en discussion et, ce faisant, ignorent les aspects «esthétiques», tels que les personnalités des différents personnages, l'utilisation de l'ironie et les contextes spécifiques dans lesquels les discussions prend place. Cependant, d'autres érudits ont lu les personnalités, les ironies et les contextes comme contribuant aux significations philosophiques contenues dans le texte ainsi qu'à la compréhension globale de Platon du discours philosophique. Ce faisant, ces derniers interprètent souvent Platon comme mettant des opinions impopulaires dans la bouche de personnages antipathiques (comme avec Thrasymaque dans le République). De cette façon, Platon laisse ses lecteurs observer et comparer les conversations que Socrate a avec différents personnages et ainsi réfléchir pourquoi certaines de ces conversations sont plus fructueuses que d'autres.

Chronologie

L'ordre exact dans lequel les dialogues de Platon ont été écrits n'est pas connu, ni dans quelle mesure certains auraient pu être révisés et réécrits plus tard. Cependant, selon les chercheurs, il y a suffisamment d'informations internes aux dialogues pour former une chronologie approximative, bien que les critères exacts pour déterminer cette chronologie soient souvent contestés. Dans tous les cas, comme mentionné ci-dessus, les dialogues sont normalement regroupés en trois périodes assez distinctes, certaines d'entre elles étant considérées comme des œuvres de transition et certaines simplement difficiles à placer. Ainsi, bien que l'ordre soit toujours très contesté, la chronologie généralement acceptée est divisée en dialogues précoces, intermédiaires et tardifs.

Premiers dialogues

Socrate figure dans tous ces dialogues, et ils sont généralement considérés comme les représentations les plus fidèles du Socrate historique; par conséquent, ils sont aussi appelés les «dialogues socratiques». La plupart d'entre eux consistent en des discussions entre Socrate sur un sujet, souvent éthique (comme l'amitié ou la piété) avec un ami ou avec un expert présumé sur le sujet. À travers une série de questions pointues, Socrate démontre généralement l'ignorance de son interlocuteur. Ces dialogues se terminent généralement de manière non concluante et le lecteur est donc laissé à déterminer ce que Socrate (ou le lecteur) comprend vraiment. Ces dialogues tendent à être considérés comme des exemples de la méthode de Socrate «d'enseignement indirect», qui permet aux lecteurs de trouver eux-mêmes des réponses sans être directement informés. Cette période comprend également plusieurs pièces entourant le procès et l'exécution de Socrates. Les dialogues de cette période sont comme suit:

  • Excuses
  • Crito
  • Charmides
  • Laches
  • Lyse
  • Euthyphro
  • Menexenus
  • Petites hippies
  • Ion

Les dialogues suivants sont diversement considérés comme des dialogues de transition ou de période intermédiaire:

  • Gorgias
  • Protagoras
  • Moi non

Dialogues intermédiaires

Tard dans les premiers dialogues, Platon's Socrates commence en fait à fournir des réponses directes à certaines des questions qu'il pose et présente ainsi des doctrines positives sur le sujet en discussion. Autrement dit, il propose des «hypothèses» ou scientifiques concernant les différents sujets. Ceci est généralement interprété comme la première apparition des propres vues de Platon. L'idée peut-être la plus importante proposée dans les dialogues du milieu est l'idée que la connaissance dérive de formes ou d'essences immuables («Doctrine des idées»). D'autres théories platoniciennes incluent l'immortalité de l'âme, le souvenir et des doctrines spécifiques sur la justice, la vérité et la beauté. le Symposium et le République sont considérés comme les pièces maîtresses de la période médiane de Platon.

  • Euthydemus
  • Cratylus
  • Phaedo
  • Phèdre
  • Symposium
  • République
  • Théétète
  • Parménide

Dialogues tardifs

dans le Parménide Platon présente une série de critiques de sa «doctrine des idées», qui sont souvent prises pour indiquer l'abandon par Platon de cette théorie, bien que certains chercheurs aient contesté cette caractérisation. Dans la plupart des dialogues restants, cependant, la théorie est soit absente, soit du moins apparaît sous un aspect différent dans les discussions sur les types ou les classes de choses. Dans ces dialogues ultérieurs, Socrate est soit absent, soit un personnage mineur dans la discussion. Une méthode apparemment nouvelle pour faire la dialectique connue sous le nom de "collecte et division" est également présentée, notamment dans le Sophiste et Homme d'État.

Une description de base de la collecte et de la division serait la suivante: les interlocuteurs tentent de discerner les similitudes et les différences entre les choses afin d'avoir une idée claire de ce qu'elles sont en fait. Une compréhension, suggérée dans certains passages du Sophiste c'est que c'est ce que la philosophie est toujours dans les affaires de faire et fait même dans les premiers dialogues. Dans les dialogues ultérieurs, cependant, cette façon de faire la philosophie est rendue explicite alors qu'elle n'était implicite que dans les dialogues précédents.

  • Sophiste
  • Homme d'État
  • Philebus
  • Timée
  • Critias
  • Lois

Thèmes philosophiques

L'éthique et le bien

Comme mentionné ci-dessus, les premiers dialogues de Platon sont généralement considérés comme reflétant les enseignements de la figure historique Socrate. Le plus grand héritage de Socrate est peut-être son effort éthique pour la «bonne vie». Pour Socrate et Platon, la vie éthique était inextricablement liée à la vie intellectuelle de sorte que «la vie non examinée ne vaut pas la peine d'être vécue». Maintenant pour les anciens Grecs , l'éthique ne concerne pas autant l'enseignement des règles morales que la culture d'un «mode de vie» qui implique à la fois l'acquisition de vertus et la pratique de la réflexion.

La «philosophie» impliquait les deux et ce n'est que par la pratique des deux que l'on atteint la vie heureuse ou bonne. Ce lien étroit entre la connaissance et la bonté signifiait que le «mal» était aligné avec l'ignorance. Cela signifie que personne ne veut faire le mal, mais seulement ce que l'on pense être bon (c'est-à-dire le bien apparent).

Les dialogues socratiques sont donc consacrés à la question de savoir quelles sont les vertus individuelles (par exemple, l'amitié, la piété) ainsi que ce qu'est la vertu elle-même. Alors que les premiers dialogues socratiques soulèvent d'importantes questions éthiques en réfutant ceux qui sont souvent réputés être «sages» (comme les sophistes), ces dialogues se terminent souvent de manière inclusive. Les dialogues centraux de Platon, en revanche, tendent à proposer des hypothèses (ou des réponses possibles) à de telles questions de ce qu'est la justice (la République) ou qu'est-ce que l'amour (le Symposium).

Les analyses de Platon sur ces concepts éthiques sont généralement présentées en considérant d'abord les modes de pensée les plus populaires ou les plus ordinaires de ces concepts et en passant à des manières plus métaphysiques plus élevées de les considérer. En fait, certains interprètes considèrent la philosophie de Platon comme mystique, de sorte que la vie éthique ou bonne est essentiellement une ascension de l'âme humaine vers le Bien. D'autres érudits, cependant, affirment que cet élément mystique est «lu» dans les textes de Platon (principalement par ses disciples, appelés les néoplatoniciens). Au lieu de cela, ces autres commentateurs insistent pour que Platon soit compris comme un rationaliste. En tout cas, le seul aspect indéniable que Platon partage avec son mentor Socrate et son élève Aristote est la centralité de la bonne vie et la recherche humaine du bonheur à travers la pratique de la philosophie.

La psychologie de Platon et l'âme intégrée

Tout en poursuivant le sujet de la justice dans le République Platon examine la notion d'âme humaine (livre IV). Bien que, avec le recul de 2500 ans, il soit facile de considérer la séparation de Platon de l'âme en trois parties fondamentales comme étant trop simpliste, ce faisant, nous négligeons souvent à la fois le travail révolutionnaire que Platon faisait et la complexité de ses idées lorsqu'il était étudié dans la relation avec les textes complets dans lesquels nous trouvons ces idées. En tout cas, Platon a divisé l'âme en trois parties: la partie appétitive, la partie animée ou émotionnelle et la partie intellectuelle. La partie appétitive recherche l'accomplissement de divers plaisirs corporels tels que la nourriture, la boisson, le sexe, etc. La partie fougueuse ou émotionnelle recherche l'honneur et la dignité. Enfin, la partie intellectuelle recherche la vérité et la connaissance.

Bien que Platon soit souvent considéré comme un dualiste qui dégrade les désirs corporels au profit des plaisirs intellectuels supérieurs, il est important de voir que sa compréhension de la justice et du bonheur de l'âme humaine vise à atteindre une certaine harmonie ou l'intégration des différentes parties ou pouvoirs de nous-mêmes. Il n'a donc pas soutenu que nous devrions «affamer» les désirs physiques de nos appétits corporels, mais simplement les contrôler d'une manière intelligente et sage.

Cela signifie que la partie intellectuelle ou le pouvoir doit être sous contrôle, sinon nos désirs corporels feront des ravages dans son effort imprudent pour son propre accomplissement (Platon utilise la métaphore d'une bête à plusieurs têtes, qui se dévore dans l'autoconsommation). Mais si nos appétits corporels doivent être dirigés par l'intellect d'une manière intelligemment ordonnée, il faut que la discipline de la partie fougueuse apprivoise et cultive les désirs corporels d'une manière appropriée. L'âme harmonieuse ou correctement ordonnée est donc celle qui pratique les vertus de chaque partie. La vertu des appétits est la modération; la vertu de l'esprit est le courage; la vertu de l'intellect est la sagesse. Grâce à ces vertus, l'âme humaine atteint une certaine concorde ou intégrité, que Platon comprenait comme le seul vrai bonheur digne de ce nom.

Il convient de noter, alors, que la division de Platon en trois parties n'était pas censée être exhaustive mais souligne simplement la nécessité d'une intégration bien ordonnée de toutes les différentes puissances de notre être afin d'atteindre le bonheur. En même temps, cependant, nous pouvons voir l'impact de longue date de son analyse de l'âme sur la civilisation occidentale, en particulier dans la tradition chrétienne où l'âme est considérée comme une relation tripartite de l'esprit, du corps et de l'esprit. De plus, diverses psychologies modernes s'inspirent continuellement de Platon, comme la théorie de Sigmund Freud sur l'ego, le surmoi et l'id. Enfin, dans le Phaedo, Platon offre des arguments pour l'immortalité de l'âme de telle sorte que la philosophie doit être comprise principalement comme une préparation à la mort.

Métaphysique et épistémologie

Théorie du souvenir

L'un des éléments les plus célèbres de la philosophie de Platon est sa théorie du souvenir. Bien que la nature exacte de cette théorie soit contestée, il est communément admis que Platon croyait que toutes nos idées sont innées de sorte que tout apprentissage est un souvenir. Comme dit plus haut, pour Platon, l'âme est immortelle. À la naissance, cependant, lorsque l'âme est jetée dans un corps, elle est jetée dans un état d'oubli. L'apprentissage est donc un processus de réveil à ce que nous savons déjà dans les profondeurs de notre âme, mais il est néanmoins caché à notre conscience quotidienne normale.

Platon considérait souvent le processus de la vie comme un passage de l'obscurité ou d'un état de sommeil vers la lumière et la pleine veille. Compte tenu de ce point de vue, Platon considérait les enseignants tels que Socrate comme n'étant pas des instructeurs qui inculquent des connaissances mais plutôt comme des «sages-femmes» dont le travail consiste simplement à donner naissance à ces idées qui sont déjà en nous. Dans le Meno, par exemple, Platon présente Socrate au travail avec un esclave qui pense initialement qu'il connaît la réponse à un problème de géométrie mais qui montre qu'il est vraiment ignorant. Une fois montré sa propre ignorance, cependant, le garçon est «perplexe» et est donc maintenant prêt à apprendre. Socrate le guide à travers le problème en posant des questions au garçon et finalement le garçon arrive à la bonne réponse. Platon utilise cet exemple afin de démontrer que nos idées sont déjà en nous, sinon comment le garçon pourrait-il «reconnaître» la bonne réponse. Cependant, l'exemple n'offre guère de preuves incontestables et la théorie de Platon sur le souvenir a été largement contestée par les philosophes ultérieurs, notamment Aristote.

La doctrine des idées

Détail de L'école d'Athènes par Raphaël (1509), montrant Platon (pointant vers le haut, comme vers la forme du bien) et Aristote (tenant sa main paume vers le bas sur la Terre, favorisant les preuves matérielles).

En plus d'être consacré à Socrate, Platon a également été profondément influencé par un certain nombre de philosophes antérieurs, connus aujourd'hui sous le nom de «pré-socratiques». Cela comprenait Pythagore et Pythagore, dont les notions d'harmonie numérique ont des échos clairs dans la notion platonicienne des Idées; Anaxagoras, qui était l'enseignant de Socrate et qui a soutenu que l'esprit ou la raison imprègne tout; Parménide, qui a plaidé pour l'unité de toutes choses et qui a pu influencer le concept platonicien de l'âme; et Héraclite, qui a soutenu que le feu est l'élément fondamental de l'univers et qui a également dit que «tout est en mouvement» ou en voie de devenir.

En ce qui concerne la théorie de la connaissance, c'est la tentative de trouver une «voie médiane» entre la notion de Parménide selon laquelle «tout est un» et la notion d'Héraclite selon laquelle tout est en mouvement et si changeant qui a conduit Platon à introduire sa célèbre Doctrine des idées. . Platon a reconnu avec Héraclite que tout dans le monde matériel est en constante évolution. Et pourtant, si nous pouvons acquérir des connaissances (et Platon pensait que nous le pouvions), quelque chose doit être stable ou permanent de telle sorte que lorsque nous le connaissons, nous connaissons la vérité. Pour cette raison, Platon a soutenu que nos «idées» étaient ces entités stables et permanentes qui n'ont pas changé. Connaître ou «voir» ces Idées, c'est connaître la vérité, l'immuable. Aujourd'hui, ces idées sont souvent appelées «universelles».

Platon considérait que les connaissances philosophiques étaient étroitement alignées sur les mathématiques parce qu'en mathématiques, nous obtenons une connaissance parfaite (par exemple, 2 + 2 = 4 et aucune autre réponse n'est possible). Un exemple mathématique nous aide alors à comprendre sa doctrine des idées. Par exemple, nous pouvons connaître la définition d'un triangle: une figure fermée à trois côtés dont les lignes sont parfaitement droites et dont les angles totalisent exactement 180 degrés. Maintenant, tout triangle individuel ou particulier que nous dessinons, quelle que soit la finesse de nos instruments techniques, sera toujours légèrement défectueux même si ce n'est que par la plus petite fraction (par exemple, les angles ne totalisent que 179,99999 degrés). Ces triangles particuliers ou matériels sont donc imparfaits. De plus, étant donné qu'ils ont été dessinés sous une forme matérielle ou sensible, ils peuvent être détruits (en brûlant le papier, le tableau noir, etc.) Quel est et où, alors, est le triangle parfait? Ce doit être une idée, qui n'existe que dans le domaine immatériel auquel nos esprits peuvent participer. L'idée d'un triangle, qui est parfaite, ne changera jamais. Elle est permanente, idéale ou éternelle.

Platon a appliqué cette théorie, à son tour, à tous les êtres vivants. L'idée d'un être humain est éternelle, permanente et parfaite (idéale), même si nous, les humains, sommes mortels, changeants et imparfaits. Nous mourrons (au moins physiquement pour Platon), mais pas l'Idée. Il en va de même pour l'idée de chien ou de fleur. Tous les êtres humains individuels, les chiens et les fleurs participent simplement à la seule idée éternelle (de l'être humain, du chien, de la fleur).

La théorie des idées de Platon a conduit de nombreux chercheurs à considérer sa philosophie comme un «dualisme métaphysique» (qui est parfois appelé «réalisme platonicien ou métaphysique») dans la mesure où les idées ne sont pas simplement des entités abstraites dans notre esprit, mais des réalités ontologiques qui existent dans un domaine éternel supérieur. Et donc, la métaphysique de Platon semble diviser la réalité en deux mondes distincts: le monde intelligible des Idées et le monde perceptuel, sensible ou physique du royaume terrestre. Le monde sensible est constitué de copies imparfaites des Idées intelligibles. Encore une fois, ces idées sont immuables et parfaites, et ne sont accessibles et compréhensibles que par l'utilisation de l'intellect ou de la compréhension. Chez Platon, l'intellect semble souvent être assimilé à l'âme, de sorte qu'il n'inclut pas essentiellement la perception sensible ou l'imagination.

dans le République livres VI et VII, Platon utilise un certain nombre de métaphores ou d'analogies pour expliquer (ou du moins suggérer) sa vision métaphysique. Ce sont: l'analogie du soleil, la ligne divisée et l'allégorie de la grotte. Prises ensemble, ces métaphores offrent une théorie métaphysique et épistémologique complexe mais suggestive dont la signification exacte et les spécialistes des relations débattent depuis plus de deux millénaires. Examinons chacun à son tour.

Analogie du soleil

Dans toutes les analogies de Platon, il est important de se rappeler qu'il utilise souvent des métaphores du monde physique afin de refléter une relation similaire dans le monde intellectuel. Dans l'analogie du soleil, il compare donc le milieu de la lumière qui nous permet de percevoir les choses visibles comme similaire au milieu de la compréhension qui nous permet de percevoir les choses intellectuelles. Pour voir un objet physique, comme un arbre, l'organe de nos yeux a besoin de lumière pour briller sur l'objet que nous voyons. Sans la lumière, nous ne verrions rien, mais resterions dans l'obscurité. La source de lumière qui nous permet de voir est le soleil. Une relation similaire existe dans le monde intellectuel de nos esprits. Pour voir un objet intellectuel (une idée), il faut la lumière de la compréhension. Nous pouvons, au début, percevoir faiblement une idée. Autrement dit, nous avons une idée de ce que quelque chose signifie, mais seulement vaguement. Souvent seulement après y avoir travaillé ou y avoir réfléchi, arrivons-nous à saisir le concept ou l'idée d'une manière précise et claire. Autrement dit, nous le comprenons ou le «voyons» par nous-mêmes. Mais quelle est donc la source de cette lumière de compréhension? Platon l'appelle le Bien. Le Bien est comparable au soleil en étant la source de toutes les Idées et la source de lumière qui les éclaire pour que nous puissions les voir ou les comprendre.

Analogie de la ligne divisée

Dans l'analogie de la ligne divisée, Platon divise à nouveau les mondes physique et intellectuel. Au centre de la ligne, il y a une marque de division qui sépare les deux royaumes. Deux autres lignes sont tracées qui séparent davantage chacun de ces deux domaines. Il y a donc quatre régions distinctes. D'un côté de la ligne Platon marque la puissance humaine qui fonctionne à un certain niveau de perception; de l'autre côté de la ligne, il marque le type d'objet perçu. Il y a donc tout au fond la puissance humaine de l'imagination qui perçoit des objets qui sont assimilés à des ombres. Cette région est considérée comme une sorte de fantaisie rendue possible par notre pouvoir de rêver. Les objets que nous percevons ne sont pas «réels» mais fabriqués ou imaginés par notre propre fantaisie. Dans la région suivante, nous avons la puissance de nos sens à travers laquelle nous percevons des objets physiques réels (arbres physiques, fleurs, humains, etc.). Comme nous l'avons vu plus haut, ces objets étant physiques sont susceptibles de changer. Pour cette raison, la «connaissance» que nous obtenons de ces choses sensibles n'est qu'une opinion.

Dans la troisième région, nous sommes passés du monde sensible au monde intellectuel. Le pouvoir que nous utilisons ici est la faculté de pensée dans laquelle nous nous interrogeons maintenant et pensons à ces choses dans le royaume inférieur que nous avions simplement perçues par nos sens. En posant des questions, nous recherchons ce qu'est réellement une fleur, un arbre ou un être humain. Quelle est leur nature ou leur essence? Ce faisant, nous commençons à formuler des hypothèses ou des réponses possibles à ce que sont réellement ces choses. Mais ce n'est qu'en passant au quatrième niveau que nous arrivons à la connaissance au sens plein du terme. Dans cette région, nous percevons par le pouvoir de la compréhension et voyons maintenant l'Idée elle-même. La nature exacte de cette quatrième région est souvent débattue, mais il semblerait que, pour comprendre Platon, l'esprit saisit l'Idée à travers une sorte d'intuition immédiate, un éclair de reconnaissance éclairante où nous «voyons la vérité».

Nous saisissons l'idée de fleur, d'arbre ou d'humain. Cette analogie de la ligne divisée suggère donc un ordre croissant dans les degrés de connaissance à la fois en termes de faculté humaine qui est utilisée pour connaître et de l'objet qui est connu ou perçu. À la fin de l'analogie, Platon suggère même un ordre de connaissance le plus élevé qui se rapporte à l'analogie du soleil. Ce niveau de connaissance le plus élevé est la perception directe de la source de lumière elle-même, c'est-à-dire le Bien.

Allégorie de la grotte

Alors que l'analogie de la ligne divisée est souvent critiquée comme étant trop statique dans ses divisions de connaissances, l'analogie de la grotte capture de manière plus dynamique l'idée de connaître comme un passage à travers différentes étapes. Comme avec la ligne divisée, il y a quatre étapes distinctes, qui aboutissent finalement à la contemplation du Bien par l'esprit, mais dans cette analogie, il y a une structure plus narrative, qui suggère le voyage de l'âme dans son ascension vers le Bien.

La première étape représente des prisonniers à l'intérieur d'une grotte dont les corps et les cous sont enchaînés de sorte qu'ils sont ainsi contraints de regarder le mur devant eux. Derrière leur dos est un grand feu flamboyant qui jette de la lumière et devant le feu se trouvent des artefacts, qui ont été faits sous la forme de choses réelles comme des arbres, des animaux et des êtres humains. Les ombres des artefacts apparaissent comme des marionnettes sur le mur et donc du point de vue des prisonniers, ces ombres semblent être de vraies choses, car elles sont la seule réalité qu'elles connaissent.

La deuxième étape commence lorsqu'un des prisonniers est soudainement libéré de ses chaînes et peut ainsi tourner la tête. Au début, la force de la lumière du feu brouille sa vision. Au fil du temps, ses yeux s'adaptent et il commence donc à voir les artefacts et le feu derrière eux. Cela semble donc être la réalité.

La troisième étape commence lorsque ce prisonnier est traîné le long du chemin qui serpente et sort de la grotte. Finalement, le prisonnier arrive au-dessus du sol et dans le monde d'en haut. Il voit maintenant la lumière du jour et ses yeux sont encore plus éblouis. Encore une fois, il faut du temps pour s'adapter, mais quand il le fait, il voit les reflets des choses (comme les arbres, les animaux et les êtres humains) tels qu'ils apparaissent dans l'eau des étangs.

Après cela, il entre dans la quatrième étape où il peut regarder directement les choses elles-mêmes, les vrais arbres, les animaux et les gens. Enfin, au plus haut degré, il regarde la lumière elle-même et voit le soleil. De cette façon, l'ancien prisonnier est enfin libéré des illusions ci-dessous et peut voir les choses telles qu'elles sont réellement. En fait, il a pitié des prisonniers ci-dessous qui sont toujours dans le noir et ne voient donc que des images et des imitations de choses réelles mais pas les choses elles-mêmes.

Arrivé à cet état éclairé (de philosophie), l'homme souhaite pouvoir rester au-dessus du sol dans la contemplation de la lumière de la vérité. Ayant pitié de ceux d'en bas qui sont encore emprisonnés, il redescend dans la grotte. Il fait si sombre, cependant, ses yeux ont encore besoin de temps pour s'ajuster et tout semble désorienté et peu clair. Bien que le philosophe de retour essaie d'aider les autres à voir, il n'est pas accueilli mais ridiculisé. En fait, quand il persiste à leur révéler leurs illusions, il est finalement tué. Car les gens préfèrent vivre dans l'obscurité que de faire l'ascension difficile dans la lumière au-dessus du sol.

À travers ces étapes, nous voyons donc comment Platon conçoit le processus d'éducation et d'apprentissage comme une ascension intellectuelle des ténèbres à la lumière. Cette ascension implique une transition vers des degrés de connaissance plus élevés qui visent finalement à contempler le Bien lui-même. De plus, nous pouvons voir comment les étapes de l'allégorie de la grotte sont en corrélation avec les divisions de la ligne divisée. Les ombres sur la paroi de la grotte sont analogues aux ombres des images trompées créées par notre imagination. Les artefacts sont comme les objets physiques qui sont illuminés par le feu du soleil physique. Faire l'ascension hors de la grotte et dans la lumière du soleil au-dessus, c'est comme passer du monde sensible au monde intellectuel de l'esprit.

Au départ, en posant des questions, nous commençons à penser par nous-mêmes et à former des pseudo-idées de réponses possibles sous la forme d'hypothèses scientifiques. Finalement, cependant, si persistant, nous arrivons à saisir les «vraies choses», ainsi, comme le prisonnier libéré, nous voyons maintenant à la lumière du jour les Idées elles-mêmes. Enfin, dans la descente du philosophe dans la grotte, nous voyons l'allusion évidente de Platon à Socrate comme étant l'illuminé qui, en essayant d'ouvrir les yeux de ses concitoyens, est salué par la mort.

Philosophie politique

Les vues philosophiques de Platon ont eu de nombreuses implications sociétales, en particulier sur l'idée d'un État ou d'un gouvernement idéal. Il existe une certaine divergence entre ses vues antérieures et ultérieures. Certaines des doctrines les plus célèbres sont contenues dans le République pendant sa période intermédiaire. Cependant, parce que Platon a écrit des dialogues, on suppose que Socrate parle souvent pour Platon. Cette hypothèse peut ne pas être vraie dans tous les cas.

Platon, à travers les mots de Socrate, affirme que la société idéale aurait une structure de classe tripartite correspondant à la structure d'appétit / esprit / raison de l'âme individuelle.

  • Productif (Ouvriers) - les ouvriers, charpentiers, plombiers, maçons, marchands, agriculteurs, éleveurs, etc. Ils correspondent à la partie «appétit» de l'âme.
  • Protecteur (Guerriers ou auxiliaires) - ceux qui sont aventureux, forts et courageux; in the armed forces. These correspond to the "spirit" part of the soul.
  • Governing (Rulers or Guardians) - those who are intelligent, rational, self-controlled, in love with wisdom, well suited to make decisions for the community. These correspond to the "reason" part of the soul and are very few.

According to this model, the principles of Athenian democracy (as it existed in his day) are rejected as only a few are fit to rule. Instead of rhetoric and persuasion, Plato he

Voir la vidéo: Philosophie : Platon : Allégorie de la caverne (Février 2020).

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