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La liberté de religion

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La liberté de religion est un principe politique garantissant Liberté de croyance et liberté de culte pour individuels et groupes. Il est généralement reconnu qu'il comprend les libertés connexes appliquées à la sphère religieuse, telles que les libertés d'expression (évangélisation), de presse (production et distribution de littérature), de voyage pour les pèlerinages et les réunions, et de réunion publique à des fins religieuses. Est également inclus le droit ne pas de suivre n'importe quelle religion et de nier ou de douter de l'existence de toute divinité.

La Déclaration universelle des droits de l'homme adoptée par l'Assemblée générale des Nations Unies le 10 décembre 1948 définit la liberté de religion et de conviction comme suit:

Chacun a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion; ce droit comprend la liberté de changer sa religion ou ses convictions et la liberté, seule ou en communauté avec d'autres et en public ou en privé, de manifester sa religion ou ses convictions dans l'enseignement, la pratique, le culte et l'observance. (Article 18)

Bien que cette déclaration des principes de la liberté de religion n'ait pas encore été établie universellement, elle a acquis une large acceptation dans une grande partie du monde, signe de l'avancée de l'humanité vers la réalisation d'un monde de paix.

le Déclaration des droits de l'homme et du citoyen garantit la liberté d'opinion religieuse, à condition que "la manifestation ne perturbe pas l'ordre public établi par la loi".

Problèmes

Le saviez-vous? En 1948, les Nations Unies ont défini la liberté de religion comme un droit humain universel

Les débats sur la liberté religieuse sont souvent centrés sur la tension entre le droit d'un individu ou d'un groupe à adorer (ou à s'abstenir d'adorer) à sa guise, et l'intérêt de l'État à maintenir l'ordre en imposant ou en favorisant une culture religieuse particulière favorable à l'État. Dans les sociétés anciennes, le roi était souvent aussi le grand prêtre ou même considéré comme l'incarnation d'une divinité. Ainsi, le pluralisme religieux qui nie l'autorité religieuse du roi constitue un défi direct au pouvoir royal.

La liberté de religion est liée à la question de la tolérance religieuse. Alors que la tolérance représente un pas en avant par rapport à la persécution, la simple tolérance des minorités religieuses par les gouvernements ne garantit pas leur liberté religieuse, car ces groupes peuvent faire face à des désavantages importants à la fois légalement et en termes de traitement par la société. D'un autre côté, la liberté absolue de pratique religieuse pose problème, car cela exempterait certains groupes religieux de lois visant à protéger les citoyens contre des pratiques telles que le sacrifice humain ou la destruction de sanctuaires "idolâtres" par des religions rivales.

Corollaire du principe de la liberté de culte est la liberté de entraine toi devoirs religieux tels que les pèlerinages, la prédication publique et les convertis. Ces devoirs peuvent parfois entrer en conflit avec les intérêts d'un État. Par exemple, les pèlerinages impliquent la liberté de voyager vers des pays étrangers, ainsi que l'entrée de citoyens étrangers dans le pays dans lequel se trouve un lieu saint particulier. La prédication publique peut perturber «l'ordre public» dans les sociétés religieusement intolérantes où l'expression d'opinions impopulaires peut entraîner des émeutes.

Faire des convertis menace directement la religion dont sont issus les convertis. Lorsque des religions d'État sont impliquées, l'État lui-même peut également se sentir directement menacé lorsque les gens passent de la religion d'État à une autre confession.1 Le principe de la séparation de l'Église et de l'État a été conçu pour empêcher les États de favoriser une religion ou un groupe de religions par rapport aux religions minoritaires et aux non-croyants.

La croix chrétienne d'un monument aux morts et d'une menorah pour Hanoukka coexistent à Oxford, en Angleterre. Cependant, de telles manifestations religieuses sur la propriété publique sont considérées comme offensantes par les athées

D'autres devoirs religieux vont parfois à l'encontre des intérêts de l'État. Un exemple extrême est la pratique du sacrifice humain, qui était courante dans certaines sociétés anciennes. Même dans les cas où cela pourrait être fait volontairement, rares sont ceux qui soutiennent aujourd'hui que l'interdiction de cette pratique constitue une atteinte inutile à la liberté religieuse. La circoncision féminine, également appelée mutilation génitale féminine (FGN), est une question plus controversée, certains groupes musulmans affirmant qu'il s'agit d'un devoir religieux et des groupes de défense des droits des femmes affirmant qu'il s'agit d'un crime qui doit être arrêté par l'État quelles que soient les opinions. de ceux qui participent à la pratique.

Le droit de groupes tels que les Témoins de Jéhovah et les praticiens de la science chrétienne de refuser des soins médicaux à leurs enfants est une autre question litigieuse impliquant la tension entre la liberté religieuse et le besoin de l'État de protéger la santé de ses citoyens. Certains États ont cherché à interdire les groupes que l'État considère comme «dangereux», allant des groupes susmentionnés aux «sectes» plus récentes accusées de laver le cerveau de nouveaux membres. L'argument contre de telles politiques est le principe de l'article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme affirmant le droit de changer de religion, ce qui implique qu'il en est ainsi même si sa nouvelle religion peut être impopulaire ou déranger la majorité de la société.2

D'autres exemples de devoirs religieux ayant un impact sur l'État sont le droit des travailleurs d'observer les sabbats et les fêtes religieuses sans punition par les employeurs, le droit des enfants mineurs de choisir une religion différente de leurs parents, le droit des détenus à des régimes religieux spéciaux, le le droit des parents religieux à éduquer leurs enfants en dehors des écoles publiques, le droit des athées de ne pas invoquer Dieu dans les serments légaux et les promesses d'allégeance, et la question des monuments religieux sur les propriétés publiques.

Alors que le droit fondamental à la liberté de culte est désormais généralement reconnu, des questions telles que celles énumérées ci-dessus impliquent souvent des croyances profondément ancrées et entraînent de graves désaccords entre les gouvernements et les groupes religieux. De plus, dans un certain nombre de pays, même les droits les plus fondamentaux de la liberté religieuse ne sont toujours pas respectés. En outre, les gouvernements de nombreux pays ne veulent pas ou ne peuvent pas empêcher des groupes religieux intolérants de nuire aux membres de religions rivales.

Histoire ancienne

L'un des premiers exemples d'un mouvement en quête de liberté religieuse pour ses membres est également l'une des histoires les plus connues de la tradition judéo-chrétienne. Face au roi d'Egypte, les chefs israélites Moïse et Aaron ont exigé:

Voici ce que le Seigneur, le Dieu d'Israël, dit: "Laisse partir mon peuple, afin qu'il me tienne une fête dans le désert." Pharaon a dit: "Qui est le Seigneur, que je lui obéisse et que je laisse Israël aller? "(Exode 5: 1-3)

L'histoire de l'Exode s'inscrit dans un contexte de répression religieuse et ethnique. La libération des Hébreux, ainsi que le modèle de Moïse confrontant le roi égyptien pour dire «la vérité au pouvoir», ont servi d'inspiration aux mouvements religieux et politiques. Cela reste un archétype du principe selon lequel sa conscience prime sur toute autorité terrestre. Cependant, une fois que les Israélites ont gagné leur propre nation dans le pays de Canaan, ils n'ont pas accordé la liberté religieuse aux peuples autochtones, mais il est rapporté dans la Bible qu'ils les ont chassés et ont ensuite promulgué une législation qui réprimait toute religion sauf celle approuvée par le sacerdoce de Jérusalem.

Cyrus le Grand rencontre des dirigeants juifs de retour pour reconstruire le Temple de Jérusalem

La première déclaration du gouvernement promouvant une forme de liberté religieuse, en fait le premier document connu sur les droits de l'homme de toute nature, a été publiée dans l'ancien Empire perse par son fondateur Cyrus le Grand. Cyrus a inversé la politique de ses prédécesseurs babyloniens qui avaient détruit des temples locaux et enlevé leurs trésors religieux. Il a remis ces objets religieux à leur place et a financé la restauration d'importants sanctuaires indigènes, y compris le Temple de Jérusalem. Le soi-disant «cylindre Cyrus» datant de 538 avant notre ère est une découverte archéologique remarquable. Ça lit:

Je Cyrus, roi du monde ... quand je suis entré à Babylone ... Marduk le grand dieu que je cherchais quotidiennement à adorer ... Jusqu'à la région du pays de Gutium, les villes saintes au-delà du Tigre dont les sanctuaires étaient en ruine depuis longtemps , les dieux dont la demeure est au milieu d'eux, je suis retourné chez eux et je les ai logés dans des demeures durables. Ces dieux… à la demande de Marduk, le grand Seigneur, j'ai fait habiter en paix dans leurs habitations, de délicieuses demeures.

La liberté de culte a été établie comme un principe fondamental pendant l'Empire Maurya de l'Inde ancienne par Ashoka le Grand au troisième siècle avant notre ère, comme résumé dans les édits d'Ashoka:

Le roi Piyadasi (Ashoka), cher aux dieux, honore toutes les sectes, les ascètes (ermites) ou ceux qui habitent à la maison, il les honore avec charité et d'autres manières ... Il ne faut pas exalter sa croyance discréditant tous les autres, ni ne doit dégrader ces autres sans motif légitime. Il faut au contraire rendre à d'autres croyances l'honneur qui leur convient.

Le droit d'adorer librement a été promu par la plupart des anciennes dynasties indiennes jusqu'à environ 1200 de notre ère. L'entrée initiale de l'islam en Asie du Sud est survenue au premier siècle après la mort du prophète Mahomet. Lorsque vers 1210 de notre ère, les sultanats islamiques ont envahi l'Inde par le nord-est, le principe de la liberté de religion s'est progressivement détérioré dans cette partie du monde.

En Occident, Alexandre le Grand et les dirigeants grecs et romains ultérieurs ont généralement suivi une politique de tolérance religieuse, permettant aux religions locales de prospérer tant qu'elles rendaient également hommage à la religion d'État. Plusieurs exceptions notables se sont produites en ce qui concerne les Juifs, en raison de leur insistance à reconnaître seul leur propre Dieu. La pratique religieuse de la circoncision était également un problème entre les Grecs et les Juifs, car elle était considérée comme odieuse par les Grecs et plus tard les Romains, qui cherchaient parfois à supprimer cette pratique juive. Les premiers chrétiens, d'abord considérés comme une secte juive, ont été confrontés à des persécutions similaires pour avoir refusé d'honorer les divinités de l'État.

Au début du christianisme

La question de la relation entre la religion et l'État a pris une forme plus claire en Occident avec l'apparition du christianisme. Jésus lui-même est devenu victime d'intolérance religieuse lorsque, selon le Nouveau Testament, il a été arrêté pour ses enseignements religieux et remis à Rome en tant que Messie potentiel par le grand prêtre du judaïsme et ses partisans. Les chrétiens ont d'abord été persécutés en tant que groupe distinct des Juifs lorsque l'empereur Néron les a blâmés pour le grand incendie de Rome en 68 de notre ère. Au début du IIe siècle, l'empereur Trajan a officiellement proscrit la religion chrétienne et les chrétiens ont subi divers degrés de persécution. Au cours des deux cents années suivantes, les chrétiens ont connu la répression lorsque certains empereurs ont insisté pour qu'ils adhèrent aux traditions religieuses de l'État romain, ce que de nombreux chrétiens ont souffert du martyre pour éviter.

Constantin le Grand, mosaïque dans la basilique Sainte-Sophie, v. 1000 C.E.

Un avenir meilleur est apparu pour le christianisme au début du IVe siècle lorsque Constantin Ier a publié l'édit de Milan, qui déclarait à ses gouverneurs que le christianisme serait désormais légal. Le décret a ordonné le retour de toutes les propriétés de l'église saisies sous les administrations précédentes. Il garantissait également la liberté religieuse pour les autres religions:

Il nous a fait plaisir de supprimer toutes les conditions que ce soit… concernant les chrétiens et maintenant quiconque souhaite observer la religion chrétienne peut le faire librement et ouvertement, sans violences… Nous avons également concédé aux autres religions le droit de respecter ouvertement et librement les leur adoration pour la paix de notre temps.

Une décennie plus tard, cependant, Constantin s'est engagé dans une voie moins tolérante envers les religions non chrétiennes, intervenant au nom du parti «orthodoxe» dans la controverse arienne et ordonnant aux chrétiens de ne pas s'associer aux juifs. L'État serait désormais l'arbitre final pour distinguer la doctrine appropriée de l'hérésie, et les factions du christianisme se disputeraient le soutien impérial. L'État a changé de camp à plusieurs reprises dans la controverse arienne avant que Théodose Ier prenne le pouvoir et déclare que le christianisme orthodoxe (catholique) soit la religion officielle de l'État en 392 EC Chrétiens, puis a commencé à utiliser le pouvoir de l'État pour persécuter d'autres chrétiens, ainsi que pour faire pression païens pour se convertir au christianisme.

Ambroise de Milan a créé un précédent important - à la fois pour la séparation de l'Église et de l'État et pour l'intolérance chrétienne envers le judaïsme - quand, sous le règne de Théodose I, il a réussi à faire reculer l'empereur de forcer un évêque à reconstruire une synagogue qui avait été détruit par une foule chrétienne. Ambrose a déclaré que l'Église chrétienne ne peut pas être forcée par l'État à soutenir la religion des non-chrétiens. Plus tard, l'étudiant d'Ambrose, Augustin of Hippo, a soutenu avec succès que l'État devrait intervenir militairement au nom de l'Église catholique romaine contre le schisme donatiste en Afrique du Nord. Écrivant à son fils spirituel Boniface, un chef militaire romain dans cette partie du monde, Augustin a appelé à une "persécution juste, que l'Église du Christ inflige aux impies". Cependant, même s'il a jeté les bases pour justifier la coopération de l'église avec l'État dans la persécution des hérétiques, Augustin a simultanément porté un coup à la primauté de la conscience sur l'autorité du monde:

Quiconque, par conséquent, refuse d'obéir aux lois des empereurs qui sont édictées contre la vérité de Dieu, gagne pour lui-même une grande récompense; mais quiconque refuse d'obéir aux lois des empereurs qui sont promulguées au nom de la vérité, gagne pour lui-même une grande condamnation. (Traité concernant la correction des donatistes)

À cette époque, le christianisme avait remplacé les dieux romains en tant que religion d'État. Au cours des siècles suivants, la papauté émergera comme un bastion de résistance orthodoxe à l'état d'erreur théologique. Les empereurs se sont parfois rangés du côté des hérétiques, et des «barbares» (qui étaient souvent des chrétiens ariens) avaient même saccagé Rome. Face à une crise dans laquelle l'empereur avait nommé un évêque hérétique au siège patriarcal de Constantinople, le pape Gelasius Ier a publié sa célèbre lettre "Deux épées" en 494 insistant sur le fait qu'en matière spirituelle, l'Église, et non l'État, était suprême:

Il y a deux pouvoirs, l'empereur août, par lesquels ce monde est principalement gouverné, à savoir, l'autorité sacrée des prêtres et le pouvoir royal. Parmi ceux-ci, celui des prêtres est le plus lourd, car ils doivent rendre compte même aux rois des hommes dans le jugement divin. Vous êtes également conscient, cher fils, que si vous êtes autorisé à régner honorablement sur l'humanité, cependant, dans les choses divines, vous inclinez humblement la tête devant les chefs du clergé et attendez de leurs mains les moyens de votre salut.

La montée de l'islam

Au cours des mille ans qui ont suivi, l'Église et l'État occidentaux ont cherché le pouvoir et la suprématie dans les affaires spirituelles et temporelles. Pendant ce temps, une nouvelle religion réussie était apparue sur la scène: l'Islam. Il s'est rapidement développé et est devenu la force dominante dans une grande partie de l'ancien Empire romain oriental. L'Islam n'a fait aucune distinction entre la religion et l'état temporel. Malgré cela, jusqu'à l'ère moderne, l'islam était en avance sur son temps sur la question de la liberté religieuse. Les gens «du livre» - à savoir les juifs et les chrétiens - étaient autorisés à pratiquer leur religion dans les pays musulmans. Le Coran a déclaré:

Qu'il n'y ait aucune contrainte dans la religion. La vérité ressort clairement de l'erreur; quiconque rejette le Mal et croit en Allah a saisi la poignée de main la plus fiable, qui ne se brise jamais. Et Allah écoute et connaît toutes choses. (Coran 2: 256)3

Pourtant, d'autres passages du Coran ont indiqué que les païens pouvaient être réduits en esclavage ou même tués s'ils n'acceptaient pas l'islam. Dans la pratique, cependant, les religions telles que l'hindouisme et le bouddhisme ont généralement trouvé un certain degré de tolérance de la part des gouvernements islamiques. Certes, les chrétiens en grand nombre ont néanmoins souffert alors que les armées islamiques marchaient sur ce qui avait été autrefois l'Empire chrétien en Orient, et beaucoup ont été persuadés de se convertir à l'islam par l'épée. On ne peut pas non plus nier que des milliers de musulmans et même de nombreux chrétiens d'Orient ont été massacrés par des chrétiens européens pendant les croisades.

L'Europe médiévale

Les juifs s'en sortaient mieux sous les gouvernements islamiques que sous les chrétiens européens. Une succession de rois chrétiens expulsa les Juifs de leurs terres. Il était interdit aux Juifs de posséder des biens et d'exercer certaines professions. Les prédicateurs les ont souvent blâmés pour la crucifixion et ont fortement découragé les chrétiens de s'associer avec eux. La première croisade, bien qu'elle ne soit pas dirigée contre les juifs, a néanmoins entraîné le massacre de nombreux juifs par des chrétiens en croisade, assoiffés de sang d'infidèles. À d'autres moments, certains prédicateurs chrétiens ont ouvertement réveillé des foules anti-juives à la violence.

L'Inquisition, établie à l'origine par une bulle papale en 1184, avait ciblé des hérétiques chrétiens tels que les Cathares avant de se tourner vers les Juifs. Les sanctions, qui étaient exécutées par le gouvernement laïc plutôt que par les tribunaux ecclésiastiques, allaient de la confiscation des biens à la prison, au bannissement et, bien sûr, à l'exécution publique. La torture n'était pas considérée comme une punition, mais comme un outil autorisé des enquêteurs de l'église. Les cibles de l'Inquisition étaient les Cathares du sud de la France, les Vaudois, les Hussites, les Templiers, les Franciscains spirituels, les sorcières (la plus célèbre étant Jeanne d'Arc), les Juifs, les musulmans, les libres penseurs et les protestants.

La Réforme

Portrait de Martin Luther par Lucas Cranach der Ältere

Du point de vue de la liberté de croyance, peut-être le moment le plus mémorable dans le mouvement d'époque de la Réforme a eu lieu à la Diète de Worms en avril 1521, lorsque Martin Luther a risqué sa vie plutôt que de saisir l'occasion pour se rétracter:

À moins que je ne sois convaincu par des preuves tirées des Écritures ou par des raisons et des arguments clairs et clairs, je ne peux pas et je ne me retirerai pas, car il n'est ni prudent ni sage de faire quoi que ce soit contre la conscience. Me voici. Je ne peux pas faire autrement. Dieu aide moi.

Bien que l'avènement de la Réforme n'ait pas immédiatement marqué une nouvelle ère pour la liberté religieuse, elle a permis à des pratiques autrefois hérétiques, telles que la traduction de la Bible en langue vernaculaire, de s'épanouir. En 1535, le canton suisse de Genève devient protestant, mais les protestants se montrent souvent aussi intolérants aux divergences d'opinion que les catholiques.

Alors que l'Europe a été témoin d'une série de guerres dans lesquelles la religion a joué un rôle clé, une lutte à bascule entre le protestantisme et le catholicisme était également évidente en Angleterre lorsque Marie I d'Angleterre a brièvement renvoyé ce pays au bercail catholique en 1553. Cependant, sa demi-sœur, Elizabeth I d'Angleterre devait restaurer l'église d'Angleterre en 1558.

Dans le Saint Empire romain germanique, Charles V a accepté de tolérer le luthéranisme en 1555 lors de la paix d'Augsbourg. Chaque État devait prendre la religion de son prince, mais dans ces États, il n'y avait pas nécessairement de tolérance religieuse. Les citoyens d'autres confessions pourraient déménager dans un environnement plus hospitalier. En 1558, le régime transylvanien de Turda a déclaré la libre pratique des religions catholique et luthérienne, mais a interdit le calvinisme. Dix ans plus tard, en 1568, la Diète a étendu la liberté à toutes les religions, déclarant qu '«il n'est permis à personne d'intimider quiconque en captivité ou expulsé pour son enseignement». L'édit de Turda est considéré par la plupart des historiens hongrois comme la première garantie légale de la liberté religieuse dans l'Europe chrétienne.

En France, bien que la paix ait été conclue entre protestants et catholiques lors du traité de Saint-Germain en 1570, la persécution s'est poursuivie, notamment lors du massacre de la Saint-Barthélemy le 24 août 1572, au cours duquel de nombreux protestants ont été tués dans toute la France. Ce n'est que lorsque le prince protestant converti Henri IV de France est arrivé sur le trône que la tolérance religieuse a été officialisée dans l'édit de Nantes en 1598. Elle restera en vigueur pendant plus de 80 ans jusqu'à sa révocation en 1685 par Louis XIV de France. L'intolérance est restée la norme jusqu'à la Révolution française, lorsque la religion d'État a été abolie et tous les biens de l'église confisqués.

En 1573, la Confédération de Varsovie a officialisé dans le Commonwealth polonais-lituanien nouvellement formé la liberté de religion qui avait une longue tradition dans le Royaume de Pologne.

Cependant, l'intolérance aux formes dissidentes de protestantisme a continué, comme en témoigne l'exode des pèlerins qui ont cherché refuge, d'abord en Hollande, et finalement en Amérique, en fondant la colonie de Plymouth au Massachusetts en 1620. William Penn, le fondateur de Philadelphie a été impliqué dans un cas qui a eu un effet profond sur la future loi américaine et celle de l'Angleterre. Un jury a refusé de condamner William Penn pour avoir prêché un sermon Quaker, ce qui était illégal. Même si le jury a été emprisonné pour son acquittement, il a maintenu sa décision et a aidé à établir la liberté de religion. Les puritains en Angleterre, en revanche, allaient bientôt démontrer une forme de protestantisme plus intolérante sous le règne d'Oliver Cromwell au milieu du XVIIe siècle.

Westphalie: un tournant

La paix de Westphalie, signée en 1648, offrait une protection internationale aux groupements religieux du continent. Il a marqué un tournant dans l'histoire de la liberté religieuse en Occident et a affirmé que:

John Locke

Il y aura une Paix Chrétienne et Universelle, et une Amitié perpétuelle, vraie et sincère, entre Sa Majesté Sacrée Impériale le Saint Empereur Romain, et sa Majesté la plus Chrétienne de France; comme aussi, entre tous et chacun des alliés… Que cette paix et cette amitié soient observées et cultivées avec une telle sincérité et un tel zèle, que chaque partie s'efforcera de procurer le bénéfice, l'honneur et l'avantage de l'autre; afin que, de tous côtés, ils voient cette paix et cette amitié dans l'Empire romain et le royaume de France s'épanouir en entretenant un bon et fidèle voisinage.

La guerre sanglante entre catholiques et protestants en Angleterre, quant à elle, a mis en évidence des penseurs tels que John Locke, dont les Essays of Civil Government et Letter Concerning Toleration ont joué un rôle important dans la Glorieuse Révolution de 1688 et plus tard dans la Révolution américaine. Locke a écrit:

Le soin des âmes ne peut pas appartenir au magistrat civil, car son pouvoir ne consiste qu'en force extérieure; mais la religion vraie et salvatrice consiste dans la persuasion intérieure de l'esprit, sans laquelle rien ne peut être acceptable à Dieu. Et telle est la nature de l'entendement, qu'il ne peut être contraint à la croyance de rien par la force extérieure. La confiscation des biens, l'emprisonnement, les tourments, rien de cette nature ne peut avoir une telle efficacité que de faire changer les hommes de jugement intérieur qu'ils ont formulé des choses.

Garanties constitutionnelles

Le Statut de Virginie pour la liberté de religion de Thomas Jefferson est considéré comme un modèle pionnier de la législation moderne sur la liberté de religion

Les idées de Locke sur la primauté de la conscience sur l'Église et l'État devaient être davantage consacrées dans la Déclaration d'indépendance américaine, écrite par Thomas Jefferson en 1776. Un autre ouvrage de Jefferson, le Virginia Statute for Religious Freedom de 1779, proclamait:

Aucun homme ne sera contraint de fréquenter ou de soutenir un culte, un lieu ou un ministère religieux, ni d'être forcé, restreint, molesté ou enterré dans son corps ou ses biens, ni ne souffrira autrement, en raison de ses opinions ou croyances religieuses; mais que tous les hommes seront libres de professer et, par argument, de maintenir leurs opinions en matière de religion, et que ceux-ci ne doivent en aucun cas diminuer, agrandir ou affecter leurs capacités civiles.

La liberté de religion serait la première liberté garantie dans la Déclaration des droits de la Constitution américaine, qui commence par déclarer: "Le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion ou interdisant son libre exercice". C'était la première fois dans l'histoire qu'une nation se limitait constitutionnellement à créer des lois tendant à établir une religion d'État.

La Révolution française a adopté une attitude quelque peu différente en ce qui concerne la question de la liberté religieuse. La Déclaration des droits de l'homme et du citoyen garantit que:

Nul ne peut être inquiété du fait de ses opinions, y compris de ses opinions religieuses, à condition que leur manifestation ne perturbe pas l'ordre public établi par la loi.

Tout en affirmant le droit à la liberté religieuse, les révolutionnaires français ont adopté une voie plus militante laïciste. Non seulement l'État rejetterait l'établissement d'une religion particulière, mais il prendrait une position vigilante contre la religion qui s'impliquerait dans l'arène politique. La tradition américaine, d'autre part, avait tendance à accepter la participation religieuse dans le débat public et à permettre aux membres du clergé de diverses confessions de servir dans la fonction publique.

Le gouvernement constitutionnel est devenu la norme dans le monde entier au cours du siècle suivant, généralement avec des garanties de liberté religieuse. Contrairement au modèle américain, cependant, de nombreux gouvernements européens et coloniaux soutenaient une église d'État, tandis que les minorités religieuses et les nouvelles sectes étaient toujours confrontées à des désavantages et parfois à des persécutions.

Le défi totalitaire

L'avènement du communisme soviétique a présenté une nouvelle menace pour la liberté religieuse, alors que le marxisme-léninisme a adopté une position militamment matérialiste et athée. Considérant la religion comme un outil d'oppression capitaliste, les communistes soviétiques n'avaient aucun scrupule à détruire des églises, des mosquées et des temples, à les transformer en musées d'athéisme, et même à exécuter sommairement des ecclésiastiques et d'autres croyants par milliers.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, les gouvernements fascistes ont également brutalement réprimé les religions qui refusaient de coopérer avec leurs objectifs nationalistes. Le nazisme a ajouté une marque de racisme particulièrement virulente au mélange, et Hitler a réussi à assassiner la majorité des Juifs européens avant de finalement faire face à la défaite militaire.

Les Nations Unies: une nouvelle ère de liberté

Eleanor Roosevelt avec la version espagnole de la Déclaration universelle des droits de l'homme

Après la Seconde Guerre mondiale, un nouvel espoir est apparu avec la création des Nations Unies comme bastion du droit international. Sa Déclaration universelle des droits de l'homme comprenait le langage séminal mentionné dans son article 18, qui est également devenu la base d'autres documents importants en droit international. Ça lit:

Chacun a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion; ce droit comprend la liberté de changer sa religion ou ses convictions et la liberté, seule ou en communauté avec d'autres et en public ou en privé, de manifester sa religion ou ses convictions dans l'enseignement, la pratique, le culte et l'observance.

Les communistes, dirigés par l'Union soviétique, ont accepté à contrecœur la déclaration, peut-être avec l'attitude cynique qu'elle était seulement aussi puissante que le papier sur lequel elle était écrite. Le monde musulman, cependant, a pris une exception plus formelle à l'article 18, objectant que le Coran interdit à la fois le «blasphème» (limitant ainsi l'expression des idées religieuses) et l '«apostasie» (interdisant ainsi aux musulmans de changer de religion).

L'Église catholique romaine, qui soutenait depuis longtemps les Églises d'État répressives en Europe et en Amérique latine, a pris un tournant résolument progressif lorsque le Concile Vatican II en 1965 a déclaré:

Le droit à la liberté de religion trouve son fondement dans la dignité même de la personne humaine. Dans toute son activité, un homme est tenu de suivre sa conscience pour pouvoir venir à Dieu… Il s'ensuit qu'il ne doit pas être contraint d'agir d'une manière contraire à sa conscience. En revanche, il ne doit pas non plus être empêché d'agir conformément à sa conscience, notamment en matière de religion.

Aujourd'hui, il n'y a pas d'églises d'État exclusivement catholiques en dehors du Vatican lui-même, et la liberté religieuse des groupes protestants dans les pays majoritairement catholiques s'est beaucoup améliorée, en particulier en Amérique latine.

Tendances récentes

Avec la disparition de l'Union soviétique, une vague de liberté religieuse a également balayé l'Europe de l'Est. Les églises, les monastères et les synagogues qui avaient été utilisés aux fins laïques de l'État ont été remis à leurs propriétaires légitimes, et des millions de croyants se sont enfin sentis libres d'adorer comme leur conscience les conduisait. Une recrudescence d'intérêt pour les "nouvelles religions" (nouvelles en Russie, c'est-à-dire y compris les groupes missionnaires protestants) est rapidement apparue, suivie d'une réaction violente des églises orthodoxes, qui a incité l'État à réprimer les groupes "étrangers" dans certaines parties de l'est du pays. Europe et Russie.

En Asie de l'Est, les nations de la Chine, du Laos, de la Corée du Nord et du Vietnam restent sous des régimes officiellement communistes qui continuent de réprimer la liberté de religion pour les groupes soupçonnés d'une possible déloyauté envers l'État. Il s'agit notamment des catholiques fidèles au pape, des musulmans, des bouddhistes tibétains, des protestants et du mouvement Falun Gong en Chine; Les protestants au Laos et les nouveaux mouvements religieux Hao Hoa et Cao Dai ainsi que certains chrétiens au Vietnam. La Corée du Nord a réussi à éliminer pratiquement la religion exprimée publiquement, à l'exception d'un petit nombre de lieux de culte officiels exploités principalement au profit des touristes.

L'Europe, avec son histoire de guerre et de fratricide entre les religions depuis l'époque de la Réforme, continue de se débattre avec la question de savoir comment traiter les nouvelles sectes et les religions minoritaires. Les solutions vont des lois autorisant la «liquidation» des sectes en France, à l'interdiction des chefs religieux d'entrer dans plusieurs pays, aux commissions gouvernementales constatant que les nouveaux groupes ne représentent pas, après tout, une réelle menace. La question du traitement des «sectes» est susceptible de jouer un rôle important dans l'évolution d'une identité européenne unifiée, tout comme la question de favoriser certaines églises par rapport à d'autres - comme les églises catholique et luthérienne en Allemagne ou l'Église orthodoxe. en Europe de l'Est.

Les États-Unis, quant à eux, sont confrontés à des batailles pour affiner les points les plus subtils de la liberté religieuse, des questions telles que s'il est constitutionnel d'inclure «Sous Dieu» dans le serment d'allégeance et si ou comment les dix commandements peuvent être affichés sur la propriété du gouvernement.

Les pays musulmans continuent de faire exception aux normes internationales concernant la liberté de religion. L'emprisonnement, la confiscation de biens et même des exécutions ont toujours lieu pour les crimes de blasphème et d'apostasie dans plusieurs nations musulmanes. Le génocide des groupes tribaux chrétiens et indigènes dans le sud du Soudan résulte au moins en partie d'une politique gouvernementale visant à islamiser la région. Dans certains pays, les religions minoritaires ne sont pas protégées par les fanatiques musulmans qui prennent à la lettre l'enseignement selon lequel les «infidèles» peuvent être tués et leurs filles forcées de devenir les deuxième ou troisième épouses d'hommes musulmans. Des mouvements fondamentalistes tels que les talibans et al-Qaïda menacent d'imposer des régimes islamiques encore plus stricts avec des sanctions sévères contre les infidèles et

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