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Les dieux nordiques étaient mortels et ils ne pouvaient espérer vivre que par les pommes d'Iðunn jusqu'à Ragnarök (J. Penrose, 1890).

le Vanir sont l’un des deux groupes de dieux de la mythologie nordique, l’autre étant l’Asir comparativement plus connu. Cependant, alors que Aesir est parfois utilisé comme terme générique pour décrire toutes les divinités nordiques, Vanir ne l’est pas.1 Il fait référence à une sous-section explicitement séparée du panthéon, liée à la fécondité, à la sexualité et à la prospérité matérielle (ce qui constitue une différence dramatique par rapport à l'obsession mythologique générale nordique sur les incursions, les combats et les prouesses physiques). Le terme "vanir" dérive probablement de la racine proto-indo-européenne *loupe, qui s'apparente étymologiquement "à des mots dans d'autres langues indo-européennes qui signifient" plaisir "ou" désir ".2 Les membres les plus connus du Vanir sont Njord, Freyr et Freyja.

Contexte nordique

En tant que divinités nordiques, les Vanirs appartenaient à un système de croyances complexe sur le plan religieux, mythologique et cosmologique, partagé par les peuples scandinaves et germaniques. Cette tradition mythologique, dont les sous-groupes scandinaves (et particulièrement islandais) sont le mieux préservés, s’est développée à partir des premières manifestations de la culture religieuse et matérielle d’environ 1000 av. jusqu’à la christianisation de la région, un processus qui s’est principalement déroulé de 900 à 1200 eC.3 Alors que les récits enregistrés dans ce corpus mythologique tendent à illustrer une focalisation culturelle unifiée sur les prouesses physiques et la puissance militaire, les Vanir ont été perçus comme offrant une perspective valablement différente.

Le vanir dans la mythologie nordique

Dans ce cadre, la cosmologie nordique postule trois "clans" distincts de divinités: les Ases, les Vaniret le Jotun. La distinction entre Aesir et Vanir est relative, car les deux auraient fait la paix, échangé des otages, se sont mariés et ont régné ensemble après une guerre prolongée. En fait, la divergence la plus significative entre les deux groupes se situe dans leurs zones d’influence respectives, les Ases représentant la guerre et la conquête, et les Vanir représentant l’exploration, la fertilité et la richesse.4 le Jotunen revanche, sont considérés comme une race de géants généralement maléfique (bien que sage) représentant les principaux adversaires des Ases et des Vanir. Les dieux (Aesir et Vanir), bien qu'immortels, étaient un peu plus "périssables" que leurs frères indo-européens. Non seulement leur jeunesse éternelle a-t-elle été artificiellement maintenue (par la consommation des pommes d'or d'Iðunn), mais ils pourraient également être tués (par exemple, beaucoup d'entre eux étaient pré-ordonnés pour périr lors de la bataille cataclysmique de Ragnarök).

Les formes d'interactions multiples entre les Ases et les Vanirs représentent une énigme souvent posée aux érudits du mythe et de la religion. Contrairement aux autres cultures polythéistes, où les familles de dieux étaient généralement considérées comme des "aînés" ou des "plus jeunes" (comme les Titans et les Olympiens de la Grèce antique), les sir et les Vanir étaient décrits comme des contemporains. Les deux clans se sont battus, ont conclu des traités et échangé des otages. Étant donné la différence entre leurs rôles / priorités, certains spécialistes ont émis l'hypothèse que les interactions entre les Ases et les Vanirs reflétaient les types d'interactions qui se produisaient entre les classes sociales (ou les clans) au sein de la société nordique à l'époque.5

Selon une autre théorie, les Vanir (et le culte de la fertilité qui leur est associé) seraient peut-être plus archaïques que ceux des Ases plus guerriers, de sorte que la guerre mythique pourrait être le reflet d'un conflit religieux à moitié évocateur.6 Une autre perspective historique est que l'interaction entre panthéon peut être une apothéisation du conflit entre les Romains et les Sabines.7 Enfin, Mircea Eliade, érudit en religion comparée, a émis l'hypothèse que ce conflit était en réalité une version ultérieure d'un mythe indo-européen concernant le conflit entre et l'intégration éventuelle d'un panthéon de dieux ciel / guerrier / souverain et d'un panthéon de dieux terre / économie / fertilité , sans antécédents historiques stricts.8

Le vanir et les elfes

le Edda poétique suggère une possible identification entre le Vanir et les elfes (Alfar), interchangeant fréquemment "Aesir et Vanir" et "Aesir et Alfar" pour signifier "tous les dieux".9 Comme les Vanir et les Alfar étaient tous deux des pouvoirs de fertilité, l'interchangeabilité suggère que le Vanir aurait pu être associé d'une manière ou d'une autre aux elfes. Il se peut également que les deux groupes reflètent une différence de statut, où les elfes et les Vanir étaient respectivement de fécondité mineure et majeure.10 Cette identification est en outre attestée par une connexion non élaborée entre Freyr et Álfheim (le monde des elfes), décrite dans le poème Eddic. Grimnismol:

Et Alfheim les dieux | à Freyr a donné une fois
Comme un cadeau de dent dans les temps anciens.11

Le vanir dans la cosmologie nordique

Les Vanir, en tant que groupe, seraient originaires de Vanaheimr (également appelé Vanaland).12 Cependant, ce royaume est souvent intégré à Asgard (le royaume des Ases) dans la cosmologie nordique.

Une exception à cette tendance générale peut être observée dans l'euhémérisme de l'historien islandais Snorri Sturluson du XIIe siècle. Ynglinga Saga, qui suppose que les Vanir étaient autrefois une tribu humaine correspondant à un territoire particulier:

Le pays du peuple sur le Vanaquisl s'appelait Vanaland ou Vanaheim; et le fleuve sépare les trois parties du monde, dont la partie la plus orientale s'appelle l'Asie, et l'Europe la plus occidentale.13

Caractéristiques

En général, les Vanir se distinguaient des Aesir par leur patronage (et leur association avec) certains domaines de l'expérience incarnée, notamment la fertilité, la vie maritime (en particulier la navigation) et le succès matériel. De plus, ils (surtout Freyja) étaient associés à la prophétie et aux arts magiques. Leurs différences avec les Ases incluent également le comportement sexuel, car ils auraient pratiqué l'endogamie et même l'inceste.14 Comme le note DuBois,

Les divinités de la terre - les Vanirs des textes scandinaves - étaient dans l'ensemble un lot passionné et lascif. Dans la vision du monde des premiers agriculteurs, la magie de la régénération naturelle - la base même de l'agriculture - mène naturellement à la magie d'autres types. Le poème Eddaic Völuspá dépeint la magie Vanir comme une force colorante et enivrante, exercée avec puissance et succès contre les armes des Ases. Dans sa discussion sur les dieux Vanir, Freyja, Freyr et Njord dans le Prose Edda. Snorri décrit les divinités comme des exotiques, possédant leurs propres coutumes étranges, telles que l'inceste, et soumises à des accès de colère et de désir.15

Liste de Vanir

  • Freyja - la haute déesse du Vanir, associée à la fertilité et à la sexualité
  • Freyr - le dieu suprême du Vanir, associé à la fertilité
  • Gerðr - l'épouse Jotun de Freyr 16
  • Gullveig - une figure mystérieuse dont la mort a précipité la guerre Aesir / Vanir (du moins selon le récit dans le Völuspá)
  • Heimdall (?) - Certaines sources suggèrent que la sentinelle du dieu était elle-même membre du Vanir
  • Kvasir - le "plus sage des Vanir", qui est donné aux Ases comme un "gage de paix" à la fin de leurs hostilités 17
  • Lýtir - Un dieu phallique de la fertilité qui n’est décrit que dans le Flateyjarbók (texte islandais de la fin du XIVe siècle)
  • Njǫrðr - le dieu du vent et de la mer et le père de Freyr et Freyja
  • Óðr - le mari peu connu de Freyja 18
  • Skaði - l'épouse Jotun de Njord

De plus, les dieux Njörd et Freyr apparaissent dans Snorri Ynglinga saga en tant que roi de Suède euhémérisé. Pour cette raison, leurs descendants mythologiques sur le trône suédois pourraient également s'appeler Vanir. Ils incluent:

  • Fjölnir, qui était le fils de Frey et de la géante Gerðr.
  • Sveigder, qui a épousé Vana de Vanaheimr et a eu le fils Vanlade.
  • Vanlade, dont le nom le relie au Vanir, et qui a épousé une fille du Jotun Snær.19

Guerre Aesir / Vanir

Le conflit initial entre les Ases et les Vanirs est décrit dans deux sources mythiques principales: le Völuspá et l'euhéméristique Ynglinga Saga. Selon la source précédente, la cause initiale des hostilités est le mauvais traitement de Gullveig par Aesir ("Gold-Might" - un pseudonyme possible de Freyja):

La guerre dont je me souviens | le premier au monde,
Quand les dieux à la lance | avait frappé Gollveig,
Et dans le hall | de Hor l'avait brûlée,
Trois fois brûlé, | et trois fois né,
Souvent et encore | pourtant elle vit toujours.20

Inversement, le Ynglinga Saga (qui décrit les Ases et les Vanirs comme deux tribus en lice) décrit simplement le conflit comme une bataille pour un territoire contesté:

Odin est sorti avec une grande armée contre le peuple Vanaland; mais ils étaient bien préparés et ont défendu leur pays; de sorte que la victoire a été changeante, et ils ont ravagé les terres les unes des autres et ont causé de grands dégâts.21

Fatigués de cette lutte constante, les deux groupes ont intenté un procès pour obtenir la paix et décidé d'échanger leurs otages pour s'assurer de leur conformité mutuelle avec le traité. En toute bonne foi, les Vanir ont envoyé le meilleur de leur clan (Njord, Freyr et Freyja). Les Ases, au contraire, envoyèrent le sage Mimir, mais aussi l'incompétence finale Hœnir.

Dans un clin d'œil intriguant aux théoriciens qui spéculent sur le fait que ce conflit symbolise une altercation entre les conceptions religieuses du monde, le Völuspá semble suggérer que le processus de négociation impliquait une discussion sur le groupe qui convenait le plus au culte:

Puis cherché les dieux | leurs sièges d'assemblée,
Les saints, | et le conseil a tenu,
Si les dieux | devrait rendre hommage,
Ou à tous | devrait adorer appartenir.22

Remarques

  1. ↑ Turville-Petre, 156.
  2. ^ Lindow, 311.
  3. ^ Lindow, 6-8. Bien que certains spécialistes aient contesté l’effet homogénéisant du regroupement de ces diverses traditions sous la rubrique «mythologie nordique», la nature profondément exploratoire / nomade de la société viking tend à outrepasser de telles objections. Comme le dit de manière convaincante Thomas DuBois, «quoi que nous puissions dire des différents peuples du Nord à l’époque viking, nous ne pouvons donc pas prétendre qu’ils étaient isolés ou ignorants de leurs voisins…. Comme la religion exprime les préoccupations et les expériences de ses adhérents humains, elle change continuellement en fonction de facteurs culturels, économiques et environnementaux. Les idées et les idéaux échangés entre les communautés avec la fréquence et la régularité, conduisant à une région interdépendante et interculturelle avec de larges points communs de religion et de vision du monde »(27-28).
  4. ↑ Plus précisément, Georges Dumézil, l'un des plus éminents spécialistes de la tradition nordique et réputé comparitiviste, affirme de manière assez convaincante que la distinction Aesir / Vanir est un élément d'une division triadique plus large (divinité dominante, divinité guerrière et divinité agricole). et le commerce) qui fait écho dans les cosmologies indo-européennes (de l’Inde védique à Rome en passant par le Nord germanique). En outre, il note que cette distinction est conforme aux modèles d'organisation sociale que l'on retrouve dans toutes ces sociétés. Voir Les dieux des anciens hommes du Nord de Georges Dumézil (en particulier les pages xi-xiii, 3-25) pour plus de détails.
  5. ^ Dumézil, 3-4, 18; Turville-Petre, 159-162.
  6. ↑ Cet argument a été suggéré pour la première fois par Wilhelm Mannhardt en 1877 (comme décrit dans Dumézil, xxiii, et dans Munch, 288). Dans le même ordre d'idées, Marija Gimbutas affirme que les Aesir et les Vanir représentent le déplacement d'un groupe indo-européen autochtone par une tribu d'envahisseurs belliqueux (en suivant l'hypothèse de Kurgan). Voir son cas dans La déesse vivante pour plus de détails.
  7. ↑ Turville-Petre, 161. Voir notamment 37 et suiv.
  8. ↑ Voir ce modèle discuté dans Eliade Les modèles dans la religion comparée - Section II (30) - Le déluge de dieux du ciel par les fécondateurs. New York: Sheed & Ward, 1958. Soutenant cette position, Turville-Petre note: "Dans une civilisation et à une époque, les dieux spécialisés de la fertilité pourraient prédominer, et dans un autre, le guerrier ou le dieu-roi. Le dieu suprême Il doit sa position à ceux qui le vénèrent et s’ils sont agriculteurs, il sera un dieu de la fertilité, ou un des Vanir "(162).
  9. ↑ Voir, par exemple, Voluspa (48), dans le Edda poétiquep. 21, qui dit: "Comment vont les dieux? | Comment vont les elfes?" De même, voir Havamol (160), Edda poétique p. 66 ans, dont le narrateur exprime sa propre intelligence en déclarant: "Tout le monde me connaît bien des dieux et des elfes." Lindow mentionne également l'équivalence poétique occasionnelle entre les groupes (109).
  10. ↑ Par exemple, voir la description par Turville-Petre d'un sacrifice annuel aux elfes: "Le álfablót a eu lieu au début de l’hiver, à peu près au même moment que le dísablót. le sacrifice à Freyr et le Völsi. Cela apparaît donc comme un sacrifice pour la fertilité "(231).
  11. ↑ "Grimnismol" (5), Edda poétiquep. 88.
  12. ↑ Verger, 377.
  13. Ynglinga Saga (1). Consulté en ligne sur www.sacred-texts.com (récupéré le 10 juillet 2007).
  14. ↑ Freyr et Freyja, par exemple, étaient des enfants de Njǫrðr et de sa soeur (Nerthus).
  15. ↑ DuBois, 54-55.
  16. ↑ Verger, 130.
  17. ↑ Ceci correspond au compte dans le Ynglinga Saga. Dans d'autres sources, cependant, Kvasir est décrit comme un être créé à partir des crachats des Ases et des Vanir (créés pour symboliser leur paix retrouvée). Lindow, 206-207.
  18. ↑ Verger, 270-271.
  19. ↑ Voir Ynglinga Saga (11, 14-16), bibliothèque médiévale et classique en ligne. Récupéré le 10 juillet 2007.
  20. ↑ "Völuspá" (21), Edda poétiquep. dix.
  21. ↑ Voir Ynglinga Saga (4), bibliothèque médiévale et classique en ligne. Récupéré le 10 juillet 2007.
  22. ↑ "Völuspá" (24), Edda poétiquep. 11

Les références

  • Davis, Kenneth C. Je ne sais pas grand chose à propos de la mythologie. New York: HarperCollins, 2005. ISBN 006019460X
  • DuBois, Thomas A. Les religions nordiques à l'ère viking. Philadelphie, PA: Presses de l'Université de Pennsylvanie, 1999. ISBN 0812217144
  • Dumézil, Georges. Dieux des anciens hommes du Nord. Edité par Einar Haugen; Introduction de C. Scott Littleton et Udo Strutynski. Berkeley, CA: Presses de l'Université de Californie, 1973. ISBN 0520020448
  • Grammaticus, Saxo. L'histoire danoise (Volumes I-IX). Traduit par Oliver Elton (Norroena Society, New York, 1905). Consulté en ligne à la bibliothèque en ligne médiévale et classique. Récupéré le 10 juillet 2007.
  • Lindow, John. Manuel de la mythologie nordique. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177
  • Munch, P. A. Mythologie nordique: légendes de dieux et de héros. Dans la révision de Magnus Olsen; traduit du norvégien par Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: la fondation américano-scandinave; Londres: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
  • Verger, Andy. Dictionnaire de Cassell sur le mythe et la légende nordiques. Londres: Cassell; New York: Distribué aux États-Unis par Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0304363855
  • La poétique Edda. Traduit et avec des notes de Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Consulté en ligne sur sacred-texts.com. Récupéré le 10 juillet 2007.
  • Sturluson, Snorri. La prose Edda. Traduit de l'islandais et avec une introduction d'Arthur Gilchrist Brodeur. New York: fondation américano-scandinave, 1916. Disponible en ligne sur Northvegr.org. Récupéré le 10 juillet 2007.
  • Turville-Petre, Gabriel. Mythe et religion du Nord: la religion de la Scandinavie antique. New York: Holt, Rinehart et Winston, 1964. ISBN 0837174201

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