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Hans-Georg Gadamer

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Hans-Georg Gadamer (11 février 1900-13 mars 2002) était un philosophe allemand mieux connu pour son 1960 œuvre maîtresse, Vérité et méthode (Wahrheit und Methode). Dans ce travail, Gadamer a développé sa théorie de l'herméneutique philosophique, qui a soutenu que toute compréhension humaine implique l'interprétation et que cette interprétation est elle-même historiquement conditionnée par des cultures et des langues particulières. Pour cette raison, le dialogue et l'ouverture aux autres sont essentiels à toute philosophie vivante. Gadamer a mis cette théorie en pratique dans ses débats publics avec Jürgen Habermas (1929-) et Jacques Derrida (1930-2004).

L'herméneutique philosophique de Gadamer mettait l'accent sur les sciences humaines plutôt que sur la science et il critiquait donc une vision scientifique moderne de l'être humain qui réduisait sa connaissance du monde et des êtres humains à une connaissance objective ou méthodique. Influencé par Martin Heidegger (1889-1976), Gadamer en est venu à considérer la vérité non pas comme une déclaration objective sur les faits mais plutôt comme un événement ou une révélation qui se produit dans le langage, lui-même historiquement conditionné; ainsi, toute vérité humaine est-elle également conditionnée. Cela signifiait que toute vérité est finie et ne peut jamais atteindre une vue objectivement absolue. Les critiques ont donc accusé Gadamer de tomber dans le relativisme. Néanmoins, il est resté optimiste quant à la capacité à expérimenter la vérité et à être ainsi transformé par cette expérience. La vérité, pour Gadamer, était une sorte de processus de compréhension de soi et de transformation ainsi que de découverte continue du monde qui se produit en dialogue avec les autres, ou une «fusion d'horizons».

L'herméneutique de Gadamer a présenté une situation profonde dans laquelle la reconnaissance de la finitude de sa perspective dans le dialogue rend paradoxalement capable de faire l'expérience de la vérité «d'une universalité supérieure».1 Bien qu'il ait délibérément évité de se référer à Dieu objectivement, il fait en fait écho à une approche dialogique similaire de la relation "Je-Tu" par l'existentialiste juif Martin Buber (1878-1965), qui a amené une compréhension expérientielle de Dieu.

La vie

Gadamer est né à Marburg, en Allemagne, en tant que fils d'un chimiste pharmaceutique qui a également été recteur à l'université locale. Gadamer a résisté à la demande de son père de se lancer dans les sciences naturelles et a plutôt été attiré par les sciences humaines. Il a étudié à Breslau sous Hönigswald, mais est rapidement retourné à Marburg pour étudier avec les philosophes néo-kantiens Paul Natorp (1854-1924) et Nicolai Hartmann (1982-1950). Gadamer a soutenu sa thèse en 1922.

Peu de temps après, Gadamer a visité Fribourg et a commencé à étudier avec Martin Heidegger, qui était alors un jeune universitaire prometteur qui n'avait pas encore reçu de chaire. Gadamer fait ainsi partie d'un groupe d'étudiants qui étudient avec Heidegger comme Leo Strauss (1899-1973), Karl Löwith (1897-1973) et Hannah Arendt (1906-1975). Gadamer et Heidegger sont devenus proches, et quand Heidegger a obtenu un poste à Marburg, Gadamer l'a suivi là-bas. C'est l'influence de Heidegger qui a donné à la pensée de Gadamer sa distribution distinctive et l'a éloigné des influences néo-kantiennes antérieures de Natorp et Hartmann. Bien que le travail de Heidegger soit souvent très obscur, cependant, Gadamer est connu pour rendre la pensée de Heidegger plus accessible en mettant certaines des idées et approches de base de Heidegger en dialogue avec d'autres philosophes et philosophies et en faisant ainsi ressortir la dimension sociale de la philosophie, dont la pensée de Heidegger est fréquemment accusée. d'ignorer.

Gadamer s'est habilité en 1929 et a passé la majeure partie du début des années 1930 à enseigner à Marburg. Contrairement à Heidegger, Gadamer était fortement anti-nazi, bien qu'il n'ait pas été politiquement actif pendant le Troisième Reich. Il n'a pas reçu de poste rémunéré pendant les années nazies et n'est jamais entré au Parti; mais il reçut un rendez-vous à Leipzig vers la fin de la guerre. En 1946, il a été justifié du nazisme par les forces d'occupation américaines et nommé recteur de l'université. Plus tard, Gadamer a accepté un poste à Francfort-sur-le-Main et a ensuite succédé à Karl Jaspers (1883-1965) à Heidelberg en 1949. Gadamer est resté dans ce poste, plus tard émérite, jusqu'à sa mort en 2002.

En 1960, Gadamer a terminé son œuvre maîtresse, Vérité et méthode, dans lequel il développe son herméneutique philosophique centrée sur le dialogue comme clé de voûte de la philosophie. Cette théorie a été mise en pratique dans son célèbre débat avec Jürgen Habermas où les deux penseurs se sont disputés sur la possibilité de transcender l'histoire et la culture afin de trouver une position vraiment objective à partir de laquelle critiquer la société. Le débat n'a pas été concluant mais a marqué le début de relations chaleureuses entre les deux hommes. Gadamer obtint plus tard la première chaire d'Habermas à Heidelberg. Une autre tentative d'engager un collègue philosophe dans un débat public a eu lieu lorsque Gadamer a débattu de Jacques Derrida. Malheureusement, cette conversation s'est avérée moins éclairante, car les deux penseurs avaient si peu en commun. Après la mort de Gadamer, Derrida a qualifié leur échec à trouver un terrain d'entente l'une des pires déceptions de sa vie. Néanmoins, dans la nécrologie principale de Gadamer, Derrida a exprimé son grand respect personnel et philosophique.

Travail

Le projet philosophique de Gadamer était de développer «l'herméneutique philosophique», qui avait été inspirée et initiée par Heidegger. Traditionnellement, l'herméneutique était axée sur l'interprétation de textes écrits, en particulier de textes sacrés tels que la Bible. Au XIXe siècle, Friedrich Schleiermacher (1768-1834) et Wilhelm Dilthey (1833-1911) appliquent une méthode herméneutique à l'étude des sciences humaines. Plus tard, Heidegger et ses disciples, qui avaient également été influencés par la phénoménologie d'Edmund Husserl (1859-1938), ont élargi la théorie herméneutique afin qu'elle implique toute la compréhension humaine du monde. Ou, pour le dire simplement, toutes les compréhensions humaines impliquent un certain degré d'interprétation.

Dans son œuvre majeure Vérité et méthode Gadamer a approfondi et développé cette notion de la nature de la compréhension humaine. Vérité et méthode n'était pas censé être une déclaration programmatique sur une nouvelle méthode "herméneutique" d'interprétation des textes. Au lieu de cela, il voulait que le travail soit une description de ce que les gens font toujours lorsqu'ils comprennent et interprètent des choses (même s'ils ne le savent pas). En particulier, Gadamer a souligné la relation de la compréhension et de l'interprétation humaines avec l'histoire et le langage.

Gadamer a soutenu que la "vérité" et la "méthode" étaient fondamentalement en désaccord. Pour la compréhension humaine dans l'être, une forme de jeu est plus un art qu'une science. Après Heidegger, Gadamer a affirmé que la vérité dans son essence n'est pas une proposition correcte qui représente adéquatement un certain état de fait (par exemple, la déclaration «le chien est brun» représentant adéquatement le vrai chien comme étant vraiment brun). La vérité est plutôt mieux comprise comme un événement. L'événement est une divulgation qui se produit à la fois dans un contexte historique concret et à travers le langage. Un dicton «le chien est brun» est la révélation d'une expérience de la brunissement du chien. Même si les gens ne disent pas les mots à voix haute, ils doivent, dans un certain sens, "se parler" dans la révélation de cette vérité.

Compte tenu de cette vision de la vérité, Gadamer critiquait une grande partie de la philosophie moderne, qui tentait d'employer les méthodes rigoureuses des sciences naturelles pour défendre ou garantir sa «vérité objective». Pour Gadamer, cependant, il n'y a pas de vue à vol d'oiseau ou de "vue de nulle part" où l'on peut observer et ainsi comprendre le monde objectivement dans son être ou tel qu'il est réellement. Au contraire, toute compréhension humaine est conditionnée par le contexte historique, culturel et linguistique du spectateur. Pour cette raison, Gadamer a critiqué le «préjugé contre les préjugés» des Lumières. Nous avons tous des préjugés dans le sens où nous avons tous des «préjugés» qui influencent notre compréhension et notre perspective du monde. Mais ces préjugés ou préjugés ne sont pas toujours négatifs. Un chrétien, un bouddhiste ou un matérialiste regarde le monde avec des yeux chrétiens, bouddhistes ou matérialistes. À l'horizon de chaque individu, il y a un lien complexe de préjugés qui sont ancrés dans l'histoire de l'individu. Cette histoire, tant du point de vue culturel personnel, affecte la compréhension individuelle du monde. Gadamer a appelé ce phénomène une «conscience historiquement affectée» (wirkungsgeschichtliches Bewußtsein)2 où les individus sont inévitablement ancrés dans l'histoire et la culture particulières qui les ont façonnés.

Bien que les facteurs historiques, qui influencent beaucoup la compréhension individuelle de chaque personne ainsi que la compréhension collective de chaque culture, soient souvent cachés, cela ne signifie pas que ces facteurs ne peuvent pas être divulgués. Plutôt pour Gadamer, la révélation de la vérité n'est pas seulement un processus pour arriver à une meilleure compréhension du monde mais aussi un processus pour arriver à une meilleure compréhension de soi, ou une connaissance de soi croissante. De plus, une telle vérité ne peut être développée et élargie qu'en s'engageant dans le monde et avec les autres. Gadamer a appelé cela une «fusion d'horizons»3 où différents points de vue fusionnent et élargissent et transforment ainsi le point de vue de l'individu. En fin de compte, une telle fusion d'horizons est «objectivement» assurée par la tradition, où la tradition est comprise comme la pensée collective communiquée dans diverses œuvres écrites et artistiques. Ce point de vue l'a amené à mettre l'accent sur les classiques, qui doivent être continuellement revisités et appropriés en fonction de l'âge et de l'individu.

Gadamer a ensuite employé cette notion herméneutique de la fusion des horizons à sa théorie de la lecture des textes historiques. Contrairement à Wilhelm Dilthey, Gadamer a soutenu qu'un lecteur ne pourrait jamais entrer dans l'esprit de l'auteur afin de découvrir les véritables intentions de l'auteur. Au contraire, le lecteur ne peut rencontrer l'auteur que dans le sujet en discussion. Le lecteur est alors mieux servi non pas en essayant de découvrir les véritables intentions de l'auteur mais en comprenant le sujet de son propre point de vue et avec l'aide de l'auteur.

Cette vision a conduit Gadamer à une sorte de vision "perspective" finie de la vérité (souvent connue comme "l'herméneutique de la finitude") dans laquelle le plus que l'on puisse faire est de développer sa propre perspective et sa connaissance de soi tout en étant ouvert aux vues des autres. . Les critiques affirment souvent que ce point de vue conduit Gadamer sur la voie capricieuse du relativisme. Gadamer défend sa position en faisant valoir que la reconnaissance de perspectives historiquement conditionnées n'annule aucune notion de vérité mais nie simplement que toute perspective est absolue. On est capable de saisir la vérité, selon Gadamer, non pas en essayant de transcender ou de s'élever au-dessus de son contexte historique, de sa culture et de sa tradition, mais en devenant plus conscient de lui-même de son contexte, de sa culture et de sa tradition. La position de Gadamer pourrait être mieux appréciée, si nous pouvions y voir un profond paradoxe: que si l'on est humblement conscient de la finitude et de la limitation de son propre horizon, on peut le voir grandir continuellement dans la fusion des horizons, ainsi être en mesure de mieux saisir la vérité, voire «de s'élever vers une universalité supérieure qui dépasse non seulement notre particularité mais aussi celle de l'autre».4 Ceci, en dépit de son absence de référence explicite à Dieu, semble s'apparenter à ce que Martin Buber appelle la relation "Je-Tu", où les partenaires du dialogue peuvent avoir un aperçu de Dieu.5

Vérité et méthode a été publiée deux fois en anglais, et l'édition révisée fait désormais autorité. L'édition en langue allemande de Gadamer Oeuvres collectées comprend un volume dans lequel Gadamer développe son argumentation et discute de la réponse critique au livre. Enfin, l'essai de Gadamer sur Paul Celan (intitulé "Qui suis-je et qui êtes-vous?") Est considéré par beaucoup - y compris Heidegger et Gadamer lui-même - comme un "deuxième volume" ou la continuation de l'argument Vérité et méthode.

En plus de son travail en herméneutique, Gadamer est également bien connu pour une longue liste de publications sur la philosophie grecque. En effet, bien que Vérité et méthode est devenu au centre de sa dernière carrière, une grande partie de la jeunesse de Gadamer a été centrée sur son étude des classiques. Son travail sur Platon, par exemple, est considéré par certains comme aussi important que son travail sur l'herméneutique. De plus, Gadamer a beaucoup écrit sur la littérature et l'art, à la fois classique et moderne. Dans sa théorie pratique, il s'est tourné en particulier vers l'idée d'Aristote de la phronèse à partir de laquelle il a développé sa propre vision herméneutique de l'action pratique.

Citations

  • Horizon: "La totalité de tout ce qui peut être réalisé ou pensé par une personne à un moment donné de l'histoire et dans une culture particulière."
  • "Rien n'existe que par le langage."
  • "Je ne lis que des livres qui ont plus de 2 000 ans."
  • "En fait, l'histoire ne nous appartient pas, mais nous y appartenons. Bien avant de nous comprendre par le processus d'auto-examen, nous nous comprenons de manière évidente dans la famille, la société et l'état dans lesquels nous vivons. La subjectivité est au centre d'un miroir déformant. La conscience de soi de l'individu n'est qu'un scintillement dans les circuits fermés de la vie historique. C'est pourquoi les préjugés préjugés, Vorurteil de l'individu, bien plus que ses jugements, constituent la réalité historique de son être "(Gadamer 1989: 276-7, tr.).
  • "Plus le langage est une opération vivante, moins nous en sommes conscients. Ainsi, il résulte de l'oubli de soi du langage que son être réel consiste en ce qui y est dit. Ce qui y est dit constitue le monde commun dans lequel nous vivons et à laquelle toute la grande chaîne de la tradition nous parvient de la littérature des langues étrangères, vivantes comme mortes. Le véritable être de la langue est celui dans lequel nous sommes absorbés lorsque nous l'entendons; ce qui est dit "(Gadamer 1976: 33 tr.).
  • "La seule chose qui nous est universellement connue aujourd'hui est la méconnaissance elle-même, momentanément illuminée par une lueur éphémère de sens. Mais comment pouvons-nous exprimer cela sous forme humaine? («Image et geste», 79) de La pertinence du beau. "

Bibliographie

  • L'idée du bien dans la philosophie platonicienne-aristotélicienne. Traduit P. Christopher Smith. New Haven, CT: Yale University Press, 1988. ISBN 0300041144.
  • Herméneutique philosophique. Édité et traduit par David E. Linge. Berkeley, Californie: University of California Press, 1977. ISBN 0520034759.
  • La raison à l'ère de la science. Traduit par Frederick G. Lawrence. Cambridge, MA: MIT Press, 1983. ISBN 0262570610
  • Vérité et méthode. Deuxième édition révisée (première édition anglaise, 1975). Traduit par Joel Weinsheimer et Donald G. Marshall. New York: Crossroad, 1991. ISBN 0824504313.

Remarques

  1. Vérité et méthode, 2e édition révisée, trans. Joel Weinsheimer et Donald G. Marshall (New York: Crossroad, 1991), 305.
  2. Vérité et méthode, 2e édition révisée, trans. Joel Weinsheimer et Donald G. Marshall (New York: Crossroad, 1991), 341-379.
  3. Vérité et méthode, 2e édition révisée, trans. Joel Weinsheimer et Donald G. Marshall (New York: Crossroad, 1991), 306-307, 374-375.
  4. Vérité et méthode, 2e édition révisée, trans. Joel Weinsheimer et Donald G. Marshall (New York: Crossroad, 1991), 305.
  5. ↑ Abhik Roy et William J. Starosta, Hans-Gerog Gadamer, Langage et communication interculturelle. Récupéré le 16 octobre 2007.

Les références

  • Makita, Etsura. 1995. Gadamer-Bibliographie (1922-1994). New York: Peter Lang.
  • Dostal, Robert L. (éd.). 2002. Le compagnon de Cambridge à Gadamer. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521000416.
  • Grondin, Jean. 1994. Introduction à l'herméneutique philosophique. New Haven, CT: Yale University Press. ISBN 0300070896.
  • Habermas, Jürgen. 1988. Sur la logique des sciences sociales. Cambridge, MA: MIT Press. ISBN 0262581043.
  • Michelfelder, Diane. P. et Richard E. Palmer (éd.). 1989. Dialogue et déconstruction: le débat Gadamer-Derrida. Albany, NY: SUNY Press. ISBN 0791400093.
  • Silverman, Hugh J. (éd.). 1991. Gadamer et Hermeneutics. New York: Routledge. ISBN 0415903742.
  • Warnke, Géorgie. 1987. Gadamer: Herméneutique, tradition et raison. Stanford, Californie: Stanford University Press. ISBN 0804714339.
  • Weinsheimer, Joel. 1985. Herméneutique de Gadamer: une lecture de "Vérité et méthode". New Haven, CT: Yale University Press. ISBN 0804714339.

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 26 juillet 2017.

Sources de philosophie générale

Voir la vidéo: Hans-Georg Gadamer (Février 2020).

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