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Ruhollah Khomeini

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Ruhollah Khomeini

Grand Ayatollah Seyyed Ruhollah Mosavi Khomeini (écouter (prononciation persane) ▶) parfois appelé Seyyed Ruhollah Mosavi Hendizadeh (persan: روح الله موسوی خمینی Rūḥollāh Mūsavī Khomeynī (17 mai 1900)1 - 3 juin 1989) était un religieux musulman chiite et marja (autorité religieuse), et le chef politique de la révolution iranienne de 1979 qui a vu le renversement de Mohammad Reza Pahlavi, le dernier Shah d'Iran. Après la révolution, Khomeiny est devenu le chef suprême de l'Iran, la figure politique symbolique suprême de la nouvelle République islamique jusqu'à sa mort.

Il était considéré comme un haut leader spirituel (marja al-taqlid, «source d'imitation») pour de nombreux musulmans chiites. Khomeiny était également un théoricien politique islamique très influent et innovant, surtout connu pour son développement de la théorie de la velayat-e faqih, la «tutelle du jurisconsulte (autorité cléricale)». Il a été nommé TEMPS's L'homme de l'année en 1979 et aussi l'un des TEMPS 100 personnes les plus influentes du magazine du XXe siècle. Il est reconnu par beaucoup comme encourageant le sentiment anti-occidental dans le monde musulman, appelant les États-Unis le «grand Satan». En 1980, la saisie d'otages à l'ambassade des États-Unis (aujourd'hui appelée "repaire des espions" par les Iraniens) a soulevé des tensions dans toute la région. L'Iran a par la suite tenté d'exporter sa révolution islamique, notamment en Irak mais aussi en Bosnie et parmi les Palestiniens ainsi qu'au Liban, où il soutient l'organisation politique et paramilitaire anti-israélienne connue sous le nom de Hezbollah. De nombreux musulmans sunnites considèrent également la République islamique d'Iran, qui doit sa constitution à Khomeiny, comme un modèle qui pourrait être imité ailleurs afin de remplacer les attributions existantes qui, selon les modèles occidentaux, sont réputées non islamiques.

Jeunesse

Khomeiny est né dans la ville de Khomein, à environ 160 kilomètres de la ville de Qom, le centre de l'éducation théologique en Iran. Au début des années 1930, il a adopté le nom de sa ville de naissance comme nom de famille. Sa famille descendait du prophète Mahomet et du septième imam chiite, Musa. Pendant des générations, ils avaient été érudits religieux et juristes. Le père de Khomeiny est mort quand il était enfant et c'est sa mère et son frère aîné qui l'ont élevé. Il a fréquenté les académies de théologie de Najaf et de Samarra avant de partir étudier à Qum en 1923. Les érudits chiites montent dans les rangs des juristes en attirant plus de disciples, des gens qui s'engagent à obéir à leurs décisions et à suivre leurs conseils. Khomeiny a progressivement gravi les échelons de la hiérarchie, qui commence par khatib, se déplace ensuite à travers mujtahid, hujjat-al-islam, hujjat-al-islam wa al-Muslimeen à celle de l'ayotollah. À l'époque, les universitaires de haut niveau n'intervenaient pas beaucoup dans les affaires politiques. Au début des années 1950, il avait gagné le titre d'Ayotollah, ou «signe de Dieu», qui l'identifiait comme l'un des savants les plus expérimentés. Cela signifie que ses disciples, collectivement muqalid, avait atteint une masse critique. En 1955, une campagne nationale anti-baha'ie a pris de l'ampleur et Khomeiny a tenté d'intéresser l'ayotollah Boroujerdi, le savant principal, à diriger cette action, mais l'ayotollah n'était pas disposé à offrir son leadership. Khomeiny a continué d'attirer des étudiants, dont beaucoup l'aideraient à renverser le Shah et à lancer sa révolution islamique. L'ayotollah Boroujerdi est décédé le 31 mars 1961. Khomeiny, déjà grand ayotollah, était maintenant suffisamment âgé pour prétendre au titre de Maja-e-Taqlid (point de référence ou source d'émulation). Il était également maintenant en mesure de s'aventurer dans l'arène politique, s'opposant depuis longtemps à la politique pro-occidentale et, selon lui, anti-islamique du Shah.

Opposition à la révolution blanche

En janvier 1963, le Shah a annoncé la «Révolution blanche», un programme de réforme en six points appelant à une réforme agraire, à la nationalisation des forêts, à la vente d'entreprises publiques à des intérêts privés, à des changements électoraux pour affranchir les femmes, à la participation aux bénéfices l’industrie et une campagne d’alphabétisation dans les écoles du pays. Toutes ces initiatives étaient considérées comme dangereuses et occidentalisantes par les traditionalistes, en particulier par les puissants et privilégiés oulémas chiites (érudits religieux) qui se sentaient très menacés.

L'ayatollah Khomeiny a convoqué une réunion de ses collègues (autres ayatollahs) à Qom et a persuadé les autres hauts marjas de Qom de décréter un boycott du référendum sur la révolution blanche. Le 22 janvier 1963, Khomeiny a publié une déclaration fortement formulée dénonçant le Shah et ses plans. Deux jours plus tard, Shah a emmené une colonne blindée à Qom, et il a prononcé un discours attaquant durement les oulémas en classe.

Khomeiny a poursuivi sa dénonciation des programmes du Shah, en publiant un manifeste qui portait également la signature de huit autres hauts dignitaires religieux. Il y énumère les différentes manières dont le Shah aurait violé la constitution, condamné la propagation de la corruption morale dans le pays et accusé le Shah de soumission aux États-Unis et à Israël. Il a également décrété que les célébrations de Norooz pour l'année iranienne 1342 (tombée le 21 mars 1963) devaient être annulées en signe de protestation contre les politiques gouvernementales.

Dans l'après-midi d'Ashoura (3 juin 1963), Khomeiny a prononcé un discours à la madrassah de Feyziyeh établissant des parallèles entre le tyran infâme Yazid et le Shah, dénonçant Reza Pahlavi comme un "misérable homme misérable" et l'avertissant que s'il le faisait ne changerait pas ses manières le jour viendrait où le peuple offrirait ses remerciements pour son départ du pays.2

Le 5 juin 1963, (15 de Khordad), deux jours après que cette dénonciation publique du Shah Mohammad Reza Pahlavi Khomeini a été arrêtée, déclenchant trois jours de grandes émeutes à travers l'Iran qui ont causé la mort de quelque 400 personnes, qui s'appelle Mouvement de 15 Khordad.3 Khomeiny a été maintenu en résidence surveillée pendant huit mois et il a été libéré en 1964.

Opposition contre la capitulation

En novembre 1964, il a dénoncé le Shah et les États-Unis, cette fois en réponse aux "capitulations" ou à l'immunité diplomatique accordée au personnel militaire américain en Iran par le Shah.4 et le considérer comme une marionnette de l'Occident;5 En novembre 1964, Khomeiny a été arrêté de nouveau et envoyé en exil.

La vie en exil

Ayatollah Khomeini à Neauphle-leChateau

Khomeiny a passé plus de 14 ans en exil, principalement dans la ville sainte chiite de Najaf, en Irak. Initialement, il a été envoyé en Turquie le 4 novembre 1964 où il est resté dans la ville de Bursa pendant moins d'un an. Il a été accueilli par un colonel turc nommé Ali Cetiner dans sa propre résidence. Plus tard en octobre 1965, il a été autorisé à déménager à Najaf, en Irak, où il est resté jusqu'à ce qu'il soit contraint de partir en 1978, après que le vice-président de l'époque Saddam Hussein l'a expulsé (les deux pays ne mèneraient une amère guerre de huit ans 1980-1988 seulement un an après que les deux sont arrivés au pouvoir en 1979), après quoi il est allé à Neauphle-le-Château en France avec un visa de touriste, apparemment sans demande d'asile politique, où il est resté pendant quatre mois. Selon Alexandre de Marenches, chef du service de documentation externe et de contre-espionnage (désormais connu sous le nom de DGSE), la France aurait suggéré au shah "d'organiser un accident mortel pour Khomeiny"; le shah a décliné l'offre d'assassinat, observant que cela aurait fait de Khomeiny un martyr.

Logiquement, dans les années 1970, contrairement aux années 1940, il n'a plus accepté l'idée d'une monarchie limitée en vertu de la Constitution iranienne de 1906-1907, une idée qui était clairement mise en évidence par son livre Kashf-e Assrar. Dans son Gouvernement islamique (Hokumat-e Islami)-qui est un recueil de ses conférences à Nadjaf (Irak) publié en 1970-il a rejeté à la fois la Constitution iranienne comme une importation étrangère de Belgique et la monarchie en général. Il pensait que le gouvernement était une institution non islamique et illégitime usurpant l'autorité légitime du chef religieux suprême (Faqih), qui devrait régner à la fois comme le gardien spirituel et temporel de la communauté musulmane (Umma).6

Au début des années 1970, Khomeiny a donné une série de conférences à Najaf sur le gouvernement islamique, publiées plus tard sous la forme d'un livre intitulé diversement Gouvernement islamique ou Gouvernement islamique, autorité du juriste (Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih). Ce fut son travail le plus célèbre et le plus influent et exposa ses idées sur la gouvernance (à l'époque):

  • Que les lois de la société doivent être constituées uniquement des lois de Dieu (Sharia), qui couvrent "toutes les affaires humaines" et "fournissent des instructions et établissent des normes" pour chaque "sujet" de la "vie humaine".7
  • Puisque Sharia, ou la loi islamique, est la loi appropriée, ceux qui occupent des postes gouvernementaux devraient avoir connaissance de sharia (Les juristes islamiques sont de telles personnes), et que le dirigeant du pays devrait être un faqih qui "surpasse tous les autres dans la connaissance" de la loi et de la justice islamiques,8 (connu sous le nom de marja '), ainsi que des capacités de renseignement et d'administration. La domination par les monarques et / ou les assemblées de "ceux qui prétendent être des représentants de la majorité du peuple" (c'est-à-dire les parlements et les législatures élus) a été proclamée "fausse" par l'islam.9
  • Ce système de gouvernement clérical est nécessaire pour prévenir l'injustice: corruption, oppression des puissants sur les pauvres et les faibles, innovation et déviation de l'islam et de la charia; et aussi pour détruire l'influence anti-islamique et les complots des puissances étrangères non musulmanes.10

Une forme modifiée de ce système wilayat al-faqih a été adoptée après que Khomeiny et ses partisans ont pris le pouvoir, et Khomeiny a été le premier "gardien" de la République islamique ou Chef suprême.

Dans l'intervalle, cependant, Khomeiny a pris soin de ne pas faire connaître ses idées pour un gouvernement clérical en dehors de son réseau islamique d'opposition au Shah qu'il a travaillé à construire et à renforcer au cours de la prochaine décennie. Des copies sur cassettes de ses conférences dénonçant farouchement le Shah comme (par exemple) "… l'agent juif, le serpent américain dont la tête doit être brisée avec une pierre", 11 sont devenus des articles courants sur les marchés iraniens,12 aidé à démythifier le pouvoir et la dignité du Shah et de son règne. Conscient de l'importance d'élargir sa base, Khomeiny a tendu la main aux réformistes islamiques et aux ennemis séculiers du Shah, malgré son incompatibilité idéologique à long terme avec eux.

Après la mort du Dr Ali Shariati, en 1977, un écrivain réformiste et révolutionnaire islamique / universitaire / philosophe qui a grandement popularisé le renouveau islamique parmi les jeunes Iraniens instruits, Khomeiny est devenu le leader le plus influent de l'opposition au Shah perçue par de nombreux Iraniens. comme le leader spirituel, sinon politique, de la révolte. À mesure que la protestation augmentait, son profil et son importance augmentaient. Bien qu'à des milliers de kilomètres de l'Iran à Paris, Khomeiny a mis le cap sur la révolution, exhortant les Iraniens à ne pas transiger et à ordonner des arrêts de travail contre le régime. Au cours des derniers mois de son exil, Khomeiny a reçu un flot constant de journalistes, de partisans et de notables, désireux d'entendre le chef spirituel de la révolution.13

Chef suprême de la République islamique d'Iran

Retour en Iran

Arrivée de l'ayatollah Khomeiny le 1er février 1979

Khomeiny avait refusé de retourner en Iran jusqu'à ce que le Shah soit parti. Le 16 janvier 1979, le Shah a effectivement quitté le pays (apparemment "en vacances"), pour ne plus y revenir. Deux semaines plus tard, le jeudi 1er février 1979, l'imam Khomeiny est rentré en triomphe en Iran, accueilli par une foule joyeuse estimée à au moins trois millions.14

Dans l'avion en route pour l'Iran, le journaliste Peter Jennings a demandé à Khomeiny: "Que ressentez-vous en retournant en Iran?" Khomeiny a répondu "Hic ehsâsi nadâram"(Je ne ressens rien). Cette déclaration est souvent citée par ceux qui s'opposent à Khomeiny comme démontrant l'impitoyabilité et l'insensibilité de Khomeiny. Ses partisans, cependant, attribuent ce commentaire comme démontrant l'aspiration mystique et l'altruisme de la révolution de Khomeiny.

Khomeiny s'est catégoriquement opposé au gouvernement provisoire de Shapour Bakhtiar, promettant: "Je donnerai un coup de pied. Je nomme le gouvernement. Je nomme le gouvernement avec le soutien de cette nation".15 Le 11 février, Khomeiny a nommé son propre Premier ministre intérimaire en concurrence, Mehdi Bazargan, exigeant: "depuis que je l'ai nommé, il doit être obéi". C'était «le gouvernement de Dieu», a-t-il averti, «la désobéissance contre laquelle était une« révolte contre Dieu ».16

Mise en place d'un nouveau gouvernement

Alors que le mouvement de Khomeiny prenait de l'ampleur, les soldats ont commencé à faire défection à ses côtés et Khomeiny a déclaré le jihad aux soldats qui ne se sont pas rendus.17 Le 11 février, alors que la révolte se propageait et que les manèges étaient pris en charge, les militaires ont déclaré la neutralité et le régime de Bakhtiar s'est effondré.18 Le 30 mars 1979 et le 31 mars 1979, un référendum pour remplacer la monarchie par une République islamique a été voté à 98%.19

Constitution islamique et son opposition

Comme l'ayatollah Khomeiny l'avait mentionné pendant son exil et les gens soutiennent cette idée par le biais de manifestations de masse, la constitution islamique a été écrite. Cependant, les communistes ainsi que les libéraux protestent contre cela, mais ils étaient minoritaires et ne pouvaient pas changer la situation. Bien que les révolutionnaires soient maintenant aux commandes et que Khomeiny était leur chef, beaucoup d'entre eux, laïques et religieux, n'approuvaient pas et / ou ne connaissaient pas le plan de Khomeiny pour un gouvernement islamique par wilayat al-faqih, ou régner par un religieux islamique marja '- c'est-à-dire par lui. La nouvelle constitution provisoire de la République islamique, sur laquelle les révolutionnaires travaillaient avec l'approbation de Khomeiny, ne comprenait pas non plus un poste de souverain juriste suprême. Dans les mois à venir, Khomeiny et ses partisans ont travaillé pour réprimer ces anciens alliés devenus opposants et réécrire le projet de constitution. Les journaux fermaient et ceux qui protestaient contre les fermetures attaquaient20 et des groupes d'opposition tels que le Front démocratique national et le Parti républicain populaire musulman ont été attaqués et finalement interdits21. Grâce à des scrutins contestables, les candidats pro-Khomeiny ont dominé l'Assemblée des experts22 et a révisé la constitution proposée pour inclure un chef suprême clérical et un conseil des gardiens pour opposer son veto à la législation islamique et sélectionner les candidats aux élections.

En novembre 1979, la nouvelle constitution de la République islamique a été adoptée par référendum. Khomeiny lui-même a été institué en tant que guide suprême et a officiellement décrété "Leader of the Revolution". Le 4 février 1980, Abolhassan Banisadr a été élu premier président de l'Iran. La crise des otages en Iran a aidé à faire passer la constitution controversée.

Crise d'otage

Le 22 octobre 1979, le Shah a été admis aux États-Unis pour un traitement médical pour un lymphome. Il y a eu un tollé immédiat en Iran et le 4 novembre 1979, un groupe d'étudiants, tous ardents adeptes de Khomeiny, a saisi l'ambassade des États-Unis à Téhéran, prenant 63 citoyens américains en otage. Après un retard judicieux, Khomeiny a soutenu les preneurs d'otages sous le slogan "L'Amérique ne peut rien faire." Cinquante des otages ont été détenus pendant 444 jours - un événement généralement appelé la crise des otages en Iran. Les preneurs d'otages ont justifié cette violation du droit international établi de longue date en réaction au refus américain de remettre le Shah pour procès et exécution. Le 23 février 1980, Khomeiny a proclamé l'Iran Majlis (Assemblée) déciderait du sort des otages de l'ambassade américaine et exigeait que les États-Unis remettent le Shah pour qu'il soit jugé en Iran pour crimes contre la nation. Bien que le Shah soit mort moins d'un an plus tard, cela n'a pas mis fin à la crise. Les partisans de Khomeiny ont nommé l'ambassade un «repaire d'espionnage» et ont rendu public les armes, les appareils d'écoute électronique, d'autres équipements et de nombreux volumes de documents classifiés officiels et secrets qu'ils y ont trouvés. D'autres expliquent la durée de l'emprisonnement sur ce que Khomeiny aurait déclaré à son président: "Cette action présente de nombreux avantages. ... Cela a uni notre peuple. Nos opposants n'osent pas agir contre nous. Nous pouvons soumettre la constitution au vote du peuple. sans difficulté et organiser des élections présidentielles et parlementaires. "23 La nouvelle constitution théocratique a réussi à passer son référendum un mois après la prise d'otages, ce qui a réussi à diviser ses opposants radicaux soutenant la prise d'otages et les modérés s'y opposant.

Relations avec d'autres pays islamiques et non alignés

Khomeiny croyait en l'unité et la solidarité musulmanes et à sa propagation dans le monde. "L'établissement de l'État islamique dans le monde fait partie des grands objectifs de la révolution." 24 Il a déclaré la semaine de naissance de Muhammad (la semaine entre 12-17 de Rabi 'al-awwal) comme la "Semaine de l'unité." Il a ensuite déclaré le dernier vendredi du Ramadan Journée internationale de Qods en 1979.

Malgré son attachement à l'islam, Khomeiny a également mis l'accent sur la solidarité révolutionnaire internationale, exprimant son soutien à l'OLP, à l'IRA, à Cuba et à la lutte sud-africaine contre l'apartheid. Des termes comme «démocratie» et «libéralisme» considérés comme positifs en Occident sont devenus des mots de critique, tandis que «révolution» et «révolutionnaire» étaient des termes de louange.25.

Guerre Iran-Irak

Peu de temps après avoir pris le pouvoir, Khomeiny a commencé à appeler à des révolutions islamiques à travers le monde musulman, y compris l'Irak voisin arabe de l'Iran,26 le seul grand Etat en plus de l'Iran avec une population majoritaire chiite. En même temps, Saddam Hussein, leader nationaliste laïque nationaliste arabe irakien baasiste, était désireux de profiter du chaos militaire iranien affaibli et (ce qu'il supposait être) révolutionnaire, et en particulier d'occuper la province voisine riche en pétrole du Khuzestan, en Iran, et , bien sûr, pour saper les tentatives révolutionnaires islamiques iraniennes d'inciter la majorité chiite de son pays.

Avec ce que beaucoup d'Iraniens croient être les encouragements des États-Unis, de l'Arabie saoudite et d'autres pays, l'Irak a rapidement lancé une invasion à grande échelle de l'Iran, déclenchant ce qui allait devenir la guerre Iran-Irak de huit ans (septembre 1980-août 1988) . Une combinaison de résistance féroce des Iraniens et d'incompétence militaire des forces irakiennes a rapidement freiné l'avancée irakienne et au début de 1982, l'Iran a regagné presque tout le territoire perdu par l'invasion. L'invasion a rallié les Iraniens derrière le nouveau régime, renforçant la stature de Khomeiny et lui a permis de consolider et de stabiliser son leadership. Après ce renversement, Khomeiny a refusé une offre irakienne de trêve, exigeant plutôt réparation et renversement de Saddam Hussein du pouvoir.272829

Bien que des puissances extérieures aient fourni des armes aux deux parties pendant la guerre, l'Occident (en particulier l'Amérique) voulait être sûr que la révolution islamique ne s'est pas propagée à d'autres parties du golfe Persique exportateur de pétrole et a commencé à fournir à l'Iraq toute l'aide dont il avait besoin. La plupart des dirigeants d'autres pays musulmans ont également soutenu l'Irak par opposition à l'idéologie islamique de la République islamique d'Iran, qui menaçait leurs propres monarchies natales. D'un autre côté, la plupart des partis et organisations islamiques ont soutenu l'unité islamique avec l'Iran, en particulier les chiites.30

La guerre s'est poursuivie pendant six ans, faisant entre 450 000 et 950 000 victimes du côté iranien et à un coût estimé par les autorités iraniennes à 300 milliards de dollars.31

Alors que les coûts de la guerre de huit ans montaient, Khomeiny, selon ses mots, «a bu la coupe de poison» et a accepté une trêve négociée par les Nations Unies. Il a cependant fermement nié que la poursuite du renversement de Saddam avait été une erreur. Dans une «lettre au clergé», il écrivait: «… nous ne nous repentons pas, et nous ne regrettons même pas un seul instant notre performance pendant la guerre. Avons-nous oublié que nous nous sommes battus pour remplir notre devoir religieux et que le résultat est un question marginale? "32

À la fin de la guerre, les luttes parmi le clergé ont repris et la santé de Khomeiny a commencé à décliner.

Rushdie fatwa

Au début de 1989, Khomeiny a publié une fatwa appelant au meurtre de Salman Rushdie, un auteur britannique né en Inde.33. Khomeiny a affirmé que le meurtre de Rushdie était un devoir religieux pour les musulmans en raison de son présumé blasphème contre Mahomet dans son roman, Les versets sataniques. Le livre de Rushdie contient des passages que de nombreux musulmans - y compris l'ayatollah Khomeiny - considéraient comme offensants pour l'islam et le prophète, mais la fatwa a également été attaquée pour avoir violé les règles du fiqh en ne permettant pas à l'accusé de se défendre, et parce que "même le plus rigoureux et extrême du juriste classique, il suffit à un musulman de tuer quiconque insulte le prophète à son audience et en sa présence. "34

Bien que Rushdie se soit excusé publiquement, la fatwa n'a pas été révoquée. Khomeiny a expliqué,

Même si Salman Rushdie se repent et devient l'homme le plus pieux de tous les temps, il incombe à chaque musulman d'employer tout ce qu'il a, sa vie et sa richesse, pour l'envoyer en enfer. 35

Hitoshi Igarashi, le traducteur japonais du livre Les versets sataniques, a été assassiné. Deux autres traducteurs du livre ont survécu à des tentatives d'assassinat.

Plus de Khomeini fataawa ont été compilés en Le petit livre vert, paroles de l'ayatollah Khomeiny, politique, philosophique, social et religieux.

Daniel Pipes commente que bien que la fatwa de Khomeiny n'ait causé aucun dommage physique à Rushdie, elle a accompli "quelque chose de beaucoup plus profond: il a remué quelque chose dans l'âme de nombreux musulmans, ravivant un sentiment de confiance envers l'Islam et une impatience de supporter les critiques de leur foi ... édit… a eu pour effet d'inspirer les islamistes du monde entier à passer à l'offensive contre quiconque qu'ils percevaient comme diffamant leur prophète, leur foi ou même eux-mêmes. "36

En conséquence, Pipes et d'autres dénoncent un politiquement correct parmi les érudits non musulmans de l'islam qui s'abstiennent de critiquer l'islam. L'augmentation des menaces de mort contre des musulmans plus libéraux a également augmenté après l'édit de Khomeiny.

La vie sous Khomeiny

Dans un discours prononcé devant une foule immense après son retour en Iran après son exil le 1er février 1979, Khomeiny a fait diverses promesses aux Iraniens pour son futur régime islamique: un gouvernement élu par le peuple qui représenterait le peuple iranien et avec lequel le clergé pas interférer. Il a promis que «personne ne devrait rester sans abri dans ce pays» et que les Iraniens auraient gratuitement le téléphone, le chauffage, l'électricité, les services de bus et le pétrole à leur porte. Bien que de nombreux changements soient intervenus en Iran sous Khomeiny, ces promesses n'ont pas encore été tenues en République islamique. 3738394041

La dévotion religieuse était plus importante pour Khomeiny que la prospérité matérielle des Iraniens:

Nous, en plus de vouloir améliorer votre vie matérielle, nous voulons améliorer votre vie spirituelle… ils nous ont privés de notre spiritualité. Ne vous contentez pas de construire des biens immobiliers, de rendre l'eau et l'électricité gratuites et de rendre les bus gratuits. Ne vous contentez pas de cela. Votre spiritualité, votre état d'esprit, nous allons l'améliorer. Nous vous élèverons au rang d'humanité. Ils vous ont égaré. Ils ont tellement le monde pour vous que vous les considérez comme tout. Nous revitaliserons tous les deux ce monde et l'au-delà. 42

Sous le règne de Khomeiny, la charia (loi islamique) a été introduite, le code vestimentaire islamique appliqué aux hommes et aux femmes par les gardiens de la révolution islamique et d'autres groupes islamiques.43 Les femmes étaient obligées de se couvrir les cheveux et les hommes n'étaient pas autorisés à porter des shorts. Le programme éducatif iranien a été islamisé à tous les niveaux avec la révolution culturelle islamique; le "Comité pour l'islamisation des universités"44 effectué cela à fond.

L'opposition à la règle religieuse du clergé ou de l'islam en général a souvent été sanctionnée de manière sévère. Dans une conférence à l'école Fayzieah à Qom, le 30 août 1979, Khomeiny a déclaré: "Ceux qui tentent d'apporter la corruption et la destruction dans notre pays au nom de la démocratie seront opprimés. Ils sont pires que les Juifs de Bani-Ghorizeh, et ils doivent être pendus. Nous les opprimerons par l'ordre de Dieu et l'appel de Dieu à la prière. " 45

En janvier 1979, le Shah Mohammad Reza Pahlavi a quitté l'Iran avec sa famille, mais des centaines d'anciens membres de la monarchie et de l'armée renversés ont trouvé leur issue dans des pelotons d'exécution, les critiques se plaignant du "secret, de l'imprécision des accusations, de l'absence de défense. des avocats ou des jurys ", ou la possibilité pour l'accusé" de se défendre ".46 Ces dernières années, ils furent suivis en plus grand nombre par les anciens alliés révolutionnaires du mouvement de Khomeiny - marxistes et socialistes, pour la plupart des étudiants universitaires, qui s'opposaient au régime théocratique.47

Lors du massacre de prisonniers iraniens en 1988, à la suite de l'opération Forough-e Javidan contre les moudjahidines du peuple iranien contre la République islamique, Khomeiny a ordonné aux autorités judiciaires de juger tous les prisonniers politiques iraniens et de tuer ceux qui ne se repentiraient pas des activités anti-régime. Beaucoup disent que des milliers de personnes ont été rapidement mises à mort dans les prisons.48 Les mémoires supprimés du grand ayatollah Hossein-Ali Montazeri auraient détaillé l'exécution de 30 000 militants politiques.49

Bien que beaucoup espéraient que la révolution apporterait la liberté de parole et de presse, ce ne devait pas être le cas. En défendant la fermeture forcée des journaux de l'opposition et les attaques contre les manifestants de l'opposition par des vigiles brandissant des clubs, Khomeiny a expliqué: `` Le club de la plume et le club de la langue sont les pires des clubs, dont la corruption est 100 fois plus importante que les autres clubs ''.50

La vie des minorités religieuses a été mélangée sous Khomeiny et ses successeurs. Peu de temps après son retour d'exil en 1979, l'ayatollah Khomeiny a émis une fatwa ordonnant que les juifs et les autres minorités (à l'exception des bahá'ís) soient bien traités.51

Comme Haroun Yashyaei, un producteur de film et ancien président de la Communauté juive centrale en Iran, a cité52:

"Khomeiny n'a pas confondu notre communauté avec Israël et le sionisme - il nous voyait comme des Iraniens",

Le gouvernement de la République islamique a fait un effort clair pour faire la distinction entre le sionisme en tant que parti politique laïque qui jouit de symboles et d'idéaux juifs et le judaïsme en tant que religion de Moïse. Selon la loi, plusieurs sièges au Parlement sont réservés aux religions minoritaires. Khomeiny a également appelé à l'unité entre les musulmans sunnites et chiites (les musulmans sunnites sont la plus grande minorité religieuse en Iran).53

Cependant, les minorités religieuses non musulmanes n'ont pas les mêmes droits dans la République islamique de Khomeiny. Les postes supérieurs du gouvernement sont réservés aux musulmans. Les écoles juives et chrétiennes doivent être dirigées par des directeurs musulmans.54 L'indemnité pour décès versée à la famille d'un non-musulman est (selon la loi) moindre que si la victime était musulmane. La conversion à l'islam est encouragée en autorisant les convertis à hériter de la totalité de la succession de leurs parents (ou même de leur oncle) si leurs frères et sœurs (ou cousins) restent non musulmans.55 La foi bahá'íe, considérée comme apostate, est traitée beaucoup plus et ses membres sont activement harcelés. La population iranienne non musulmane a considérablement diminué. Par exemple, la population juive en Iran est passée de 80 000 à 30 000 au cours des deux premières décennies de la révolution.56

De nombreux Iraniens chiites ont également quitté le pays. Alors que la révolution a rendu l'Iran plus strict sur le plan islamique, environ trois millions d'Iraniens ont déménagé à l'étranger au cours des deux décennies suivantes, privant l'Iran de capitaux et de compétences professionnelles indispensables.5758

La pauvreté absolue a augmenté de près de 45% au cours des six premières années de la révolution islamique (selon la propre organisation gouvernementale de planification et de budget).59 Il n'est pas surprenant que les pauvres aient augmenté dans des émeutes, protestant contre la démolition de leurs bidonvilles et la hausse des prix des denrées alimentaires. Les anciens combattants handicapés ont manifesté contre la mauvaise gestion de la Foundation of the Disinherited.

Mort et funérailles

Après onze jours dans un hôpital pour une opération visant à arrêter les saignements internes, Khomeiny est décédée d'un cancer le samedi 3 juin 1989, à l'âge de 89 ans. De nombreux Iraniens se sont précipités dans les villes et les rues pour pleurer la mort de Khomeiny dans un "complètement spontané" et une effusion de douleur non orchestrée. "60 Les responsables iraniens ont avorté les premiers funérailles de Khomeiny, après qu'une grande foule ait pris d'assaut le cortège funèbre, détruisant presque le cercueil en bois de Khomeiny afin d'avoir un dernier aperçu de son corps. À un moment donné, le corps de Khomeiny est presque tombé au sol, alors que la foule tentait de saisir des morceaux du suaire de la mort. Le deuxième enterrement a eu lieu sous une sécurité beaucoup plus stricte. Le cercueil de Khomeiny était en acier et un personnel de sécurité lourdement armé l'entourait. Conformément à la tradition islamique, le cercueil ne devait transporter le corps qu'au lieu de sépulture.

Bien que l'économie iranienne ait été considérablement affaiblie au moment de sa mort, l'État islamique était bien établi.

Succession

Le grand ayatollah Hossein Montazeri, une figure majeure de la Révolution, a été désigné par Khomeiny pour être son successeur en tant que guide suprême. Le principe de velayat-e faqih et la constitution islamique a appelé le souverain suprême à être un marja ou grand ayatollah, et sur la douzaine de grands ayatollahs vivant en 1981, seul Montazeri a accepté le concept de gouvernement par un juriste islamique. En 1989, Montazeri a commencé à appeler à la libéralisation, à la liberté des partis politiques. Suite à l'exécution de milliers de prisonniers politiques par le gouvernement islamique, Montazeri a déclaré à Khomeiny "vos prisons sont bien pires que celles du Shah et de son SAVAK".61 Après qu'une lettre de ses plaintes a été divulguée en Europe et diffusée sur la BBC, un Khomeiny furieux l'a évincé de son poste de successeur officiel. Certains ont dit que l'amendement apporté à la constitution iranienne, supprimant l'exigence selon laquelle le guide suprême d'être un Marja, devait régler le problème du manque de tout grand ayatollah restant disposé à accepter le "velayat-e faqih".626364. Cependant, d'autres disent que la raison pour laquelle les marjas n'ont pas été élus était en raison de leur manque de voix à l'Assemblée des experts, par exemple le grand ayatollah Mohammad Reza Golpaygani avait le soutien de seulement 13 membres

Voir la vidéo: Face to Face with the Ayatollah (Janvier 2021).

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