Je veux tout savoir

Livre d'Obadiah

Pin
Send
Share
Send


Tanakh
Torah | Nevi'im | Ketuvim
Livres de Nevi'imPremiers prophètes 1. Joshua2. Les juges3. Samuel4. roisProphètes ultérieurs 5. Isaïe6. Jérémie7. Ézéchiel8. 12 prophètes mineurs
  • Osée
  • Joel
  • Amos
  • Abdias
  • Jonas
  • Michée
  • Nahum
  • Habakkuk
  • Sophonie
  • Haggai
  • Zacharie
  • Malachie

le Livre d'Obadiah est un livre prophétique de la Bible hébraïque (et de l'Ancien Testament chrétien), où il détient l'honneur d'être le livre le plus court. En raison de sa longueur, le livre est situé dans la collection des douze prophètes mineurs. Sa paternité est généralement attribuée à un prophète nommé Obadiah, dont le nom signifie «serviteur (ou adorateur) du Seigneur», mais dont on ne sait rien d'autre.

Le texte du Livre d'Obadiah se concentre singulièrement sur un thème: la destruction divinement sanctionnée des Édomites, une race qui avait auparavant tourné le dos aux Israélites en leur temps de besoin.

Contexte historique

La date de composition est contestée parmi les érudits et est difficile à déterminer en raison du manque d'informations personnelles sur Obadiah, sa famille et son milieu historique. La date de composition doit donc être déterminée en fonction de la prophétie elle-même. Dans le texte, le narrateur prévoit que Edom sera détruit en raison de son incapacité à défendre sa nation frère (Israël) alors que cette dernière nation avait été attaquée. Il y a deux contextes historiques majeurs dans lesquels les Édomites auraient pu négliger leurs anciens alliés: premièrement, cela pourrait se référer à la période entre 853-841 avant notre ère, lorsque Jérusalem a été envahie par les Philistins pendant le règne de Jehoram (enregistré dans 2 Rois 8 : 20-22 et 2 Chroniques 21: 8-20); à l'inverse, il pourrait également décrire le royaume hébreu en 605-586 avant notre ère. lorsque Jérusalem a été attaquée par le roi Nabuchodonosor de Babylone, ce qui a conduit à l'exil babylonien d'Israël.1 La première période ferait d'Obadiah un contemporain du prophète Élisée, et la dernière placerait Obadiah comme un contemporain du prophète Jérémie. Le style littéraire du texte, en particulier en tenant compte de certains parallèles avec le Livre de Jérémie, a conduit à un consensus scientifique général selon lequel Obadiah devrait être daté de la dernière période.2

Plutôt que de supposer que ce parallèle textuel implique qu'un texte emprunté à l'autre, il est également possible qu'Obadiah et Jérémie ensemble puisaient dans une source commune qui nous est actuellement inconnue. Il y a aussi beaucoup de documents trouvés dans Abdias 10-21 que Jérémie ne cite pas et qui, s'il les avait présentés devant lui, auraient admirablement bien fonctionné.3 Alors que le consensus scientifique moderne favorise le placement du texte au début du VIe siècle (vers 600 avant notre ère),4 cela ne représente pas un accord unilatéral.5 Il faut donc souligner que cette énigme historique n'a pas été résolue sans ambiguïté.

Aperçu d'actualité

Les neuf premiers versets du livre prédisent la destruction totale du pays d'Édom par le Seigneur. Abdias écrit:

Même si tu planes comme l'aigle et fais ton nid parmi les étoiles,
à partir de là, je vous ferai descendre "
déclare le Seigneur.
Si des voleurs venaient à vous, si des voleurs dans la nuit-
Oh, quelle catastrophe vous attend-
ne voleraient-ils pas autant qu'ils le voulaient?
Si des vendangeurs venaient à vous,
ne laisseraient-ils pas quelques raisins?
Mais comment Esaü sera saccagé, ses trésors cachés pillés! (1: 4-6) (NIV).

Le Seigneur permettra à tous les alliés d'Edom de se détourner et d'aider à chasser Edom de sa terre.

La raison de la promotion par Dieu d'une punition aussi sévère peut être trouvée dans les versets dix à quatorze, ce qui explique que quand Israël a été attaqué, Edom a refusé de les aider. En cela, ils ont agi comme un ennemi. Ce qui aggrave cette infraction, c'est qu'Edom et Israël partagent une lignée de sang commune par l'intermédiaire de leurs fondateurs, les frères, Jacob et Esaü. En raison de cette négligence grossière d'un parent, Edom sera couvert de honte et détruit pour toujours.

Les derniers versets, quinze à vingt et un, décrivent la restauration d'Israël et l'effacement des Edomites. Le verset dix-huit dit qu'il n'y aura pas de survivants de la maison d'Esaü une fois la destruction terminée. Israël deviendra un lieu saint et son peuple reviendra d'exil et habitera la terre autrefois habitée par les Édomites. Le dernier verset de la prophétie place le Seigneur comme roi qui régnera sur toutes les montagnes d'Edom:

Cette compagnie d'exilés israélites qui sont à Canaan possédera la terre jusqu'à Zarephath;
les exilés de Jérusalem qui sont à Sepharad
possèdera les villes du Néguev.
Les livreurs monteront sur le mont Sion pour gouverner les montagnes d'Esaü.
Et le royaume appartiendra au Seigneur (1: 20-21) (NIV).6

Thèmes

Le thème écrasant trouvé dans Abdias est le caractère courroucé, bien que juste, de Dieu dans sa destruction des ennemis d'Israël. Contrairement à certains autres prophètes, Obadiah ne présente pas un message «tourner ou brûler», simplement un compte-rendu du destin inexorable que les Edomites se sont infligés par des actions contre le peuple de Dieu. << Pour équilibrer la crise théologique créée par la destruction de Jérusalem, centre religieux et politique de la communauté yahwistique, Obadiah a utilisé une théologie développée de la justice divine. Dieu interviendrait et punirait ceux qui avaient été impliqués dans le pillage de Jérusalem: Edom. Dans les versets 2-9, la destruction d'Edom est annoncée. Dans les versets 10-14, la nature des crimes d'Edom est développée. Le verset 15 souligne que la punition est justifiée par la trahison d'Edom envers Juda et l'offense contre Dieu. "7 Cette perspective fait avancer l'agenda Théologie deutéronimiste en faisant valoir que la justice de Dieu se manifesterait dans et à travers l'histoire.8 Plus loin, Obadiah montre que le jugement appartient même à la famille de Dieu, alors qu'Israël et Edom descendent des frères jumeaux, Jacob et Esaü. On peut donc s'attendre à ce que le but d'Obadiah était de faire savoir que selon son Dieu, Yahweh, si les membres de la même famille devaient se traiter les uns les autres de la même manière qu'Edom traitait les Israélites, eux aussi pourraient être soumis à la colère de Dieu.9 Un chrétien connaissant le Nouveau Testament de la Bible dirait que bien que la grâce et le pardon de Dieu abondent dans certaines situations, il y a des conséquences qui résultent de mauvaises décisions.

De plus, le Livre d'Obadiah est important pour développer la vision téléologique de l'histoire qui devrait culminer dans le retour à une patrie israélite: Sion. En tant que tel, le texte représente un exemple important du motif "Jour du Seigneur" commun à la période prophétique ultérieure.10 Comme le suggère Koch,

Ce jour est maintenant imminent, et Obadiah le désire au nom d'Israël, le voyant dans le contexte d'une eschatologie populaire ... Dans un deuxième jour, le destin d'Edom est lié à une avancée victorieuse de l'Isréalite contre toutes les nations qui leur avaient volé des terres ( vv.16-18). Un ajout ultérieur décrit en détail les régions qui vont être récupérées. Cet ajout mérite d'être mentionné car il se termine par l'attente que Yahweh manifestera sa dignité royale sur un mont Sion renouvelé (vv. 17-21). Cette attente émerge pour la première fois au milieu du VIe siècle et est une forme précoce de l'espoir ultérieur d'une manifestation du royaume de Dieu sur terre.11

Un autre thème qui peut être tiré des écrits d'Obadiah, qui peut être pertinent pour les chrétiens en tant que groupe confessionnel, est la notion de «conflit intime». Tout comme il y a un conflit perpétuel entre les deux nations d'Israël et d'Edom, qui ont autrefois lutté ensemble dans un seul ventre, les chrétiens peuvent comprendre de l'enseignement du Nouveau Testament qu'il existe un conflit similaire dans leur vie même. L'épître de Paul aux Galates dans le Nouveau Testament présente l'idée que l'esprit de Dieu et la chair sont dans une lutte continue au sein d'une personne (cf. Romains 8: 6-9, Colossiens 3: 5), tout comme les deux nations dans la prophétie d'Obadiah. Soit l'esprit ou la chair finira par vaincre et l'autre échouera (tout comme Israël a vaincu et Edom a échoué). C'est la perspective chrétienne que l'esprit l'emportera finalement dans la résurrection des morts (par exemple Romains 8:23) avec la venue d'un ciel et d'une terre renouvelés (par exemple 2Pierre 3:13).

Problèmes scolaires

Mis à part le débat savant entourant la date de la prophétie qui est discuté ci-dessus, il y a aussi une discussion autour du verset dix-huit qui dit qu'une fois le jugement rendu, «Il n'y aura plus de survivants de la maison d'Ésaü» (NIV). Le problème se pose lorsque cette déclaration est comparée à Amos 9:12. Selon Obadiah, il ne restera même pas un reste après le jugement d'Edom; cependant, Amos parle d'un tel résidu dont la possession sera donnée à Israël.12 Certains érudits ont suggéré que la référence d'Amos à Edom est symbolique de toutes les nations qui étaient autrefois ennemies d'Israël et ne signifiaient pas littéralement Edomites dans la chair.13 C'est certainement la perspective de Luc alors qu'il récite le passage d'Amos dans Actes 15:17. Edom est symbolique du reste des hommes et des Gentils qui finiront par porter le nom de Dieu. De plus, Frederick A. Tatford dans Prophète du destin d'Edom dit que la prophétie d'Obadiah a été accomplie, car aujourd'hui il n'y a actuellement aucune trace de quelqu'un qui puisse être identifié comme un Edomite.14

Il y a aussi une discussion savante sur la captivité des Israélites à Sepharad mentionnée au verset vingt. On pense que, dans les temps anciens, "Sepharad" était un nom pour la terre moderne d'Espagne. Sepharad est aussi le nom de l'Espagne en hébreu rabbinique (et moderne). Le même verset parle également de Tzarfat qui est identifié à la France et est le nom de la France en hébreu rabbinique (et moderne). Cependant, il semble plus probable que ce passage se réfère aux communautés d'Asie Mineure (le plus souvent Sardes à Lydie (Asie Mineure)). Malgré cela, l'emplacement de Sepharad reste indéterminé.15

Parallèles dans l'Écriture

Bien qu'il n'y ait pas de parallèles directs Abdias dans le Nouveau Testament, il existe des parallèles thématiques, comme cela a déjà été discuté. Ailleurs dans les Écritures, nous pouvons noter que les versets 1-8 apparaissent avec des changements mineurs dans le livre de Jérémie 49: 7-16,16 et que le style et le langage trouvés dans Obadiah sont très similaires au Livre de Joel.17 Finalement, Abdias utilise fréquemment le terme «le jour du Seigneur», qui apparaît également dans le livre de Joël, ainsi que dans Ésaïe 13, Amos 5, Sophonie 1 et Malachie 3.

Remarques

  1. ↑ Quelques options supplémentaires sont décrites dans l'article daté (mais toujours pertinent) d'Elliot, où il résume: "Les dates suivantes ont leurs avocats respectifs: 1. Hofmann, Delitzsch, Keil et Kleinert le placent sous le règne de Jehoram, entre BC 889- 884. 2. Caspari, Taeger, Hengstenberg, Haevernick et d'autres le placent sous le règne d'Uzziah 3. Vitringa, Carpzov et Kueper, au temps d'Achaz 4. Aben Ezra, Luther, Calovius, Michaelis, Schurrer, Rertheau , Holzapfel et de nombreux modernes placent la date de la prophétie immédiatement après la destruction de Jérusalem par Nabuchodonosor. 5. Hitzig et Eichhorn la placent peu après 312 avant notre ère " (321). Voir également Raabe, 49-51 pour une analyse détaillée et moderne.
  2. ↑ Le parallèle textuel en question se situe entre Abdias 1: 1-9 et Jérémie 49: 7-22. Raabe, 22-31.
  3. ↑ Raabe effectue une comparaison détaillée syllabe à syllabe d'Obadiah 1: 1-9 et Jérémie 49: 7-22, notant que certains versets partagent plus de cinquante pour cent de leur vocabulaire et de leur syntaxe (22). À la suite de son analyse, Raabe émet l'hypothèse que la composition d'Obadiah a suivi celle de Jérémie.
  4. ↑ Bandstra, 367; Païen, Bible d'un nouvel interprète, 436; Koch, 83-84; Raabe, 51 ans.
  5. ↑ Comme ci-dessus, reportez-vous à Elliot (331-334) pour un aperçu de ces positions.
  6. ↑ Des résumés secondaires du texte, avec analyse, se trouvent dans: Pagán, 438-440; Raabe, 18-22; Peckham, 678-682.
  7. ↑ Pagán, 441. Voir aussi: Raabe, 58.
  8. ↑ Peckham, 687.
  9. ↑ Raabe note qu'en plus de la signification métaphorique du texte, il pourrait également s'adresser aux Edomites historiques, dont beaucoup habitaient le sud de la Judée en tant qu'expatriés (57).
  10. ↑ Pagán, 411.
  11. ↑ Koch, 84. Voir aussi: Pagán, 441-442; Raabe, 3 (et passim).
  12. ↑ Raabe, 41-46.
  13. ↑ Raabe note qu'Edom joue ce rôle dans de nombreux autres livres bibliques, notamment Ésaïe (35-36), Ézéchiel (38-40) et Amos (42). Remarque: Les nombres sont entre parenthèses font référence aux pages # du livre de Raabe, pas aux versets bibliques.
  14. ↑ Tatford, Témoin prophétique (1973). ISBN 0900725311
  15. ↑ Les diverses possibilités de localisation de Sepharad, qui ont été débattues depuis le début de la période rabbinique, sont résumées en détail dans Raabe, 266-268. Voir aussi: Pagán, 456; Elliot, 324.
  16. ↑ Raabe, 22-31.
  17. ↑ Marques, 230-231.

Les références

  • Bandstra, Barry L. Lire l'Ancien Testament: une introduction à la Bible hébraïque, 2e éd. Belmont, Californie: Wadsworth Publishing Company, 1999. ISBN 0534527272
  • Elliott, Charles. "La date d'Obadiah." L'étudiant de l'Ancien Testament. Vol. 3, n ° 9 (mai 1884). 321-324.
  • Hailey, Homer. Un commentaire sur les prophètes mineurs. Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1972. ISBN 0-8010-4049-3
  • Koch, Klaus. Les prophètes: les périodes babylonienne et perse. Philidelphia: Fortress Press, 1982. ISBN 0800617568
  • Lang, Bernhard. Le monothéisme et la minorité prophétique: un essai d'histoire et de sociologie bibliques. Sheffield, Angleterre: Almond Press, 1983. ISBN 0907459307
  • Marks, Herbert. "Les douze prophètes" dans Le guide littéraire de la Bible. Sous la direction de Robert Alter et Frank Kermode. Cambridge, MS: The Belknap Press of Oxford University Press, 1987. ISBN 0674875303
  • McComiskey, Thomas Edward. Les prophètes mineurs: un commentaire exégétique et explicatif. Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1993. ISBN 0801063078
  • Pagán, Samuel. "Abdias." La Bible du nouvel interprète. Nashville: Abingdon Press, 1994-2004. ISBN 0687278201
  • Raabe, Paul. Abdias: une nouvelle traduction avec introduction et commentaires. La Bible Ancre 24D. New York: Doubleday, 1996.
  • Peckham, Brian. Histoire et prophétie: le développement des traditions littéraires de la Judée tardive. New York: Doubleday, 1993. ISBN 0385423489
Canon
Développement: Ancien Testament · Nouveau Testament · Canon chrétien
Autres: Deutérocanon · Apocryphes: Biblique · Nouveau Testament
Plus de divisions
Chapitres et versets · Pentateuque · Histoire · Sagesse · Prophètes majeurs et mineurs · Évangiles (synoptiques) · Épîtres (pauliniennes, pastorales, générales) · Apocalypse
Traductions
Vulgate · Luther · Wyclif · Tyndale · KJV · Bibles en anglais moderne · Débat · Dynamique vs formel · JPS · RSV · NASB · Ampli · NAB · NEB · NASB · TLB · GNB · NIV · NJB · NRSV · REB · NLT · Msg
Manuscrits
Septante · Pentateuque samaritain · Parchemins de la mer Morte · Targum · Diatessaron · Fragment de Muratorie · Peshitta · Vetus Latina · Texte massorétique · Manuscrits du Nouveau Testament

Pin
Send
Share
Send